黄帝阴符经集解(袁淑真)

经名：黄帝阴符经集解。袁淑真撰，约出於北宋。《通志艺文略》、宋《秘书省四库缺书目》均着录袁淑真《阴符经疏》三卷，当即此书。《宋史艺文志》亦着录袁淑真《阴符经集解》五卷。今本三卷。底本出处：《正统道藏》洞真部玉诀类。黄帝阴符经集解序黄帝智穷恍惚，思极窈冥，辩天人合变之机，演阴阳动植之妙，经云：知之修炼，谓之圣人。所言黄帝得之以登云天，信其明矣。黄帝阐弘道义，务欲救人，或恐后来昧於修习，乃简集其要三百余言，洞启真源，传示於世。贤人秘隐，寔曰仙经，世人相承，俱谓兵法。此经文少而义博，词近而理深。先儒数贤，并精注解，义终省略，使中士或存或亡。洎乎唐陇西李筌，尤加说释，亦不立章疏，何以光畅玄文？骊山母云：阴符三百言，百言演道，百言演法，百言演术。又曰：上有神仙抱一之道，中有富国安人之法，下有强兵战胜之术。圣母发明三体，此乃三章显然。儒流因循，然无分析。今辄叙三章之要义，以为上中下三卷，各述其本，因义亦有等威，先注略举其纲宗，后疏冀陈其周细，非厨前贤之广达，聊申后学之寡文耳。黄帝阴符经集解卷上朝散郎行潭州长沙县主簿袁淑真集解神仙抱一演道章经曰：观天之道，执天之行，尽矣。淑真曰：但观天之道而理，执天之道而行，则阴阳动静之宜尽矣。天者，阴阳之精气也，轻清者上浮为天，阴之精气重浊者下沉为地。天地相连而不相离，故列子御寇谓杞国人曰；天积气耳，地积块耳，自地已上则皆天也，子终日行於天中，奈何忧天崩乎？故知天地则阴阳之二气，气中有子，名曰五行者，阴阳之动用也。万物才而生焉，万物则五行之子也。故使人观天地阴阳之道，执天之五气而行，则兴废可知，生死可察。除此之外，更无可观执，故言尽矣。经曰：故天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。淑真曰：天生五行谓之五贼，使人用心观执，奉天而行，则宇宙在乎掌中，万物生乎身上。五贼者，五行之气也，则金、木、水、火、土焉。吕望注云：圣人谓之五贼，天下谓之五德。人食五味而死，无有怨而弃之者，此五贼之义也。袁氏曰：所言贼者，害也。逆之不顺则与人为害，故曰贼也。此言阴阳之中包含五气，故云：天有五贼。此者在天为五星，在地为五岳，在位为五方，在物为五色，在声为五音，在食为五味，在人为五脏，在道为五德，不善用之则为贼也。贼者，五行更相制伏，递为生煞，昼夜不停，亦能盗窃人之生死、万物成败，故言贼也。人但能明五行制伏之道，审阴阳兴废之源，则而行之为见也，如此实五藏，善能用之，则为福德而昌盛也。又人能知五贼者，何也？在其心，故言五贼在心。心既知之，使人用以观执五气而行，睹逆顺而不差，合天机而不失，则宇宙在乎手中，万物生乎身上。如此则吉无不利，与道同游，岂不为昌乎？在履官之道，执仁义礼智信则富贵荣盛，岂不昌乎？故曰：见之者昌也。但能依五行相生而用之则为道德，合於阳也。相克之道用之则为贼害，合於阴也。故三界天师皆用理世，所立经教，只言修善而称道德，不令修恶而称贼害也。故知善修道德者，仙也，是阳之主也；阴恶贼害者，魔也，是阴之精。除此之外，虚广其谈也。故宣尼云：《诗三百》，一言以蔽之，曰思无邪。《易》曰：出其言善则千里之外应，言不善则违。此其至道也，何必广谈修习者欤？合道之体，不在此间，能知天地阴阳成败之原者，皆在此《阴符》首章而尽理矣。世人见文少而言近，不闲理要而义深，亦何啻三教经书广博所陈也？故骊山母云：观其精理，《黄庭》八景不足以为学；察其至要，经传子史不足以为文；任其巧智，孙吴韩白不足以为奇。此其义也。经曰：天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。淑真曰：言以立天定人，在乎五贼。夫人心主魂之官，身是神之府也。将欲施行五贼者，莫尚乎心。故心能之事有所，此图必合天道。此则宇宙虽广，观览只在手中；万物虽多，生杀不出於术内。则明天地不足贵以远厚，而况耳目之前乎？故曰：心正可以辟邪。经曰：天发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。天人合发，万变定机。淑真曰：天发杀机，公道也；人发杀机，私情也。龙蛇感公道而震起，私情紊天地而反覆，俱合於公道，则千万化无不定矣。天含五气，递为生杀，自然有之。天道生杀，皆合其机，宜不妄动，阴阳变化，时代迁谢，去故就新，此天发杀机，皆至公也。乘天威杀之机，或龙或蛇，沉隐之类，皆能震起於陵陆。顺天应时，畅达於其间，为乘天之机，不失其宜也。人发杀机，天地反覆者，人是五行之子，须顺五气之生杀，任阴阳之陶运，何得擅自兴其生杀乎？至如世间之法，杀人者死，杀生者罪，何也？为非天之合杀彼人，奈何敢杀之乎？言人不合妄动杀机也。至若奸臣逆节，违背天道，反叛君亲，恣行凶恶，损害於世，擅行屠戮，妄动杀机者，有何？翻天作地，覆地作天，如此之大乱，为逆天之大祸，是名天地反覆。此则人怨神怒，天将诛之，人共杀之。有失天地之圣君，若天人俱合其杀机，则是名天人合发，万变定机也。伐叛讨逆，顺天行诛，皆合天之机宜，惬至公之正道，则万物咸伏，无敢妄动，是名定机。君臣之道，贵其公正，若能动用合其天机，应用同其天道，此即天人合发。奚为由此则人安其心，物安其体，五行安其位，岳渎安其灵。上施道德，下符礼义，灾害不生，祸乱不作，天人静嘿，名曰天机。经曰：性有巧拙，可以伏藏。淑真曰：人之巧拙，不可显露；慎言择善，无使患生也。人怀性智，巧拙贤愚，悉共有之，但少而言也。至如几情之人，有少巧智辩慧，便驰骋显露，不料得失，反招其咎者，何也？为不隐密，不诫慎，以致於倾败耳。《德经》曰：大辩若讷，大巧若拙。言忆密也。《周易》曰：君不密则失臣，臣不密则失身，机事不密则害成。由斯之谓也。伏藏者，贤人君子纵有巧智辩慧之性、博学多闻之才，动静合於机宜，可不为巧乎？常能伏藏，隐密巨细，用之恐被嫉姤谗毁，反招其答。况愚拙之人，自率於心，造次兴动，不自藏隐，立招患咎。贤人养道育德，巧拙之性俱隐於身，然后内观正性，外鄙邪淫，善即行之，不善损之，修身炼行而成圣人，外人安能知我巧拙之性乎？皆谓我天然贤圣，不知修炼而政之，故曰：可以伏藏也。经曰：九窍之邪，在乎三要，可以动静。淑真曰：言人九窍俱皆能生患，在於要耳、目、口也，今诫慎无令祸生。庄生云：人有百骸九窍六腑，体而存焉。人禀五气而成，头圆足方，四肢五脏，三魂七魄，递生邪正，互为君臣。在身通流运动者，九窍也。邪正祸福之急者，在三要焉，即眼、耳、口也。《道经》曰：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽是也。道德之士，眼不视邪色，耳不听邪声，口不谈邪事。所有正事，则视听言谈之，此名动也；涉其邪忘，悉不将心视听言说，此名静也。宣尼云：择其善者而从之，此名动也；择不善者而改之，此名静也。《孝经》云：言满天下无口过，行满天下无怨恶者，所缘身心正而无邪恶以致此也。但遇善则动，逢邪则静，此则身无祸息皆在眼、耳、口固慎。故云：在乎三要，可以动静也。经曰：火生於木，祸发必克。奸生於国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。淑真曰：奸火喻人之性，木国喻人之身，使人理国安身，令奸火不发，然后修身炼行而成圣人也。此一科圣意兴其喻也，为上文九邪三要动静之宜，切令诫慎恐未能穷理尽性，故兴此火木奸国为喻，令殷勤修炼以成圣人。言木有火者，喻人身中有邪恶之性、五毒之火也。吕望注云：广成子以为积火焚五毒，故知火者猛烈之气。《书》云：火炎昆岗，玉石俱焚矣。木中有火，慎勿钻研，火发则木焚矣。身中邪毒慎勿纵，恣之则万善俱灭，其身溃矣。奸生於国，时动必溃者，凡有此国，其中别有奸人贼臣包祸以思国也。篡夺苟谋富贵，如此之类不一，皆潜藏於国中，君不可知之。但君怀道德，臣效忠良，时和俗阜，天下宁泰，奸人纵有心，无由妄敢兴动。皆候其时，合动始动，安得君道失，臣道丧，兵水旱蝗，征敛苛克，人心变易，思乱怨上，当此之代，万物皆有乱心，何况怀奸之人奈何不动乎？又奸者不一，来此隳败之时，诸奸竞发，其国安得不溃乎？此喻上之九邪三要巧拙动静也。言人有道德，定慧隐在身心之中，诸邪淫秽僻亦不能兴动矣；若邪淫竞发，则身溃矣。故以奸火藏於木国喻邪正伏隐於身心，此喻贤智之士通详其文，晓达明悟，精念至道，去恶存善，是名知之修炼，谓之圣人。故曰：上有神仙抱一之道。又诸葛孔明云：圣人藏之於心，陶甄天地，黄帝是也。贤人学得其法。淑真曰：为五行之善政，不违天时，不逆地理，不伤时，不害物，富国安人，身为贤明，乃得其法。道德之君，尧舜是也。智人学之得其术。淑真曰：用天之道，分地之利，谨身节用以养父母，仁义礼智信忠孝君亲，贞廉不失，保其禄位，是得其术。贤臣夔龙等是也。小人学之得其殃。淑真曰：为将天道五行之气，不思习善之用，以巧智辩慧之性，专事三反昼夜，烦兵黩武，阴谋屠害，苟求奢荣，倾夺於在世，虽暂得富贵，不思祸患将至，反招亡败，延及后世，是得其殃。禄山思明，古今篡逆悖乱之臣等是也。圣母又言：此文深奥，若巨海之朝百谷也。此神仙抱一演道章上，一百五言，皆使人明阴阳之道，察兴废之理，动用各得其宜，然后修身炼行以成圣人矣。黄帝阴符经集解卷上黄帝阴符经集解卷中朝散郎行潭州长沙县主簿袁淑真集解富国安人演法章经曰：天地，万物之盗；淑真曰：天覆地载，万物潜生。冲气暗滋，故曰盗也。天地者，阴阳也。阴阳二字，洎其五行，共成其七。此外更改於物，则何惑之甚矣？言天地万物，胎卵湿化，百谷草木，悉承此七气而生长，从无形而能生有形，潜自滋育以成其体，如行窃盗，不觉不知。天地亦潜与其气，应用无穷，皆私纳其覆育，各获其安。故云：天地，万物之盗也。经曰：万物，人之盗；淑真曰：万物盗天而生长，人盗万物以资身，若知分合宜，亦自然之理也。人与禽兽草木俱禀阴阳而生，为人之最灵，位处中宫，心怀智度，能反照正性，穷达本始，明会阴阳五行之气，则而用之，今《周易》六十四卦、六十甲子等是也。故上文云：见之者昌也。人於此七气之中所有生成之物，悉能潜取资养其身，故言曰盗，则田蚕之类是也。《列子》曰：齐国氏大富，云：吾善为盗也。天有时，地有利，天地之时利盗雨泽之滂润。陆盗禽兽，水盗鱼鳖。吾始为盗，一年而急，二年而足，三年大禳，自此已后，施及州闾。吾盗天地而无殃咎，汝盗人之金帛，奈何无事辜乎？万物盗天地而生长，国民盗万物以资身，但知分合宜，亦自然之理。此万物，人盗之义也。经曰：人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。淑真曰：既，尽也，三盗尽食其宜，则三才尽安其位矣。言人但能盗万物资身以充荣富，不知万物反能盗人以生祸患。言上来三义更相为盗者，亦自然之理者。凡此相盗，其中皆须有道，惬其宜则吉，乖其理则凶。故《列子》云：盗亦有道乎？曰：何适其无道也？见室中藏，圣也；知可否，智也；入先，勇也；出后，义也；分均，仁也。无此五德而成大盗者，未之有也。此乃盗中之道。向於三盗之中，皆须有道，令尽合其宜，则三才不差，尽安其位矣。皆不令越分伤性以生祸患也。经曰：食其时，百骸理。动其机，万化安。淑真曰：言人饮食不失其时，则身无患咎；兴动合其机宜，则万化安矣。言人理性命者，皆谓饮食滋味也。故《左氏传》曰：味以通气，气以通志，滋形润神，必归饮食也。黄帝曰：人之服食，必先五味、五肉、五菜、五果，皆须调候得所，量体而进。熟则益人，生则伤脏，此食时之义也。故使人饮食不失其时，滋味不越其宜，适其中道，不令乖分伤性，则四肢调畅，五脏安和，不生疾患，长寿保终，岂不为百骸理乎？故《亢仓子》云：冬饱则身温，夏饱则身凉，时适则人无疾，人无疾则疫疠不行，疫疠不行则人得终天年。故曰：谷者，人之命也，天是以兴王务农。王不务农，是弃人也，将何有国、哉？但三盗尽合其宜，三才尽安其任，此皆合自然之理，然后须合明君贤臣调御於世，乘此既宜尽安之时，当须法令平正，用贤使能，泽及昆虫，化被草木，举动皆合天道之机宜，则阴阳顺时，寰宇宁泰，使万化之类获其安宁。此则动其机，而万化安。经曰：人知其神而神，不知不神所以神。淑真曰：阴阳生成万物，人谓之神，不知有至道静嘿而不神，能生阴阳万物之至神矣。神者，妙而不测者也。《易》曰：阴阳不测之谓神。人但见万物从阴阳日月生谓之神。殊不知阴阳日月从不神而生焉。不神者何也？至道也。言至道虚静，寂嘿而不神，此不神之中能生日月阴阳，三才万物敷荣而获畅，皆从此至道虚静中来，此乃不神为至神矣。故《道经》曰：窈窈冥冥，其中有精；恍恍惚惚，其中有物。此乃至道不神之中而有至神之理明矣。欲令修炼之士明悟无为不神之理，反照正性，修无为之业，存思守一，反朴还真，归无为之道，玄之又玄，方证寂嘿而不神，然后能而不为，是名不神而已也。故《老子》云：道常无为而无不为。此则不神而能至神矣。经曰：日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉。淑真曰：日月运转不差度数，大小有定，方显圣功之力生焉，神明之效出焉。日月者，阴阳之精气也，六合之内为至尊者也。日月度数，大小律历之所辩，咸有定分，运转不差。故云：日月有数，大小有定。圣功生焉，神明出焉者，言六合之内赖此日月照烛，阴阳运行而生万物，有动植功力，深妙至圣。故曰：圣功生焉，神明出焉者。阴阳不测之谓神，日月晶朗之谓明，言阴阳至神，日月至明，故曰：神明。言天地万物，皆承圣功神明而生育，从无出有，功用显着，故曰神明出焉，又言世间万物，皆禀此圣力而生。大小有定分，不相踰则小不爱大，大不轻小。故庄周云：鹏鴳各自逍遥，不相健羡。此大小有定之义也。又言：上至王侯，下及黎庶，各依定分，不相倾夺，上下和睦，俗稔时和，名曰太平。故云：中有富国安人之法也。经曰：其盗机也，天下莫不见，莫能知，君子得之固躬，小人得之轻命。淑真曰：盗机深妙，易见而难知。君子知积善之机，乃固躬，小人务荣辱之机而轻命。盗机者，重举上文三盗之义也。假如国氏盗天而获富，人皆是种植之机，不知所获之深理，何名为机？缘己之先无，知彼之先有，暗设计谋而动其机数，不知不觉，窃盗将来以润其己，名曰盗机。言天下之人咸共见此盗机，而莫能知其深理，设有知者，在小人君子所见不同，君子则知固躬之机，小人则知轻命之机。固躬之机若何？君子知至道之中包含万善，所求必致，如响应声，但设其善计，暗嘿修行，动其习善之机，与道契合，乃至守一存思精以修习，窃其深妙以谨其性，或盗神水华池、玉英金液以致神仙，贤人君子知此妙道之机，修炼以成圣人。故曰；君子得之因躬。小人轻命之机者，但务营求金帛，不惮劬劳，或修习才学武略，不辞劳苦，饰情巧智以求世上浮荣之机，或奢华宠辱，或军旅倾危，或贪婪损己，或在财色祸生，虽暂得浮荣，终不免於患咎，为不知其妙道之机以致於此。故曰：小人得之以轻命也。此富国安人演法章，九十二言皆使人取舍合其机宜，明察至神之理，此其安化养命固躬之机也。故曰：中有富国安人之法。黄帝阴符经集解卷中竟黄帝阴符经集解卷下朝散郎行潭州长沙县主簿袁淑真集解强兵战胜演术章经曰：瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍；三反昼夜，用师万倍。淑真曰：绝利者，塞耳则视明，闭目则听审，务使身心不乱，主事精专也。言人眼贪视邪色则不闻正声，耳贪听邪声则目不睹正色，此视听二途俱主於心也。道德之士，心无邪妄，虽耳目闻见万种声色，其心正定，都无爱悦贪着之心，与无耳目不殊，何必在於聋瞽者也？但心纳正则耳目无邪，耳目无邪则身心不乱，身心不乱则思虑白，思虑白则举事发机皆合天道，比凡情十倍利益，事皆成遂，何必独用师也？他皆仿此。三反昼夜，用师万倍者，言上之身正定，耳目聪明，举事发机，比常情十倍；就中更能三思反覆，日夜精专，举事发机，比常情万倍，何必独用师也？宣尼云：三思而后行，再斯而可矣。使人用心必须精审，此义也。言师者，兵也；兵者，凶器；战者，危事。处战争之地，危亡之际，必须三反精思。深谋远虑，若寡於谋虑，轻为进退，立见败亡。所以将此耳目精思，别以为师喻，切今修炼保固其身，非真用师也。且道德之士，嫉恶如雠敌者，贼也。贤人知此，耳目绝利之源，三反精思之义，深沉审细，理正居贞，诛锄邪妄之贼，自固其躬，久久成道也，则黄帝灭蚩尤是也。至如古今名将孙、吴、韩、白、武侯、诸葛，卫公李靖，皆善用师，悉能三反昼夜，成功立事，是以致君尧舜之阶，成身於荣华之地，然后谓强兵战胜之术以为轻命之机必也。黄帝得之以登云天，传说以处玄枵之望矣。故上文云君子得之固躬，小人得之轻命是也。经曰：心生於物，死於物，机在目。淑真曰：心贪於物者损寿，目睹无厌则意荒。但能诫目收心，则无祸败之患也。是道德之士，心不妄生，机不妄动，辄加於物情；而耽徇之人，取万物资身养命者，亦天然之理，但不令越分乖宜反伤其性也。故《亢仓子》云：万人操弓，共射一招，招无不中。招，垛也。亦云：招，箭人也。万物彰彰，以害一生，生无不伤者，性命也。今代之惑者，多以性养物，则不知休息也。此言心生贪婪於物，则反为物所盗，使人祸败也。故《家语》云：嗜欲无厌，贪求不至者，形其煞之。《老子》云：知足不辱，知止不殆，可以长久，所贵知足。适其中道不得，将以耽养於物，反伤正性，必害於人，此乃心生於物也。机在目者，言人动生妄心於物者，皆由目睹而心生，故云：机在目。欲令诫慎其目，勿令妄视邪淫之色，使心於物不生妄动之机，不挠平和之性，以保寿固躬也。经曰：天之无恩而大恩生。淑真曰：天地生而不有，为而不恃，生长万物不求恩报，而万物感其覆育，自有恩生也。天地万物，自然有之，此皆至道之所含育，不求恩报於万物，万物承天之覆育，自怀恩於天地也。故《老子》云：生而不有，为而不恃，长而不宰也。经曰：迅雷烈风，莫不蠢然。淑真曰：迅雷烈风，阴阳动用，人自怀惧，蠢然而惊也。迅雷者，阴阳击搏之声；烈风者，庄生云：大块噫气，其名为风也。凡此风雷，阴阳自有，本不威人，人自畏之，莫不蠢然而动怀惊惧也。言道德之君，抚育万灵，同天地之不仁，则人民、禽兽、草木皆自归恩於君，感戴如天，各守其分，各安其业，无不逍遥也。明君但施其正令以示国章，兆人睹其威令，如迅雷烈风，莫不蠢然而动，咸恐惧之心，各自警诫，修身慎行也。以此理军，则将勇兵强，上威下惧，必能诛暴定乱。故云：下有强兵战胜之术也。经曰：至乐性余，至静则廉。淑真曰：志尚廉静，心无忧惧，情怀悦乐而逍遥有余也。至乐者，非丝竹欢娱之乐也，若以此乐，性必无余。故《家语》云：至乐无声，而天下之安。《三略》云：有道之君以乐乐人。此言贤人君子以不顾於物，不徇於财货，则理国安家，无淫刑罚，不越国章，身无过犯，无所忧惧，自然心怀悦逸，情性怡怿，逍遥有余，岂将丝竹欢宴之乐而方作乎？至如古人鼓琴拾穗，行歌待终，故曰：至乐性余也。至静则廉者，既不为小人丝竹奢淫之乐，自保其无忧无事之欢，如此则不为声色所挠，而性静逸神贞至廉也。故《亢仓子》云：贵则语通，富则身通，穷则意通，静则神通。此四通之体，义存乎至静者也。人能至静，可致神通，是名至静则廉也。夫将师之体，贵其廉静，杜其喧挠，赏罚不差父子，为军心怀悦乐，性多余勇，然可摧凶克敌，功业必成。故曰：下有强兵战胜之术也。经曰：天之至私，用之至公。淑真曰：天道是出隐，不可窥测，至私也；万物生成，圣功显着，至公也。天者，至道也。言道包含万类，幽深恍惚，无有形段，不可窥测，是名至私。私者，隐匿之义也。能於杳冥之中应用无穷，生成万物，各具形体，随用立名，乃至公也。公者，明白显用，众可观睹之义也。此言道德之君，心虑广博，包物万机，智谋巧拙，进退可否，悉私隐於深心，人不可得而窥之，是至私也。乃至动用，观善恶，察是非，施政令，行赏罚，显然明白，为天下之可观，乃至公也。故曰：天之至私，用之至公也。为军将之体，能用心隐密，机必难窥，取舍如神，威恩显上清下，正明将勇兵强，克敌摧凶，功业茂盛。故云：下有强兵战胜之术也。经曰：禽之制在气。淑真曰：鹏搏九万，积气而升，蜩鸠枪榆，决起而下，皆制气进退自由也。禽者，羽化百鸟之类也。气者，天地元和之气也。人之运动，皆以手足进退为利；禽鸟运动，皆以翅鼓气，以心进退，翱翔云霄，人不如也。言鸟在空中，尚能乘制元和之气，心动翅鼓，无所不之，上下由己。况人言最灵，不能善用天地道德之气，固躬养命以至长生久视乎？若人善能制道德之气，则遨游太虚大罗兜率，禽鸟不足方也。为军师之体，善用五行休王之气，能知阴阳制伏之源，则摧凶克敌不足为难，故云：下有强兵战胜之术也。经曰：生者，死之根；死者，生之根。淑真曰：愚人徇物以贪生，为生之理者，促寿也；贤人损己以求生，道德真妙者，固躬而不亡，此言人之在世，贪生而恶死，皆自厚养其身，恐致灭亡也。鞠育身命，必须饮食衣服，此亦天然自合之理。故庄周云：耕而食，织而衣，其德不离，织而衣，耕而食，是谓同德，故知人生资衣食之育养也。然在俭约处中则吉，若纵恣奢溢过分则凶，而反害其生也。至若上古之人，巢居穴处，情性质朴，亦不知有长生短寿之理，任自然之道而年寿长永；及后代真源道丧，浮薄将兴，广设华宇、衣服、纨彩、滋味、膳肴，越分怡养，恐身之不康，殊不知养生太过，役心损虑为促寿之根，故曰：生者，死之根也；死者，生之根。至如道德之士，损己忘躯，不贪财，不徇物，以求长生之术，或则餐霞服气，辟谷休粮，心若死灰，形同槁木，世人观之，死之象也，殊不知此长生之根耳。故曰：死者，生之根也。夫将师之体，能知幸生而必死，毕命而反生者，则全军保众，为良将焉。故兵术曰：致兵於死地而反生，此强兵战胜之术也。经曰：恩生於害，害生於恩。淑真曰：君子免害而感恩，恩生於害也；小人辜恩而起害，害生於恩耳。此言人心向背，恩害互生。本来无害，元亦无恩，因救害而有恩，即恩生於害也。至如贤人君子小人有危滞，得人济拔，怀恩感德，终身不忘，是恩生於害也。至如小人承君上恩顾，身居荣禄，不能保守恩德，诫慎始终，一朝恃宠失权，身陷刑网，不知己过，反生怨害之心，此辜恩而起害，故曰：害生於恩也。道德之士，感天地覆育之恩，不辜至道生成之德，修行善政，反朴还源，则无害可生於恩，亦无由生害，不将恩害挠性，守静嘿以生真利。至如恩害相生、宠辱更致者，小人之见也。为将师之体，不负皇恩，不憍荣宠，慎终如始，保守恩光，竭力尽忠，成功立事，恩亦无由生害，害亦无由而起於恩，以道德临戎，有征无战。故云：下有强兵战胜之衍也。经曰：愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。淑真曰：愚人见星流日晕、风电雷霆、水旱灾蝗而生忧惧，不知有道德政教淳和、安抚黎民，转祸为福。以此时物文理，惟圣我知之矣。天地文理者，天地悬日月以照善恶，垂列宿以示吉凶，皆道体自然之理也。言愚人仰视三光，观天文之变异，睹雷霆之震怒，或寒暑不节，水旱灾蝗，恐之反身，悉怀忧惧也。愚人以此时物文理。时物文理者，但君怀廉静，臣效忠贞，獹鹊不喧，边烽无燧，兆人安乐，寰宇清平，纵天地灾祥，无能为也。圣我以为时物文理者，故《家语》云：殷太戊之时，道缺法邪，以致之亡孽，桑谷忽生於朝，七日大拱。占者曰：桑谷合生於郊，今生於朝，恐朝亡矣。太戊恐惧，侧身修德，思先王之政，布养人之道。三年之后，远方慕义重译而至十有六国，则桑谷无能为灾。夫子曰：存亡祸福皆由人兴，天灾地妖不能加也。则灾妖不胜善政，怪梦不胜善行也。又尧遭洪水，汤遭大旱，皆积有岁年，兆庶和平，人无饥者何也？为君臣有道，政理均和，主信臣忠，百姓戴上，虽旱水不能为灾也。水旱者，时物也，若明时物之理者，皆能转祸为福，易死为生。故曰：圣我以时物文理。夫为军体，日晕五色，星流四维，怪兽冲营，野鸟入室，此时天地文理示其灾祥，但能修政令，设谋虑，恩抚士卒，转祸为福，则敌何敢当？此乃时物文理也。故曰：下有强兵战胜之术章。下一百三言，皆使人深恩静虑，恩害不生，晓达存亡，公私隐密，开物成务，观天相时，故云：下有强兵战胜之术也。经曰：自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推而变化顺矣。至静之道，律历所不能契。爰有奇器，是生万象。八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。黄帝阴符经集解卷下