道德真经注疏(原题顾欢)

经名：道德真经注疏。原题顾欢，疑系宋人所作。八卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类，附录：敦煌S.4430号残抄本。道德真经注疏卷之一吴郡征士顾欢述道可道#1注：谓经衍政教之道也。非常道；注：非自然长生之道。常道者当以无为养神，无事安民，含光藏晖，灭迹匿端，不可称道也。○疏：道以虚通为义，常以湛寂得名。所谓无极大道，众生正性也。而言可道者，即是名言，谓可称之法也。虽复称可道，宜随机惬当，而有声有说，非真常凝寂之道也。常道者，不可以名言辫，不可以思虑知，妙绝希夷，理穷恍惚。故知言象之表，方契凝常真寂之道。可道可说者，非常道也。名可名，注：谓富贵尊荣高世之名也。非常名。注：非自然常在之名也。常名者，当如婴兄之未言，鸡子之未分，明珠在蚌中，美玉处石问，内虽昭昭，外如顽愚也。○疏：名者教也，前言可道，盛明於理，今言可名，次显於教，真理既绝於言象，至教亦超於声说。理既常道不可道，教亦可名非常名。欲明理教教理，不一不异也。然至道深玄，不可涯量，非无非有，不断不常，而义有抑扬，教存渐顿，所以立常以破可，故言可道非常道。至论造极，处无可无不可。故《玉京经》云：无可无不可，思与希微通。无名，天地之始；注：无名者，谓道也。道无形故不可名。始者道吐气布化，出於虚无，为天地本始也。○王曰：道虽无名，要能吐气布化，出於虚无，与天地万物作於本始也。○疏：始，本也。虚无至道，陶甄万物，二仪三景，何莫由斯。故指此无名，为物之本，无名足可言说，明矣。有名，万物之母。注：有名谓天地，天地有形位，有阴阳，有柔刚，是其名也。万物母者，天地含气，生万物，长大成熟，如母之养子也。○疏：母有名迹也。重玄之道，本自无名，从本降迹，称谓斯起。所以圣人因无名立有名，寄有名诠无名者，方欲子育众生，令其归本，慈悲鞠养，有同母义。○顾曰：有名谓阴阳，无名谓常道，常道无体，故曰无名。阴阳有分，故日有名。始者取其无先，母者取其有功。无先则本不可寻，有功则其理可说，谓阴阳含气禀生万物，长大成熟，如母之养子，故谓之母。常无欲，以观其妙；注：妙，要也。言人常能无欲，则可以观大道之要。要谓一也，一出布化，名道赞叔，明是非也。○节解曰：谓守虚无也。○疏：妙，精微也。观，照察也。其，己也。言人常能无欲无为，至虚至静者，即能近鉴己身之妙道，远鉴至理之精微也。常有欲，以观其激。注：缴，归也。常有欲之人，可以观世俗之所归趣也。○御曰：人生而静，天之性。感物而动，性之欲也。若常守清静，解心释神#2,反照正性，则观乎妙本矣。○疏：言人不能无为恬淡，观妙守真，妄起贪求，肆情染滞者，适见世境之有，未体即有之空，所以不察妙理之精微，唯睹死生之归趣。前明无名有名之优劣，此显有欲无欲之胜负。○张曰：上达之人，取舍情夷，清虚无欲，神情照察，得道之微妙也。此两者同出而异名，注：两者谓有欲无欲也。同出者，同出人之心也。异名者，所名各异也。无欲者长存，有欲者亡身。○疏：夫所观之境唯一，能观之智有殊，二观既其不同，缴妙所以名异。同谓之玄。注：玄者，天也。言有欲之人，与无欲之人，同受气於天也。○疏：玄者深远之义，亦是不滞之名，有无二心，原乎一道，同出异名。异名一道，谓之深远。深远之玄，理归无滞。既不滞有，又不滞无，二俱不滞，故谓之玄。玄之又玄，注：天中复有天也。言禀气有厚薄，得中和滋液，则生贤圣，得错乱浊厚，则生贪淫也。○疏：有欲之人，唯滞於有，无欲之士，又滞於无，故说一玄以遣双执。又恐行者滞於此玄，今说又玄，更祛后病。既而非但不滞於滞，亦乃不滞於不滞，此则遣之又遣，故日玄之又玄。○顾曰：虽同禀气於天，盖人有高卑，气有清浊，天弥高弥清，地逾卑逾浊。人禀得清气者，则为贤智，禀得浊气者，则为凡愚。贤智无欲，观见其妙。凡愚有欲，观见其缴，自然有此。众妙之门。注：能知天中复有天，禀气有厚薄，人能除情去欲，守於中和，是谓知道之门也。○疏：门，法门也。前以一中之玄，遣二偏之双执，二偏之病既除，一中之药还遣，唯药与病一时俱消，此乃妙极精微，穷理尽性，岂唯群圣之户牖，抑亦众妙之法门。天下皆知美之为美，注：自扬己美，使彰显也。斯恶已；注：有危亡也。○疏：天下者，世间之总名也，美，悦爱也。《上元经》云：诸天之下，诸地之上，其中人物，名日世间。言一切苍生，莫不耽滞诸尘，妄起美恶，违其心者，遂起僧嫌，名之为恶。顺其意者，必生爱染，名之为美。不知诸法即有即空，美恶既空，何憎何爱。故《庄子》云：毛墙丽姬，人之所美，鱼见之深入，乌见之高飞。又云：美者自美，吾不知其美也。恶者自恶，吾不知其恶也。以斯而验，岂有美恶哉。故知世间执美为美者，此即恶矣。○顾曰：一切众生，皆知耽美前境，五欲声色等诸尘为美，美之不息，必以身为患，斯恶已。皆知善之为善，注：有功名也。斯不善已。注：人所争也。○疏：凡鄙之流，迷於真理，非但耽淫声色，抑亦贪着名誉，求名丧身，利己害物，不知名善举体虚妄，故下文云名与身孰亲。《庄子》云：为善无近名，又云其所矜惜，无非名善，是知矜名执善於理不臧，唯当忘善恶而居中，方会无为之致也。○罗曰：人之受形，皆智爱形而食名，其所食惜，无非名善。此善无善，不免诸苦，名虽称遂，何益於己。有无相生，注：见有而为无也。○疏：有无二名，相因而立，推穷理性，即体而空，既知有无相生，足明万法无实。○王日：嗜欲为有心，清虚为无心。难易相成，注：见难而为易也。○疏：空心慧观，无易无难，分别执情，有难有易，是知难易二法相互而成。○王曰：抑性为难，从情则易，抑易从难则善，舍难从易则凶，凶悖外显，故日相成。长短相形，注：见短而为长也。○疏：以长形长则无长，以短比短则无短。故日长短相形而有也。○王曰：自是为长，非物为短，他亦自是而非彼。高下相倾，注：见高而为下。○疏：倾，夺也。夫有高即有下，无下即无高，何者？夫以尺比寸，尺即为高，以丈比尺，尺即为下。向者之高，今之成下，故知高下竟无定相，更相倾夺，所以皆空也。音声相和，注：上唱下必和也。○疏：夫宫商丝竹，相和而成，推求性相，即体皆空，以况万有，虚假亦然。先后相随。注：上行下必随。○疏：夫以今望昔，所以有今，以昔望今，所以名昔，而今自非今，何能有昔，昔自非昔，岂有今哉。既其无昔无今，何先何后，是知有先有后者，三时相随而竟无实体。○王曰：终始相逐，不相远离，如积善余庆，积恶余殃，善恶行於前，吉凶追其后。是以圣人治处无为之事，注：以道治也。节解曰：谓自然也。○疏：圣人者体道契真之人也，亦言圣者正也，能自正己，兼能正他，故名为圣。即此圣人慈悲救物，持无为之妙法，治有欲之苍生。所治近，指上文能治，属在於下，仍前以发，故云是以圣人治，又言圣人寂而动，动而寂，寂而动，无为而能涉事。动而寂，处世不废无为，斯乃无为即为，为即无为，岂有市朝山谷之殊，拱默当涂之隔耶，故云处无为之事也。行不言之教；注：以身帅导之。○疏：妙体真源，绝於言象，虽复处寂而施化无方，岂唯真不乖应，抑亦语不妨默，既出处语默，其致一焉。端拱寂然，而言满天下，岂日杜口而称不言哉，故《庄子》云：言而足者则终日言而尽道，言而不足者则终日言而尽物。万物作焉，注：各自动作。而不辞。注：不辞谢而逆止也。○疏：万物者一切群生也。作，感动也。始，先也。圣人无心有感，斯应譬彼明镜，方兹虚谷，感而后应，不为物先，故《庄子》云：常和而不唱也。生而不有，注：元气生万物而不有也。为而不恃，注：道所施为，不恃望其报也。○疏：恃，恰赖也。大圣虚怀，逗机利物，自他平等，物我兼忘，虽有大功，终不恃赖，忘其功也。功成弗居。注：功成事就，退避不居其位。○疏：覆载万物，功格天地，照烛苍生，光逾日月，而推功於物，不处其德也。夫唯不居，注：夫唯功成，不居其位也。是以不去。注：福德常在，不去其身。此言不行、不可随、不言、不可知，疾上六句有高下长短，君开一源，下生百端，百端之变，无不动乱也。○疏：夫者语端，唯之言独，夫能造化天地，亭毒含灵，有大至功而推功於物者，其唯圣人乎。只为能志其功，而至功弥远，圣德斯在，是以不去。不尚贤，注：贤谓世俗之贤，辫口明文，离道行权，去质为文也。不尚者，不贵之以禄，不尊之以官。○御曰：尚贤则有迹，徇迹则争兴。使民不争；注：不争功名，返自然也。○疏：非谓君王不尚贤人也，直是人行撝谦，先物后己，不自贵上而贱人也。而言不争者，若人人自贵而贱物，则浮竞互彰，各各退己而先人，则争忿自息，故不争也。不贵难得之货，注：言人君不御珍好宝，黄金弃於山，珠玉捐於渊。使民不为盗；注：上化清净，下无贵人。○节解曰：谓邪气不来，盗贼不入，行一握固，则邪气去也。○疏：难得之货，谓赵珠荆璧等物也。若使普天贵宝，则盗贼斯生，率土贱珍，则滥窃不起，故言不盗。不见可欲，注：放郑声，远佞人。○节解曰：谓无为也。使心不乱。注：不邪淫也。○节解曰：常存一也。○疏：可欲者，即世间色声等事，可贪求染爱之物也，而官不见者，非涂耳谓以避地，妙体尘境虚幻，竟无可欲之法，推穷根尘，不合故也。既无可欲之境，故恣耳目之见闻，心恒虚寂，故言不乱也。故《西升经》云：譬如镜中影，可见不可取，又云：欲视亦无所见，欲听亦无所闻，前不争盗是别，今不见可欲是总，遣三业及一切法也，独显圣人虚怀利物。是以圣人治，注：说圣人治国与治身也。○节解曰：谓治身也虚其心，实其腹，注：除嗜欲，去烦乱。怀道抱一，守五神也。○御曰：心不为可欲所乱，则虚矣。○节解曰：虚其心，无邪思也。实其腹，闭气养精也。○郭曰：其恶改尽，诸善自生，怀道抱一，淳和内足，实其腹也。○疏：既外无可欲之境，内无能欲之心，心境两忘，枚即心无心也。前既境幻，后又心虚虽复即心无心，而实有灵照，乃言妙体虚寂，而赴感无差，而德充於内，故言实其腹也。弱其志，注：和柔谦让，不处权强也。○御曰：心虚则志自弱也。○疏化既内懹实智，而外弘接物，处俗同尘，柔弱退已也。强其骨。注：爱精重气，满骨坚也。○御曰：腹实则自然骨强也。○顾曰：骨以含精，精散则骨弱，保精爱气，则其骨自强。○床化言圣人虽复外示和光，而内恒寂泊，欲明动不伤寂，应不离真，故言强其骨也。常使心无知无欲。注：反朴守淳也。○御曰：无争尚之知，绝贪求之欲也。○疏：知音分别之名，欲者贪求之目，言圣人常以空恵利益苍生，令倒置之徒，息分别之心，俗贪求之欲也。使知者不敢为。注：思虑深，不轻言。为无为，注：不造作，动循也方。则无不治注：德化淳，百姓安。○疏：前既舍欲得无欲，复恐无欲之人滞於空见，以无为道，而言不敢为者，即遣无欲也。恐执此不为，故继以不敢也。治，正也，行人但能先遣有欲，后遣无欲者，此则双遣二边，妙体一道，物我齐观，境智两忘，以斯为治，理无不正也。道冲而用之，注：冲，中也。道匿藏名誉其用在中也。一家云：道以冲和为用，故言冲也。○饰解曰：冲者一也，谓一在身中常行之也。或不盈。注：或，常也。道常谦虚不盈满，也。○饰解曰：谓守然也。○疏：言圣人施化，为用多端，切当之言，莫先中道，故云道冲而用之。此则以中为用也，而言官或不盈者，向一中之道，破二偏之孰，二偏既除，一中还遣。今恐执教之人，住於中一，自为满盈，言不盈者，即是遣中之义。渊兮似万物之宗。注：道渊深不可知也，似为万物之宗祖也。○疏：渊，止水也。以况圣人言，止水能鉴於人，圣智能照万法，故大匠取则於止水，众生宗极於圣人，而言似者，明无宗而宗，宗不定宗也。故《庄子》云：人莫鉴於流水而必鉴於止水，又云：止水为澄为渊，宗则大宗师之义。挫其锐，注：挫，止也。锐，进也。人欲锐情，进取功名，当挫止之，法道不自见也。解其忿。注：忿，结恨也。当念道无为以解释之。○节解曰：谓无患怒也。○疏：既重玄行足，自利道员，为物宗师，故此下明利他也。体知物境虚幻，令进求之人息於贪竞也。而言解忿者，忿，啧怒也，解，释散也。夫忿慧生乎违顺，违顺起乎妄心，圣人达违顺之两空，体妄心之非有，故能诱导苍生，令归真实，释散其怀而无瞋痴也。和其光，注：言虽有独见之明，当如合昧，不当以烩乱人也。○节解曰：谓圣人为道常和神光也。○疏：光，智照也，言圣人智慧光明，与日月而齐照，而韬光晦逵，共凡智相和，圣德潜被，不耀於物，故下文云光而不耀。同其尘。注：当与众庶同垢尘，不当自别殊也。○疏：尘则色声等六尘也，犹如世间尘土，能点秽净物，声色等法，能污清行，故名为尘也。而言同者，夫圣人降世，晦迹应凡，既韬彼智光，亦混兹尘秽，声色无别，眼耳固同，处染不染，所以为异也。湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹崇钥乎。虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤矣。持而盈之，不如其已，揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。载营魄抱一，能无离乎。（缺注）专气致柔，注：专精闭气，使不散乱，则形体能应之而柔顺。能如婴儿乎？注：能如婴儿，内无思虑，外无政事，则精神不去也。○节解曰：谓抱行元气不劳也。大道流布，若婴儿也。○御曰：能如婴儿者，无所分别也。专精，冲和之气所致。○张曰：以为专精，一也。气，气息也。致，得也。柔，和也。婴儿，绝知见也。夫气东而生，气散而死，人当专精爱气，得柔和之道，然后能内息分别，外绝知道，身不见身，其身亦灭，心不知心，其心亦寂，故日能如婴儿。○疏：专，精也。气，道气也。政，得也。柔，和也。只为专精道气，致得柔和之理，故如婴儿之无欲也。涤除玄览，注：当洗其心，使清洁也。心居玄冥之处，览知万事，故谓之玄览。能无疵乎？注：不淫邪也。○疏：涤，洗也。除，遣也。览，察也。疵，病也。涤荡六府，除遣五情，使神气虚玄，故能览察妙理，内外清夷，而无疵病也。然后身无所为，心无所取，不为有生，不为无灭，以此而用，岂有疵病。此明自利也。爱民治国，注：治身者爱气则神全，治国者爱民则国安。能无为乎？注：治身者，呼吸精气，无令耳闻。治国者，布德施惠，无令下知也。○疏：前既自利道员，此下应须接物，接物之行，莫先治国爱民。知，分别智也。慈悲覆养是日爱民，布政行化名为治国。夫治国者须是淳朴，教以无为，杜彼奸邪，塞兹分别，如此则击壤之风斯及，结绳之政可追。下文云以治国国之贼，不以智治国国之德也。明白四达，注：言道明白如日月，四达满於天下，八极之外，故日视之不见，听之不闻，彰布於十方，焕焕煌煌也。能无知乎？注：无有能知道满於天下者。○节解曰：四达为知八方也，闭心杜念，万世常存，子能行之，通於上皇。○疏：明以能照得名，白以洁素受称。四者四方，达者无碍，言圣人空慧明白，妙达玄理，智无不照，境无不通，故略举四方，足明八极。且寂而能应，所以四达，应不乖寂，恒自无为也。○蔡曰：识身命财为四达，无知谓心无分别也。天门开阖，注：天门，谓北极紫微官。开阖，谓终始五际也。治身，天门谓鼻孔，开谓喘息也，阖谓呼吸也。○王曰：天有北极之星，在紫微之内官，内有五德之帝迭王，故门有开阖。阖则为否，开则为泰，故春则青帝门开，余门皆阖，三时皆然。终始五际，谓五德废兴，交代之时，时有开阖，代有否泰。圣人处之，常能守雌静，则不为终始倾动。治身天门谓鼻口之门，开谓喘息，阖谓呼吸。修生行人，气息出入，无令耳闻，常能雌静，自得无为之道也。能为雌乎？注：治身当如雌牝，安静柔弱。治国应变，和而不唱也。○疏：河上公本作天地。夫天地开阖，谓劫运成坏也。言圣人混迹二仪之中，不为三灾所及，虽劫有废兴而心恒虚静，故《庄子》云：大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦，而不热也。生之畜之，注：道生万物，而畜养之。生而不有，注：道生万物，无所取有。○郭曰：氤氲合化，庶物从生，显仁藏用，即有为迹，功不归己，故日不有。○疏：言圣人自利道员，利他德满，故能生化群品，畜养含灵，故下文云：道生之，德畜之，物形之，虽复陶铸万物，亭毒三才，妙体真空，故无苍生之可化。为而不恃，注：道所施为，不恃望其报。○疏：只为无苍生之可化，故施为利物，亦无恩造之可恃也。长而不宰，注：道长养万物，大不宰割，以为器用。○疏：宰，主也。圣人长养群生，实为化主，而忘功丧我，故云不宰。○顾曰：道则长而不宰，圣则宰而不割，成就一切，实为化主而忘功丧我，故云不宰。是谓玄德。注：言道德玄冥，不可得见，欲使人心如道也。○张曰：玄，深远也。德，上德也，叹此忘功圣人，冥於造化，可谓深远上德也。玄德亦天也，为而不恃，合天之，德也。○疏：玄言深远，德乃上德也，叹此忘功圣人，冥於造化，可谓深玄上德也。三十幅共一毂，注：古者车三十辐，法月之数也。共一毂者，毂中有孔，故众辐共奏之。治身者，当除情去欲，使五藏空虚，神乃归之。治国者，寡能总众，弱以扶强也。○严、顾等曰：古有作车象月之数，月有三十日，车有三十辐。夫月之悬天，流行不息，车之辗地，亦运载无停。是故古车以象月也。共一毂者，既三十日共一月，亦三十辐共一毂，欲明诸教虽多，同归一理。一理虽少，能总诸教。治国，论者众必宗寡，弱以扶强，故以一毂之寡，总诸辐之众。○疏：《周礼考工记》云：三十辐象三十日，以成一月也。当其无者，箱毂内空也，故能运载苍生也。又车假名诸绿，和合而成，此车细拆推寻，遍体虚幻，况一切诸法，亦复如是也。当其无，有车之用。注：无谓空虚，毂中空虚，轮得转行，舆中空虚，人得载其上。涎坛以为器，注：涎，和也。坛，土也。和土以为食饮之器也。当其无，有器之用。注：器中空虚，故得有所盛受。○节解曰：谓古人为土器不烧炼，得水则败，为不成器也。子欲为道，不入室依时炼形者，则为俗人，必死也。○疏：《考工》云：涎，和也。填，粘也。和水土烧以成器，器中空无，故得盛受。况圣人心空，故能容物。○张曰：土有器性，和之以为器，人有道性，修之以成道。凿户牖以为室，注：谓作屋室也。当其无，有室之用。注：言户牖空虚，人得以出入。观视室中空虚，人得以居处，是其用也。○疏：穿凿户牖，以为室屋，室中空无，故得居处。况圣人心空，故能容物。穿凿户牖，通人往来，况根窍虚通，故能用而无滞。车等三物，其义相类，所以重出者，车则动而不静，室则静而不动，器则亦动亦静，有此三异，故重出之。故有之以为利，注：物利於形，器中有物，室中有人，恐其屋破坏。腹中有神，畏其形消亡也。○节解曰：谓有道也。无之以为用。注：言虚空者，可用盛受於物也，故日空虚无形而能制有形也。道者空虚也。○节解曰：谓圣人守一行自然，无所用也。○疏：无赖有以为利，有藉无以为用，二法相假，故成车等也。言圣人叉须有资空，以空导有，有无资导，心不偏溺，故成圣人之利用也。○顾曰：利，益也。毂中有轴，器中有食，室中有人，身中有神，皆为物致益，故日有之以为利也。然则神之利身，无中之有，有亦不可见，故归乎无物。神为存生之利，虚为政神之用，明道非有非无，无能致用，有能利物，利物在有，致用在无。无谓清虚，有谓神明，而俗学未达，皆师老君全无为之道。道若全无，於物何益，今明道之为利，利在用形，无之为用，以虚容物故也。道德真经注疏卷之一竟#1本句原缺，据通行本补。#2神：原作绅，当作神，据道藏本唐玄宗御注道德真经改。2-道德真经注疏卷之二道德真经注疏卷之二吴郡征士顾欢述五色令人目盲，注：贪淫好色，则伤精失明，不能视无色之色。○节解曰：非谓人之目盲，欲自有所见，但见玄黄之色，神明出入乘朱玉之笔，五色光耀，子则不见，是故目盲也。○疏：五色者谓青黄赤白黑也。言人不能内照真源，而外逐尘境，虽见异空之色，乃日非盲。不睹即色之空，与盲何别。五音令人耳聋，注：好听五音，则和气去心，不能听无声之声也。○节解曰：非谓人之耳聋，欲自有所闻，但闻钟鼓之音，不闻神明之声，故日耳袭也。○疏：五音者，官商角征羽也。心耽丝竹，耳滞官商，不能反听希声，故日聋也。《庄子》云：非唯形体有聋盲，夫智亦有之也。○王曰：若滞者，淫声即伤神败正，既有恶声啼吟，即是聋也。○顾、什等曰：但闻嘈唠在耳，乃日不聋，不知声相即空，与聋何异。五味令人口爽，注：爽，亡也。嗜於五味则口妄言，失於道也。○疏：五味甘苦辛酸咸也。爽，差失也。耽贪嘐醴，咀嚼膻腥，不能味道谈玄，故言口爽也。驰骋田猎令人心发狂，注：人精神好安静，若驰聘呼吸，精神散亡，故发狂也。○节解曰：谓人死归土，家室相送，婚姻驰走，恍惚悲泣，藏於冢圹之中，送於野田之上，亲者狂，疏者哀，故日若狂。○御日：驰骋世务，耽着有为，如彼田猎之夫，唯求杀获，日以心斗，逐境奔驰，静而思之，是发狂病。○疏：驰骋犹走骤也，言田猎之夫，贪逐禽兽，快心放荡，有类狂人。倒置之徒，欲心逐境，速如骋驰，狂如田猎也。故《庄子》云：失性有五，一日五色乱目，使目不明等是也。难得之货令人行妨。注：坊，伤也。难得之货，谓赵璧隋珠，珍贵金银珠玉等物，心贪意欲，不知厌足，则行伤身辱也。○疏：佳丽之物，贪着爱玩，为生死之因，於修道行中，大为妨碍。是以圣人为腹，注：守五性，去六情，节志气，养神明。不为目，注：目不妄视，妄视则泄精於外也。○疏：是以，仍上文也。圣人即举圣戒，凡腹内也，目外也，怀道抱德，充满於内，故为腹也。内视无色，反听无声，诸根空净，不染尘境，故不为目也。故去彼取此。注：去彼目之妄视，取此腹之养神。○疏：去彼耳目之盲聋，取此为腹之实智。宠辱若惊，注：身宠亦惊，身辱亦惊。○御曰：操之则栗，合之则悲，未志宠辱，故皆惊也。○疏：宠是荣爱之名，辱是戮耻之称，若，如也，惊，恐也，言人得宠则逸豫喜欢，遭辱则怵惕忧志，故得宠心惊喜，遭辱心惊怖。喜怖虽异，为惊即同，故言若惊。然喜怖之情皆非真性，是以达者譬穷通於寒暑，比荣辱於傥来，死生不挠於神，有何贵贱之能惊也。贵大患若身。注：贵，畏也。若，至也。畏大息至身，故惊。○疏：贵谓爵位也，亦是自贵忘身也。谓烦恼老病等也。言凡夫但知矜贵此身，而恶大患，不知大息即是我身，多求资养，终归灭坏，故贵身即是贵患，恶患即是恶身，为贵与大息，俱以身为本也。○蔡曰：有身者执着我身，不能忘遣，为身愁苦，忧其勤劳，念其饥寒，即大息，故知执有生累，存身息起，贵我身者与贵大患不殊。故《西升经》云：身为恼本，痛痒寒温，大息之本，起乎存身。何谓宠辱？注：问何为宠，何为辱？宠者尊荣，辱者耻及身。还自问者，以晓示於人也。宠为下，注：宠辱为下贱。得之若惊，注：得宠荣惊者，处高位如临危也，贵不敢骄，富不敢奢也。失之若惊。注：失者，失宠处辱。惊者，恐祸重来。○节解曰：谓得道则万神皆来，呜於腹中，与子相见言语，知身五神元气流驰，故日得之若惊。失之若惊者，谓失气亡精，神不行而失一，则头白齿落而死，众人所哭，上屋呼魂，惊於天神，故日失之若惊也。○疏：世情颠倒，以宠为上，慧心观照，足为鄙下，何者，为得宠心惊喜，失宠心惊怖，此两惊本由一宠，故足为下。是谓宠辱若惊。注：解上得之若惊，失之若惊。○御曰：宠辱循环，宠为辱本。凡情惑滞，惊辱而不惊宠。何谓贵大患若身？注：复还自问，何故畏大患至身。吾所以有大患，为吾有身。注：吾所以有大息者，生吾有身，有身则忧其勤劳，念其饥寒，触情纵欲，则遇祸患也。○疏：此答前问也。执着我身，不能忘遣，为身愁毒，即为大患，故知贵我身者与贵患不殊也。故《西升经》云：身为恼本，痛痒寒温，吾拘於身，知为大患，即其事也。及吾无身，吾有何患？注：使吾无有身体，得道自然，轻举升云，出入无问，与道通神，当有何患。○御曰：能知天地委和，皆非我有，离形去智，了身非身，同於大通，夫有何患？○节解曰：忘身而养神，谓之无身。○疏：所言无者，坐忘丧我，享体离形，即身无身，非是灭坏而称无也。故贵以身为天下者，若可寄於天下矣；注：言人君贵其身而贱人，欲为天下主者，则可寄立，不可以长久。○疏：不知身是大息，矜而贵之，自贵其身，恒欲凌物，如此之人，适可堑寓於世间，不得久视於天下。爱以身为天下者，乃可托於天下矣。注：言人君能爱其身，非为己也，乃欲为万民之父母。以此德为天下主者，乃可以托其身於万民之上，长无咎也。○疏：寄是堑时寄寓，托谓永相付托，言能保爱己身不轻驰骛。谦以自牧，雌而顺物者，则可以托付化於天下，故德经云自爱不自贵也。视之不见名曰夷，注：无色日夷，言一无彩色，不可得视而见之也。○疏：夷，平也，言至道微妙，非五色不可以眼识求，故视之不见也。若其有色，色则参差，只为无色，夷然平等也。听之不闻名曰希，注：无声日希，言一无音声，不可得听而闻之也。○疏：希，简少也，体非官商，不可以耳根听，故日希也。搏之不得名曰微。注：无形日微,言一无形体不可搏持而得之也。○御曰：搏执持也。微，妙也。道无形象，故执持不得。以其无形之中，而能形焉，故谓之日微。○疏：搏，触也。微，妙也。言体非形质，不可搏触而得之，故日微也。○臧曰：夫言希夷微者，谓精神气也，精者灵智之名，神者不测之用，气者形相之目，总此三法为一。圣人若不见是精，不闻是神，不得是气，既不见不闻不得，即应云无色无声无形，何为乃言希夷微耶。明至道虽言无色，不遂绝无，若绝无者，岂同太虚，即成断见。今明不色而色，不声而声，不形而形，故云夷希微也。所谓三一者也。此三者不可致诂，注：三者，谓夷希微也。不可致诘者，谓无色无声无形，口不能言，书不能传，当受之以静，求之以神，不可强诂问而得之。故混而为一。注：混，合也。故合於三名而为一也。○疏：真而应，即散一以为三，应而真，即混三以归一，一三三一不异，故不可诂也。又解：此真应两身作三乘，义释具在开题卷中。其上不缴，注：言一在天上，不皦皦光明也。其下不昧。注：言一在天下，不昧昧有所暗冥，明道上下无穷极也。○疏：言至道幽微，非愚非智，升三清之上，不益其明，坠九幽之下，不加其暗，所谓不增不喊，其在兹乎。绳绳不可名，注：绳绳者，动行无穷极也。不可名者，非一色也，不可以青黄赤白黑别之，非一声也，不可以官商角征羽听之，非一形也，不可以长短大小度之也。○节解曰：谓道入皮肤骨节之中，故日绳绳不可名也。复归於无物。注：物，质也。复当归之於无质。○疏：绳绳，正直也，犹绳墨之义。言圣人既能自正，复能正他，故绳绳不可执名求理，故不可名也。又解：绳绳，运动之貌，言至道运转天地，陶铸生灵，而视听莫寻，故不可名也。复归者，还源也。无物者，妙本也。夫应机降逵，即可见可闻，复本归根，即无名无相。故言复归於无物。是谓无状之状，注：言一无形状，而能为万物作形状。无物之象，注：言一无形质，而能为万物设形象也。○疏：妙本希夷，故称无状。无物迹，能生贷，故云之状之象。是谓惚恍。注：言一惚惚恍恍，若存若亡，不可状也。○御曰：无形之形，无状之状，不可名有，不可名无，无有难名，故谓之惚恍。○疏：不定貌也。妙本非有，应迹非无，非有非无，而无而有，有无不定，故言惚恍。迎之不见其首，注：一无端末，不#1可预待也。除情去欲，一自归己矣。○疏：王曰：象者形而非也，谓仪貌可道，虽无物而应物有象。欲言有也，不见其形，欲言无也，物由之以生成。○顾曰：其来未兆，倏尔不见，故言迎之不见其首。○疏：道非古无始也。随之不见其后。注：言一无影迹，不可得而见也。○御曰：道无始，故迎之不见其首。道无终，故随之不见其后。○疏：道非今无终也。○顾曰：其去无述，混然无际。执古之道，以御今之有。注：圣人执守古道，生一以御万物，知今当有一也。○御曰：执古无为之道，以御今有为之事，则还反淳朴矣。○疏：执，持也。言圣人持太古无名之道，调御今之后生。王曰：古今虽异，其道恒存，执之者方能御物。能知古始，是谓道纪也。注：人能知上古，本始有一，是谓知道纲纪也。○疏：古始即无名之道也，若知无始无终，而终而始，不古不今，而古而今，用期古道以御今世者，可谓至道之纲纪也。王曰：守古无为之道，制御今之有为之世，镇此躁动之俗，反古淳素之始，陶炼变化，是得道纲纪也。古之善为士者，注：谓得道之君也。○疏：古，昔也，善者，智德也，为，修学也。前章明执古御今，此即御今引古，故援昔善修道之士，以轨则圣人。微妙玄通，注：玄，天也。言其志节玄妙，精与天通。深不可识。注：道德深远，不可识知，内视若盲，反听若聋，莫知所长也。○御曰：士，事也。言古之善以道为事者，於彼微言妙道，无不玄鉴通照，而德容深邃，不可识知也。○疏：微妙是能修之智，玄通是所修之境，境智相会，能使俱深，不可以心识知，故叹之也。夫唯不可识，故强为之容。注：谓下句也。○御曰：夫唯德量难识，故强为容状以明之。○疏：容者，形貌也。独此不可识之圣智，甚堪轨物，方欲引接群品，故於无形之理，而强为修学之容。豫若冬涉川，注：举事辄加重慎，豫兮若冬涉川，心难之也。《想尔》曰：豫，犹豫，行止之貌，常当畏敬也。冬涉川者，恐惧也。畏四邻，不敢为非，恐邻里知之，此遵道奉戒之人谦谨如此也。○疏：犹豫，怖惧也。言修道行人惧於世境，如冬涉川冰，心地惶怖，恐陷溺也。此明意业净。犹若畏四邻，注：其进退犹犹拘制，若人犯法，畏四邻知之也。○疏：又畏尘境，如人犯罪慎密，恐畏四邻闾里知闻也。此明口业净。○王曰：四邻谓生死老病也，亦是四魔，人不持戒，好犯非法，为四魔所录，是以小心，犹当慎密闲静，似畏人知也。俨若客，注：如客对主人，俨然无所造作也。○疏：俨，矜庄之貌。《礼记》云：俨若思，言圣人应敛励身心，勿得放纵，由如宾客对主人，不可轻躁，此明身业净。○顾曰：恭敛之貌也，言圣人恭敛，无为无事，若为客对主人，不敢轻躁，常和而不唱。涣若冰将释，注：涣者解散，释者消亡。谓除情去欲，日以空虚也。○御曰：虽则俨然若客，无所造为，而不凝滞於物，故涣然若春冰之释散也。○疏：如前修学智慧增明，惑染消散，如彼冬冰之逢春也。○松灵曰：外虽矜庄若众，内恒和畅放散，无复滞着，涣然如凝冰消散也。敦若朴，注：敦者质厚，朴者形未分，内守精神，外无文彩也。○疏：敦者淳厚，朴者质素，前既三业清冷，惑累消除，故能德行淳和，去华归实也。旷若谷，注：旷者宽大也，谷者空虚，不有德名，无所不包容也。○疏：尘累斯尽，心灵虚白，故道宽旷包容如谷。浑兮若浊。注：浑者守本真，浊者不昭然。与众合同，不自尊也。○御曰：和光浑迹，若浊而清。○疏：浑，合也。和，维也。浊，有为也。虽复心灵洁素，障累久消，而浑沌有为之中，与尘浊不异也。浊以静之，徐清。注：静，止也。水浊止而静之，徐徐自清也。○疏：徐，缓也。虽处有欲之中，同事利物而在染不染，心恒安静，闲放而清虚也。前则虽清而能浑浊，此则处浊不废清闲，明动而寂也。○顾曰：浊者昏昧之貌，谓其昧智韬明，不任听察，如水之浊，无所鉴见也。○王曰：藏精匿照，外不异物，浑同波尘，故日若浊。凡上七事，皆人君之德，传曰：人君含垢，天之道也。得道之君，其斯之谓。若就行人论者，浑谓和杂也，浊谓有为也。虽心洁素而浑沌有为之中，与尘不异也。所言浊以静之徐清者，喻於水，水浊，止而静之，徐徐自清也。心乱息缘，渐渐而清正也。安以久，动之徐生。注：谁能安静以久，徐徐以长生也。○疏：虽复安静，即静而动，虽复应物而动，心恒闲放而化群品也。此文明寂而动也。○王曰：浑波则浊，徐静则清，危躁则死，安静则生，志人知浊之可清，故同波而后化，体危之可安，故徐动以教生，非体道善化，谁能如此。故日孰能。生化微妙，非速疾可成，必须心专行密，积勤累代，不日求以得，故日徐生。保此道者，不欲盈。注：保此徐生之道，不欲奢泰盈溢也。○疏：保，持也。言持此动寂不殊一中道者，不欲住中而盈满，此遣中也。夫唯不盈，故能弊，不新成。注：夫唯不盈满之人，能守弊不为新成。弊者匿光荣也。新成者，功贵名盛也。○疏：独此遣中圣人，於有为弊浊之内，复能慈救苍生，成大功德，此重结成也。○卢曰：此犹解前徐清之义，和俗而后静，徐以守其清，安身而后动，徐以全其生。致虚极，注：致，至也。道人捐情去欲，五内清静，至於虚极也。○疏：夫道冲虚，德归清净，心能志虚，则得道之极，行能守静，则含德之厚。○卢曰：除情虑，致虚极也。而心恒寂，守静笃也。守静笃。注：守清净，行笃厚。○疏：虚极，道果也。笃，中也。言人欲得虚玄极妙之果者，必静心，守一中之道，则可得之也。万物并作，注：作，生也。万物并作生也。吾以观其复。注：吾言以观见万物，无不皆归其本，言人当念重其本也。○疏：作，动用也，言一切众生，并皆云为取舍，贪逐前境，以老君圣智观之，悉复在妙本，虽动而寂也。○顾曰：夫静观其反真。○王日：生生之体，性本湛然，但受纳有形，六情外动，言行云为，妄作招祸，至人观其本性，知可化而复，故云观其复。夫物芸芸，注：芸芸者，华叶盛也。各归其根。注：言万物无不桔落，各复反归其根而更生也。○疏：芸芸，众多貌也。言众生所以不能同於圣人，虽动不动，用而无心者，只为芸芸驰竞不息也。若能反本归根，即同於圣照，此劝之也。归根曰静，注：静谓根也，安静柔弱，谦卑处下，故不复死也。○疏：但能反本还源，驰竞之心自息也。○顾曰：草木零落，归根则静，人物变化，反真则安。是谓复命。注：言安静者，是为复还性命使不死，乃道之常也。○疏：命者真性慧命也，既屏息嚣尘，心神凝寂，故复於真性，反於慧命。复命日常，注：复命使不死，乃道之所常行也。○疏：反於性命，疑然凝湛，不复生死，因之日常。○何晏曰：复命当使不死，是道之所常。○卢曰：能知复命常理者，则是见道之明者也。知常曰明。注：能知道之所常行者，则为明也。○御曰：守静复命，可谓有常。知守常者，更益明了也。○疏：既知反会真常之理者，则智慧照明，无幽不烛。○王曰：常道难知，故知之日明。不知常，妄作凶。注：不知道之所常行，妄作巧诈，则失其神明，故凶也。○疏：不知性修反德，而会於真常之道者，则恒起妄心，随境造业，动之死地，所作皆凶。○顾曰：不知道，言知谓之妄作，妄作之人，失道故凶。○孙曰：不能守静则天命失常，是其凶也。知常容，注：能知道之所常行，则能去情欲，无所不包容也。○御曰：知守真常之道，则必竟虚静如彼空谷，无不含容也。○疏：体知凝常一中之道，悟违顺之两空，故能容物也。容乃公，注：无不包容，则公正无私，众邪莫当也。○御曰：含容应物，应物无私，既无私邪，故为公正。○疏：公，平正也。既能包容庶物，所以公正无私也。公乃王，注：公正无私，则可为天下王，治身正则形一神万，共奏己身也。○御曰：人能公正无私，则为物所归往也。○疏：王，往也，只为包容万物，公正无私，所以作大法王，为苍生之所归往也。王乃天，注：王德合神明，乃与天通也。○疏：既作法王化主，为物所归，复能荫覆含灵，同於旻昊也。天乃道，注：德与天通，则与道合同也。○疏：既类上天覆物平等，又同大道生化无穷。道乃久，注：与道合同，乃能长久。○疏：量等太虚，无来无去，心冥至道，不灭不生，既与此理相符，故义说为久。没身不殆。注：能公能王，通天合道，四者纯备，道德弘远，无殃无咎，与天地俱没，终不危殆也。○疏：没，灭也。殆，危也。匿端灭迹，谓之段身。应感赴机，谓之不殆。又解：迹有兴废，故言没身，本无生灭，故言不殆也。太上，下知有之；注：太上谓太古无名之君也。下知有之者，下知上有君，不见臣事之迹，质朴淳厚。○御曰：太上者，淳古之君也。下知者，臣下知上有君，尊之如天，而无施教有为之迹，故人无德而称焉。○疏：太上即是今玄天教主太上大道君也。言道君在玉京之上，金阙之中，凝神遐想，为常应之处，利根之人，机性明敏，悟妙本凝寂，体绝形名，从本降迹，故有位号，不执相生解，故下知有之，知有太上名号之所由也。其次，亲之誉之；注：其德可见，恩惠可称，故亲爱而誉之。○御曰：淳德下衰，君行善教，仁见故亲之，功高故誉之。○疏：中根之人，机神稍暗，不能忘言证理，必须执相修学，所以耽着经教，亲爱筌蹄，依文生解，共相誉赞。○顾曰：此中古也，去道渐远，封言着相，其德可见。亲爱生上，则亲信於下，下则称誉於上，其功可言，则康歌载路。其次畏之；注：设形法以治之。其次侮之。注：禁多则令烦，不可归诚，故欺侮之。○御曰：德又下衰，君多弊政，人不堪命，则驱以刑罚，故畏之。怀情相欺，明不能察，故侮之。○疏：侮，欺也。下机之人，性情愚钝，纵心逐境，耽滞日深，唯畏世上威刑，不惧冥司考责，所以欺侮圣言，毁谤不信，故德经云下士闻道，大笑之也。信不足，注：君信不足於下，下则有巧诈之民也。有不信。注：君信不足於下，下则应之以不信，而欺其君也。○御曰：畏之侮之者，皆由君信不足，故令下有不信之人也。○疏：良由下机障重，信根不足，故疑毁圣文，有不信之罪。犹其贵言。注：说太上之君，举事犹贵重於言，恐离道失自然也。○疏：犹其贵重世俗浮伪之言，故不信至道真实之教，是以迷惑日久，罪障弥深也。功成事遂，注：谓天下太平也。百姓谓我自然。注：百姓不知君上之德淳厚，反以为己自当然也。○御曰：功成而不执，事遂而无为，百姓日用而不知，谓我自然而成遂矣。○疏：亭毒之功成，育养之事遂，而至德潜被，成功弗居，百姓日用而不知，皆谓我自然得如此，不知荷圣恩也。○王曰：化不由言，冥功潜被，物各逍遥，击壤自得，日用不知，欣赖无主，莫识所为，故皆谓我自然。大道废，有仁义。注：大道之时，家有孝子，户有忠信，仁义不见。大道废不用，恶逆并生，乃有仁义可传道也。○御曰：浇淳散朴，大道不行，日仁与义，小成遂作，而浇淳散，朴不足，雕弊起於有为。○疏：即太古之教废也。言大道之世，五德不彰，仁义既兴，淳朴斯废，故《庄子》云：散道德以为仁义，圣人之过也。又云：相徇以湿，相濡以沬，不如相忘於江湖。智慧出，有大伪。注：智慧之君，贱德而贵言，贱质而贵文，下则应之以为大伪奸诈也。○御曰：用智慧，将立法也。法出而奸生，则有大伪矣。○疏：智慧，圣智也。上以圣智治物，法令滋彰，下则诈伪百端以避刑网，还窃圣智以为伪具，智之害物，备在《庄》文。○王曰：大道之时，无知无欲，物皆怀德，外用不显，道功既息，权诈兹兴，饬智惊愚，耀才动俗，朴散淳离，奸情并作，故曰大伪。六亲不和，有孝慈。注：六纪绝，则亲戚不和，乃有孝慈相收养也。○御曰：皆由失道，故有偏名。○疏：六亲谓父子兄弟夫妻也，淳和之世，偏爱不彰，六纪失序，孝慈方着，是以周德既衰，浇竞斯起，政彼曾闵之徒，显其高行。国家昏乱，有忠臣。注：政令不行，上下相怨，邪僻争权，乃有忠臣匡救其君。此言天下太平，不知仁义，人尽无欲不知廉，各自洁己不知贞，各自守信不知忠也。大道之世，仁义没，孝慈灭，犹日中盛明，众星失光也。○疏：万乘之主以四海为家，故言国家但至治之时，忠诚不见，昏乱之世，贞节斯彰，是以龙逢名芳於夏桀，比干誉美於殷纣也。绝圣注：绝圣制作，反初守元，五帝画象，仓颉作书，不如三皇结绳无文。弃智，注：弃智慧，反无为。民利百倍；注：农事修，公无私。○御曰：绝圣人言教之迹，则化洽无为。弃凡夫智诈之用，人归淳朴。人归淳朴，巧伪不作，矜徇不行。人挹天和，物无夭性，是有百倍之利。○疏：绝有名之圣，弃分别之智，人皆反本，为利极多，言百倍者，举其大数。故《庄子》云：鲁酒薄而邯郸围，圣人生而大盗起。又田成子以圣智窃国是也。绝仁弃义，注：绝仁之见恩惠，弃义之尚华言。民复孝慈；注：德化淳也。○御曰：绝兼爱之仁，弃财非之义，则人复於大孝慈矣。○疏：绝偏尚之仁，弃执迹之义，人皆率性无复矜矫，孝出天理，慈任自然，反於淳古，故言民复。《庄子》云：仁义者先王之蘧庐，已陈之刍狗，又云：削曾史之行，天下皆仁也。绝巧弃利，注：绝巧诈，伪乱真。塞贪路，闭权门。盗贼无有。注：上化公正，下无私邪。○御曰：人矜偏能之功，必有争利之心，故绝巧则人不争，弃利则人自足。足则不为盗矣。○疏：绝异端之巧，弃贪求之利，物各守分，故无盗窃。《庄子》云：欐工唾之指，天下皆巧矣。此三者，注：谓上三事所当弃绝也。以为文不足。注：以为文不足者，文不足以教民也。○疏：三者谓前三绝也，此文是顿教大乘，上士所学，其理深远，不足以教下机也。故令有所属：注：当如下句。○御曰：此三者但令绝弃，未示修行，故以为此文不足垂教，更令有所属着，谓下文也。○疏：属谓付属也，言下机之人，未堪大乘之教，故有所属着，方进学心，所属之文，即下之四行。见素抱朴，注：见素者，当见素守真，不尚文饰也。抱朴者，当抱其质朴以示天下，令可法则也。少私，注：正而无私。寡欲，注：当知足也。○疏：见素，去华也。抱朴，归实也。少私，公正也。寡欲，息贪也。绝学，注：绝学不真不合道文。无忧。注：除浮华，则无忧患。○节解曰：谓去诸经书，还行一也。○御曰：绝有为之学，则淳朴。○疏：忧，患也。绝有相之学，会无为之理，患累斯尽，故无忧也。唯之与阿，相去几何？注：同为应对，而相去几何，疾时贱质而贵文。○疏：唯，敬诺也。阿，慢应对也。《礼记》云：先生召，无诺。几何者，非远也，言世人不达违顺，妄生喜怒，闻唯则喜，闻阿则啧，不知唯阿两声同出一口，相去非远，故言几何。善之与恶，相去何若？注：善者称誉，恶者练诤，相去何如。疾时恶忠直，用邪佞也。○疏：顺意为美，逆心为恶，违顺既空，美恶安奇，且唯阿出自一口，美恶源乎一心，忘者知其不殊，执者肝胆楚越，然有为之学，迷执者多，是非美恶之中，喜怒唯阿之内，适为患累之本，绝之所以无忧，此两对略举执学须绝之状也。人之所畏，注：人谓道人也，所畏者，畏不绝学之君也。不可不畏。注：近令色，杀贤人。○疏：即行人所畏，谓生死及诸尘也。○注：必没溺也，前令绝恶，示美恶皆空，恐滞斯文，遂染尘境，故发此句以戒之也。荒兮其未央哉。注：言世俗之人荒乱，欲进学为邪文，未央止也。○疏：河上公本作荒，诸家云：莽莽，是眇莽，叹其久远。央是尽义，嗟其未息。言众生染滞之心，其日固久，执着情笃，未有休时。众人熙熙，注：熙熙，淫放多情欲也。如享太牢，注：如饥思太牢之具，意无足时。如春登台。注：春阴阳交通，万物感动，登台观之，志意淫淫也。○疏：言耽着者众，故云众人，即众生，生之别称也。熙熙，悦乐也。享，燕享也。太牢，牛羊豕也。言众生欣爱声色，情染极深，如饥人享太牢之撰，悦美之甚，又如春日登台，眺望林野，畅适其心。我独怕兮未兆。注：我独怕然安静，未有情欲形兆也。○疏：我，老君自称也。怕，寂也。兆，状也。言圣人虽处尘俗，而心智寂怕，不为前境所牵，故都无攀绿之萌状也。若婴儿之未孩。注：如小儿未能答偶时人也。○御日：言我独怕然安静，於情欲略无形兆，如彼婴儿，未能孩孺也。魁无所归。注：魁然如穷鄙，无所归就也。○御曰：至人无心，运动随物，无所取与，若行者之无所归。○疏：婴儿，赤子也。孩，笑也。魁，宽大也。归，往也。言圣人动不乖寂，处染不染，如彼婴儿，未能孩笑之时，心形俱李，智慧魁敬，器量宏博，譬彼虚舟而无任止也。众人皆有余，注：众人余财以为奢，余智以为诈。我独若遗。注：我独如遗弃似於不足也。○疏：众人滞有，故耽染有余，圣智体空，故遗弃不取也。我愚人之心。注：不与俗人相随，守一不移，如愚人之心也。纯纯兮，注：无所分别也。○疏：纯纯，不杂也。圣智虚白，纯粹精专，如彼愚人心无分别也。俗人昭昭，注：明且达也。我独若昏。注：如暗昧也。○御曰：自韬匿也。○疏：俗之人心灵暗昧，昭然分别，自炫其能，圣智虚通，明如日月，韬光匿耀，故若昏也。俗人察察，注：察察，急疾也。○御曰：立法制也。我独闷闷。注：无所割截也。○疏：察察机速，是分别之心。闷闷宽缓，是无分别之智，但俗心滞有，司察是非，妄生迫遽，圣智体有冥无，体知空幻，恒自闲静也。忽若海。注：我独忽忽如江海之流，莫知其所穷极。○疏：河上本作海。晦者暗也，止，住也。圣智实明，而忽忽如暗欲显，光而不耀，故发此言。虽复同尘，而怛自凝寂，又不住此寂，故无正住止也。飘若无所止。注：我独飘飘若飞扬，无所止，志意在神域也。○御曰：我心寂然绝於俗学，似无所止着也。众人皆有以，注：以，有为也。我独顽似鄙。注：我独无为，似鄙若不逮也。○御曰：顽者无分别，鄙者陋不足，而心实了悟。外若不足，故云似鄙。○疏：众人滞於欲境，未尝休息，虽复取含不同，同有所以，圣人妙体虚假，曾无分别，既不见是，亦不知非，譬彼顽愚，若兹邪鄙。我独异於人，注：我独与人异。○御曰：人有情欲，我无染心。而贵食母。注：食，用也。母，道也。我独贵用於道也。○疏：人皆照察而分别，我独忽晦而忘怀。分别，故爱染於声色，忘怀，故贵用於真道，所以为异也。道德真经注疏卷之二竟#1不：原缺，据河上公本补。3-道德真经注疏卷之三道德真经注疏卷之三吴郡征士顾欢述孔德之容，注：孔，大也。有大德之人，无所不容，能受垢浊，处谦卑也。唯道是从。注：唯，独也。大德之人不随世俗所行，独从於道也。○疏：孔，大也，甚也。容，貌也。甚大之德，容貌若何，唯从於道，即是其相。又解：容，包容也。大德妙契，故能动心施为独从於道，出处语默，皆是道场。道之为物，惟怳惟惚。注：道之於万物，独怳惚往来於其所也。○御曰：此明孔德所从之道，不有不无，证用难名，故云怳惚。○疏：言至道之为物也，不有而有，虽有不有，不无而无，虽无不无，有无不定，故言恍惚。所以言物者，欲明道不离物，物不离道，道外无物，物外无道，用即道物，体即物道，亦悟即物道，迷即道物，物道不一不异，而异而一，不一而物而道，一而不一，非道非物，故一不一，而物不二也。○顾曰：欲言定有，而无色无声，言其定无，而有情有信，以其体不可定，故云怳惚。惚怳中有像，注：道虽惚怳无形，其中独为万物设法像也。○御曰：惚，无也。怳，有也。兆见日象。自无而降有，即万物之象也。怳惚中有物，注：道虽怳惚，其中有一，经营主化，因气立质。○疏：中有物，即是神妙，妙物为名也。虽复非无非有，而有不测之物也。中有象，即是气，虽复非象非色，而为色为象，故是气也。言道种种变现，故不物而物，不象而象也。窈冥中有精。注：道虽窈冥无形，其中有精，实神明相薄，阴阳交会以立形神也。○节解曰：谓脑中元气化为精也。○御曰：惚怳有无，窈冥不测，生成之用，精妙甚存。○疏：窈冥，深远也。有精，智也。言道虽窈冥怳惚，而甚有精灵，智照无方，神功不测也。其精甚真，注：言道精气神妙甚真，非有饰也。○疏：言真精无杂，实非虚假，於三一之中，偏重举精者，欲明精是气色神用之本也。○顾曰：言至道之精灵，至真无假。其中有信。注：道匿功藏名，其信在中也。○节解曰：谓精也。精不化，血不藏，则为真人。一行形中，其中有信。○疏：言道无心，有感斯应，信若四时，必无差爽。自古及今，其名不去，注：自，从也。从古至今，道常在不去也。○节解曰：名者谓道也，圣人不死，其名常存。○疏：时乃有古有今，而道竟无来无去，既名不去，足显不来，文略故也。以阅众甫。注：阅，禀也。甫，始也。言道能禀与，万物始生，从道受气也。○疏：阅，览也。甫，始也。至道虽复无来无去，亦而去而来，故能览察古今，应夫终始也。吾何以知众甫之然哉？注：我何以知万物从道受气。以此。注：此，今也，以今万物皆得道精气而生，人动作起居，非道不然也。○疏：假设问也。老君云我何以知终始之事乎，只用此真精纯信之道，悦惚窈冥之法，故知之也。曲则全，注：曲己从众，不自专则全也。○疏：屈曲随顺，不件物情，柔弱谦和，全我生道，故《庄子》云：吾行邮曲，无伤吾足，此一句忘违顺也。枉则直，注：枉，屈也。屈己而伸人，久久自得直也。○疏：枉，滥也。体知枉滥不二故能受於毁谤而不伸其怨枉翻获正真也。此一句忘毁誉。洼则盈，注：地洼下，水流之，人谦下，德归之。弊则新，注：自受弊薄，后己先人，天下敬之，久久自新。○疏：洼，下也．谦卑逊让，退己处下，不与物竞，故德行盈满也。此一句忘高弊辱也。能处鄙恶弊辱，而不贪荣宠，即其德日新，此又忘荣辱也。少则得，注：自取少则得多。天道佑谦，神明托虚。多则惑。注：财多者惑於守身，学多者惑於所闻。○节解曰谓俗人多思念，多所欲，行无可信，故惑也○疏：少者谓前曲全等行，不见高下，处一中也。多谓滞於违顺等法，不离二偏也。体一中则得，滞二偏故惑也。是以圣人抱一为天下式。注：抱，守也。式，法也。圣人守一乃知万事，故能为天下法式也。○节解曰：谓念一行道，守身中也。○疏：是以，仍上辞也。抱，守持也。式，法则也。言圣人持此一中之道，轨辙群生，故为天下修学之楷模也。不自见故明，注：圣人不以其视千里之外，乃因天下之目以视之，故能明达也。○疏：物我皆空，不见有我身相，故智慧明照也。不自是故彰，注：圣人不自以为是而非人，故能彰显於世也。○疏：自他平等，不是己而非物，故其德行显着。不自伐故有功，注：伐，取也。圣人德化流行，不自取其美，故有功於天下也。○疏：虽复亭毒群生，而自狗百姓，推功於物，故有大功也。不自矜故长。注：矜，大也。圣人不自贵大，故能长久不危也。○疏：只为推功於物，不自矜夸，故德行长远也。夫唯不争，故天下莫能与之争。注：此言天下贤与不肖，无能与不争者争也。○疏：此则叹美四德之人，妙达违顺，谦以自牧，不与物争，故天下群品无能与不争者争也。古之所谓曲则全者，岂虚言哉。注：传古言曲从则全身，此言非虚妄也。○疏：昔人所谓屈曲柔顺以全其道，此语有实，果非虚言，但能依教修行，不与物争，则大成全德，物归於己也。故诚全而归之。注：诚，实也。能行曲从者，实全其肌体，归之於父母，无有伤害也。希言自然。注：希言，谓爱言也。爱言者，自然之道也。○疏：希，简少也。希言，忘言也。自然者，重玄之极。道欲明至道绝言，言即乖理，唯当忘言遣教，适可契会虚玄。○顾曰希，少也。人能爱气少言，则行合自然。○王曰：希言静默则合自然之道。飘风不终朝，骤雨不终日。注：飘风，疾风也。骤雨，暴雨也。言疾不能长，暴不能久也。○疏：飘疾之风，骤暴之雨，曾不崇朝，何能竟日。譬滞言之士，执教生迷，妄为躁行，以求速报，既志理不久不长，故取譬飘风，方之骤雨。日是朝之总，朝是日之别，别则譬念念之新，总则喻百年之寿，通是无常也。○王曰：山泽相通，为於飘风，阴气喷击，作於骤雨。阴阳失节，则惊风骤雨。人失中和，则为暴疾。残身丧实，不可常行。惊暴非恒，自然难久，故日不终朝也。○蔡曰：夫天以阳气下降，散而为风，地以阴气上腾，蒸而为雨。○顾曰：天健地顺，神气独绝，为此暴疾，犹不能竟日终朝，何况凡夫朝生夕死，多言害物，其可久乎。○卢曰：形之大者，莫过乎天地。气之广者，莫极乎阴阳。阴阳相击，天地交错，风惊雨骤，犹不能久，而况人之细小，处天地之间，为於多言，速灭可知。孰为此者？天地也。注：孰，谁也，谁为此飘风暴雨者乎，天地所为也。天地尚不能久，注：不能终於朝暮。而况於人乎。注：天地至神，合为飘风暴雨，尚不能终朝至暮，何况於人，欲为暴卒乎。○疏：孰，谁也。此假问谁为此风雨，答云：是天地二仪生化，有大神力，飘风骤雨尚不能久，况凡夫而为躁行，其可久乎。故从事於道者，注：从，为也，人为事当如道安静，不当如飘风暴雨也。○御曰：故从事於道之人，当不执滞言教。道者同於道。注：道者谓好道之人也，同於道者，所为与道同也。○御曰体道者悟道忘言，即同於道也。○疏：从道，随顺也。事，世物也。言至德之人，即事即理，即道即物，故随顺世事，恒自虚通，此犹是孔德唯道是从之义。○蔡曰：若举事皆从於道，道则得之，则同道之用也。○王曰：顺教反俗，所为从於道，兼忘众累，与空虚合体，谓之同道，道则应之。道得之。注：只为即事即理，所以境智两冥，能使相会。○疏：道得之，犹得道也。同於德者，德亦得之。注：德谓好德之人也。同於德者，所为与德同也。○疏：道既是常道，德即是上德，体教忘言，为行同於上德，上德亦自然符应而相会也。道是德之体，德是道之用，就体言道，就用言德，故有二文也。失者同於失。注：失谓任己而失人也。同於失者，所为与失同也。同於道者，道亦乐得之。注：与道同者，道亦乐得之。○疏：有为躁竞，执教生迷，既而为行同於失理之人，所以不能虚心冥会。而言道失者，犹失道也。故《西升经》云：宿世不学问，今复与失邻。同於德者，德亦乐得之。注：与德同者，德亦乐得之。同於失者，失亦乐失之。注：与失同者，失亦乐失之。信不足，注：君信不足於下，下则应之以不信。有不信。注：此言物类相归，同声相应，同气相求，云从龙，风从虎，水流湿，火就燥，自然之数也。○御曰：执言滞教，不能悟了，是於信不足也。自同於失，失亦乐求，是有不信。○疏：不能忘言，而执言求理，虽名信道，於理未足，所以执言滞教，未达真源，故於重玄之境，有不信之心也。跂者不立，注：跂，进也。谓贪权慕名，进取功荣，则不可久立身行道。跨者不行。注：自以为贵而跨於人，众共弊之，使不得行也。自见者不明，注：人自见其形容以为好，自见其行以为应道，殊不知其形丑，操行之鄙也。○御曰：露才扬己，动而见尤，故不明也。○疏：不能忘我故也。自是者不彰，.注：自以为是而非人，众共弊之，使不得彰明也。○疏：物共弊之，故其德不显也。自伐者无功，注：所为辄自伐取其功美，即失有功於人。○疏：凡有所为，辄自伐取其功，物皆不与，故无功绩。自矜者不长。注：好自矜大者，不可以久长。○疏：矜夸自高，骄慢凌物，此乃愚短，其德岂长。其於道日余食赘行。注：养，贪也。使此自矜伐之人在治国之道，日赋敛余禄食以为贪行也。○疏：余食，残食也。赘，附生之肉也。《庄子》云：附赘悬疣也。言矜夸自是之人，其在道行也，犹如残食赘病，其可厌贱也。物或恶之，注：此人在位，动欲伤害，故物无不畏恶之。○疏：赘是无用之肉，夸是无用之行，世间人物感恶见之，故怀道之士岂处心於夸企之行乎。故有道者不处。注：言有道之人，不居其国也。有物混成，先天地生。注：谓道也，道无形混沌而成万物乃在天地之前也。○疏：有物者，道也。道非有而有，非物而物，混沌不分，而能生成庶品，亦明不混而混，虽混而成，故《庄子》云：神鬼神帝，生天生地，又云：在天地之先而不为老。寂兮寥兮，独立不改，注：寂者无音声，寥者空无形。独立者，无匹双。不改者，化有常也。○疏：寂无声，寥无形。独立，无待对也。不改，无迁变也。言道体窈冥，形声斯绝，既无因待，亦不改变。此乃独独非待独也。周行不殆，注：道遍行天地，无所不入，在阳不焦，托阴不腐，无不贯穿，不危不殆也。○节解曰：谓圣人行一於身，周流四支百节九窍百豚之中，故日周行不殆也。可以为天下母。注：道养育万物，精气亦如母之养子。○节解曰：谓守道含一为天下母。○疏：道无不在，名日周行。所在皆通，故无危殆也。开化阴阳，安立天地，亭毒群品，子育含灵，生之畜之，故可为母。吾不知其名，字之曰道。注：我不见道之形容，不知当何以名之，见万物皆从道所生，故字之日道。○疏：道本不可以智知，道名即初章云无名天地始也。取其通生之德，故字日道。强为之名日大。注：不知其名，强名曰大。大者，高而无上，罗而无外，无不包容，故日大也。○疏：体无涯际，故名为大。不大为大，故称为强。夫名以召体，字以表德，道即是用，大即是体，故名大而字道也。人皆先名后字，今乃先字后名者，欲表道与俗反也。大曰逝，注：其为大，非若天常在上，非若地常在下，乃复逝去，无常处也。○疏：逝，往也。有大力，用能运致众生，至圣境也。逝曰远，注：言远者穷於无穷，布气天地，无所不通。○疏：超陵三界，远达三清也。远日返。注：言其远不超绝，乃复返在人身。○疏：返，还也。既自利道圆，远之圣境，故能返还界内，慈救苍生。又解：迷时以三清为三界，悟则三界是三清，故返在尘俗之中，即是大罗天上。故道大，天大，池大，王亦大。注：道大者，包罗天地，无所不容。天大者，无不盖也。地大者，无不载也。王大者，无不制也。域中有四大，而王居其一焉。注：八极之内有四大，王居其一也。○御曰：王者，人灵之主，万物系其兴亡，将欲申其鉴戒，故云王居其一也。○疏：境域之中有此四大，王有化被之德，故继二仪而居一数也。《庄子》云：夫道未始有封而言．域中者，欲明不域而域，虽域不域，不域而域，议说域中，虽域不域，包罗无外也。○节解曰：谓肺大心大肝大脾大，肾水生一也，而王处一，即脾气主布，四方行一也。人法地，注：人君当法地安静和柔也。种之得五谷，掘之得甘泉，劳而无怨，有功而不置也。地法天，注：天湛然不动，施而不求报，生长万物，无所收取。天法道，注：道法清静不言，阴行精气，万物不化自成。道法自然。注：道性自然，无所法也。○疏：人，王也，必须法地，安静为行，定能生慧也。故下章云躁则失君，既静如地，次须法天清虚，覆育无私也。又天有三光，喻其慧照，地是定门，天是慧门。既能如天，次须法道虚通，包容万物也。既能如道，次须法道，自然之妙理，所谓重玄之域也。道是迹，自然是本，以本收迹，故义言法也。又解：道性自然，更无所法，体绝修学，故言道法自然。重为轻根，注：人君不重则不尊，治身不重则失神，草木之花叶轻故零落，根重故能长存。○疏：此戒行人勿得轻躁，故书云：君子不重则不威。静为躁君。注：人君不静则失威，治身不静则身危，龙静故能变化，虎躁故致夭亏。○疏：静则无为，躁则有欲，有欲生死，无为长存，静能制动，故为君也。是以圣人终日行，不离辎重。注：辎，静也。圣人终日行道，不离静与重也。○疏：言君子达人终日行化，同尘处世，而不离重静，此则动而寂也。虽有荣观，燕处超然。注：荣观谓宫阙。燕舍，后妃所居也。超然，远避而不处也。○疏：言重静之人，虽有荣华之官观，燕寝之处所，而游心虚淡，超然物外，不以为娱，处染不染也。奈何万乘之主，注：奈何者，疾时主伤痛之辞也。万乘之主，谓王也。○御曰：奈何者，伤叹之词也。天下者，大宝之位也。言人君奈何以身纵欲，轻用气命，亡其位乎。○疏：奈何，犹如何也。王畿千里，戎车万乘之君，应须重静，乃恣情淫教，厚赋繁摇，禽荒色荒，轻忽寓内，哀叹之甚，故云如何。而以身轻天下。注：王者至尊，而以其身行轻躁乎？疾时王奢恣轻淫，失其精也。○节解曰：谓轻死也。虽贵为天子，当守一长生，见而不学，故为轻身，然后没命，虽有玉呷金镂，何益於身。轻则失臣，注：王者轻淫，则失其臣，治身轻淫，则失其精。躁则失君。注：王者行躁疾则失其君位，治身躁疾，则失其精神。○节解曰：谓思虑烦躁之士，不得长生。○疏：恣情放欲，轻躁日甚，外则亡国，内则危身。忠良窜匿，失臣也。宗庙倾覆，失君也。善行无辙迹，注：善行道者，求之於身，不下堂，不出门，故无辙迹。○疏：以无行为行，行无行相，故云善行，妙契所修，境智冥会，故无辙迹之可见，此明身业净。善言无瑕谪，注：善言谓择言而出之，则无瑕疵读过於天下也。○御曰：能了言教，不为滞执，遗象求意，理诠言忘，故於言教之中无瑕疵之过。○疏：不言之言，言而不言，终日言未尝言，亦未尝不言，故谓之善言也。《庄子》云：言而足者则终日言而尽道也。瑕疵，疾也。谪过，责也。语默不异，故无口过之责，谓圣人之言，既无的当，无所之诣，此明口业净。善计不用筹算，注；善以道计事者，守一不移，所计虽多，不用筹算而可知也。○疏：妙悟诸法同一虚假，不舍虚假，即假体真，无劳算计，划然明了，此明意业净。善闭无关枪不可开，注：善以道闭情欲，守精神者，不如门户有关捷可得而开也。○节解曰：谓闭气握固，上闭天牝，下闭地牡，故日无关挞。○御曰：兼忘言行，不入异门，心无逐境之迷，境无起心之累，虽无关楗，岂可开乎？○疏：外无可欲之境，内无能欲之心，欲根起用，用而无染，斯则不闭而闭，虽闭不闭，无劳关楗，故不可开。善结无绳约不可以解。注：善以道结事者，乃结其心，不如绳索可得解也。○御曰：体了真相，本以虚忘，若能虚忘，则心与道合，虽无绳索，其可解乎？○疏：上士达人，先物后己，发大弘愿，化度众生，誓心坚固，结契无爽，既非世之绳索约束，故不可解也。然誓心多端，要不过五：一者发心，二者伏心，三者知真心，四者出离心，五者无上心。第一发心者，谓发自然道意，入我法门。第二伏心者，谓伏诸障惑也。第三．知真心者，有九品，即生彼九官。第四出离心者，有三品，即生三清，所谓仙、真、圣也。第五无上心者，谓直登道果，乃至大罗也。善结者，结此五种心，终始无替也。明结愿坚固也。○节解曰：谓结持魂魄也。圣人抱魂持魄，故曰不可解也。是以圣人常善救人，注：圣人所以常教人忠孝者，欲以救人性命。○疏：圣人即是三业清净，六根解脱之人也。为能发弘誓愿，救度众生，故常在世间，有感斯应，慈善平等，终不遗弃也。而无弃人；注：使贵贱各得其所也。常善救物，注：圣人所以常教民顺四时，以救万物之伤残也。故无弃物。注：圣人不贱石而贵玉，视之如一。○疏：先举圣人者，表恩被有情，后举物示仁覃无识，亦言救人，直据黔首，救物爰及四生也。是谓袭明。注：圣人善救万物，是谓袭明天道。○疏：袭，承也，用也。即结叹常善圣人，利物无弃，可谓承用圣明之道也。善人不善人之师；注：人之行善者，圣人即以为人师。○疏：善人即向袭明之人也，此人恒怀大心，先物后己，引导众生，允当宗匠。不善人者，善人之资。注：资，用也。人行不善，圣人犹教导使为善，得以给用也。○疏：言圣人恒在有中化导群品，即用不善之类而为福田，以彼众生益成我德故也。不贵其师，注：独无辅也。不爱其资，注：无所使也。○御曰：若存师资，未为致极。今明所以贵师者，为存学相，学相既空，自然无贵。所以爱资者，为存教相，於教忘教，故不爱资。贵爱两忘，而道自化。虽知大迷，注：虽自以为知，言此人乃大迷惑也。○疏：无所化也。前以圣导凡，劝令修学，今明凡圣平等，以遣师资，斯则从浅至深，渐阶众妙也。是谓要妙。注：能通此意，是谓能知微妙要道也。○疏：师资两忘，圣凡一揆，俗智分别，虽知大迷，据理而言，实成要妙。知其雄，守其雌，为天下溪。注：雄以喻尊，雌以喻卑，人虽自知其尊显，当复守之以卑微，去雄之强梁，就雌之柔和，如是则天下归之，如水之流深溪也。○疏：溪，径也，雄阳是刚躁之名，雌阴是柔静之义。知雄躁刚猛，适归死灭，雌柔静退，必致长生，故弃雄而守雌，可为天下之要径也。○节解曰雄者魂也，之士，法守自然，提固闭气，抱持魂魄也。常德不离，注：人能谦下如深溪，则德恒在，不复离己也。复归於婴儿。注：当复归志如婴儿，泰然而无知。○节解曰：溪者口也，谓行一闭气湛然无为○疏：子则不老，复还婴儿也。○疏：离，散也，婴儿譬无分别智也。言人常能守静，则其德不散，故能复於本性，归无分别智也。守其黑，为天下式。注：白以喻昭昭，黑以喻默默，人虽自知昭昭明达当复守之以默默，如暗昧无所见，如是则可为天下法式则其德常在也。○疏：白昭明也。黑，暗昧也。式，法也。自显明白炫耀於人，人必挫之良非智者。韬光晦迹，退守暗昧，不忤於物，故是德人。能知白黑利害者，可为修学者之鸿范也。为天下式常德不忒，注：人能为天下法式，则其德常在於己，不复差忒也。○节解曰：谓道行一以仙，为天下式。复归於无极。注：德不差武，则长生久寿，归身於无穷极。○节解曰：谓常守生行一无极也。○疏：武，差也。无极，道也。常能弃明守暗，其德不差忒，复我清虚，归於至道。知其荣，守其辱，为天下谷。注：荣以喻尊贵，辱以喻污浊，人知己之有荣贵，当复守之以污浊，如是则天下归之，如水流入深谷。○疏：荣，宠贵也。辱，卑贱也。处於荣贵，遂起骄奢，而福善祸淫，忽然凋落，比之荣宠，翻为祸基。若知倚伏不常，贵为祸始，应须自戒，勿为放逸。处於荣华，恒如卑贱，故贵以贱为本，高以下为基。是以知荣辱天下归嗅，譬彼百川，包纳虚谷也。为天下谷，常德乃足，注：足，止也。人能为天下谷，德乃止於己也。复归於朴。注：复当归身於质朴，不复为文饰也。○节解曰：谓守自然也。○疏：朴，真本也。始自知雄，终乎守辱，三种修学，为道之要。又如虚谷声无不容，所以常道之德，於是乃足，故能复於真空，归於妙本。朴散为器，注：器，用也。万物之朴散则为器用。若道散则为神明，流为日月，分为五行。圣人用之，则为官长，注：圣人升用，则为百官之元长。○御曰：含德内融，则复归於朴。常德应用，则散而为器，既涉形器，必有精粗，故圣人用则为群才官长矣。○疏：散，布分也。器，用也。官，君主也。长，师宗也。既能反朴还淳，归於妙本，须从本降进，以救苍生。布此淳和，而为化用，故《西升经》云：道遂散布分，既而为君以御世，为师以导俗，圣人即用斯朴，散而为御导之方。故大制无割。注：圣人用之则以大道制御天下，无所伤害，治身则以大道制情欲，不害精神也。○疏：至圣神力不可思议，三界内外无不制伏。主领弘普，故称大制。而亭毒群品，陶铸生灵，推功於物，不为宰主，故云不割。割，宰断也。将欲取天下，注：欲为天下主也。而为之，注：欲以有为治民。吾见其不得已。注：我见其不得天道人心已明矣，天道恶烦浊，人心恶多欲。○疏：方将欲摄取天下苍生而为化主者，必须虚心忘欲，若以有为取之，才欲摄化，而不得之状已彰也。天下神器，不可为也。注：器，物也。人乃天下之神物也。神物好安静，不可以有为而治之也。○疏：含识之类，悉有精爽，并堪受道，故名神器。神器是帝位也。若无为安静，即品物咸亨，必有为治之扰动，即群生失性，故不可为也。为者败之，注：以有为治之，则败其质朴。执者失之。注：强执教之，则失其情实，生於诈伪。○疏：滞溺有为则败亡身命，执心贪欲则失国丧邦。故物或行或随，注：上所行，下必随之也。○疏：夫物，万物也，或，不定也。行，由己也，随，从他也。言物或先时由己，后即从他，此明权势不定也。或嘘或吹，注：嘘，温也。吹，寒也。有所温，必有所寒。○疏：温喻富贵也，寒喻贫贱也，言物有先贵后贱，先富后贫，犹如朱夏赫曦，玄冬凛冽，天即爽冻不定，人亦贵贱何常。或强或赢，注：有所强大，必有所赢弱。○疏：夫强盛不久当衰，故下章云物壮则老，《西升经》云：盛者必衰，此则盛衰不定也。或载或厅。注：载，安也。环，危也。有所安必有所危，明人君不可以有为，治国与治身也。○疏：河上本或载作或接。夫接者连续也，寨，废败也。连接续谓之成，废败谓之坏，此明安危不定。故《庄子》云：其成也毁也，举此八法者，不定以表万物无常，故治国治身者，不可以有为封执而取之也。是以圣人去甚去奢去泰。注：甚谓贪淫声色，奢谓车服饮食，泰谓官室台榭，去此三者，处中和，行无为，则天下自化。○疏：怀道圣人妙体虚假，故不执上八法，而能行下之三事，甚则美其声色，奢则丽其服玩，泰则广其官室，去此三惑，处於中一，治国则祚历遐延，治身则长生久视。以道佐人主者，注：谓人主能以道自辅佐也。不以兵强於天下。注：以道自佐人主，不以兵革，顺道任德，敌人自服。○节解曰：谓。为兵也。口言失则兵革至，精神踊跃，魂魄相加，神明悦惚，则去其身矣。○疏：以，用也。佐，辅也。人主，君王也。言用正道辅佐君王者，当偃武修文，导之以德，不可以盛用强兵，骋暴天下。内解身心者，即三业六根兵也。其事好还。注：其举事好还，自责不怨於人也。○节解曰：谓安心定意行一，乃还其身也。○疏：还，返也，报也。言外用兵刃，内有怨敌之仇，内用三毒，即有三涂之报，此事必尔，故言好还。师之所处，荆棘生。注：农事废，田不修。○疏：师，军也。言兵马所行之处，害人损物，但有荆棘秽草，不生禾稼也。亦犹欲心驰骋之处，唯增恶业，不生善惠。大军之后，必有凶年。注：天应之以恶气，则害五谷，五谷尽，则伤人。善者果而已，注：行善者，当果敢而已，即休止也。○疏：果，决定也。已，止也。言修道善人，决定止此暴心而不同兵也。不敢以取强。注：不敢以果敢取强大之名也。果而勿矜，注：当果敢谦卑，勿自矜大。果而勿伐，注：当果敢推让，勿自伐取其美。果而勿骄，注：骄，欺也。果敢勿以骄欺人也。果而不得已，注：当果敢至诚，不得逼迫不得已。○疏：骄谓慢上，矜谓夸下，修道之夫，撝谦逊让，不用自取强暴，骄慢於人。亦须次定雌柔，不用矜夸於物。伐，取也。推认於物，不自取也。不得已者，如尧攻丛支，禹攻有扈，事不得已，非乐兵伐。勿强者，结绳已前，决定不用兵之行也。是果而勿强。注：果敢勿以为强兵坚甲以侵凌人也。○御曰：前敌来侵，不得已，故用兵止之，如是则果於应敌，非果已取强也。物壮则老，注：草木壮极则枯落，人壮极则衰老也。言强者不可以久。○疏：炎极则凉，理之恒数。物壮则老，其义必然。是谓不道，注：枯老者，坐不行道也。不道早已。注：不行道者早已。已，死也。○疏：物壮则老，兵强则衰，既不谦柔，故非真道，应须止息而勿行也。夫佳兵者，不祥之器，注：祥，善也。兵者惊精神，浊和气，不善之器，不当修饰也。○节解曰：谓轻言者皆不活其身，身危则亡其器，此为不祥之器也。○疏：佳，丽也。祥，善也。虽霜戈曜日，宝剑晖天，此乃凶荒之具，非太平之器也。内即三毒六根之兵，若磨锐诸根，而贪取尘境者，不善之行也。物或恶之，注：兵动则有所害，故万物无有不恶之者。故有道者不居。注：有道之人不处其国。君子居则贵左，注：贵柔弱也。用兵则贵右。注：贵刚强也，此言兵道与君子道反，所贵者异。○疏：有君子人物之德，为君子。左阳也，主吉主生。右阴也，主凶主杀。言君子平居之世则贵左用文，荒乱之时则贵右用武，喻行人实智则贵长生，权智有时而杀，故经云千千截首，万万剪形也。兵者，不祥之器，注：兵革者，不善之器。非君子之器，注：非君子所贵重之器也。○御曰：君子以道德为才器，不贵兵谋。○节解曰：谓口致兵革之言也。阴强则杀身之斧也。故日不祥之器也。不得已而用之，注：谓遭衰逢乱祸，欲加万民，乃用之以自守。○疏：非君子善人之器，必须夷凶拯难，不得止而用之，权智亦尔。恬淡为上。注：不贪土地，不利民财宝。胜而不美，注：虽得胜，而不以美为利。○疏：恬淡无为也，君子心尚无为，故用兵不以为美也。喻行人虽用权智，而以实道为上，应不离真。若美之者，是乐杀人。注：美得胜者，是谓喜乐杀人。○疏：若以佳兵为美，是即爱乐干戈则杀人也。夫乐杀人者，不可得志於天下。注：为人君乐杀人，此不可使得志於天下。为人主甩专制人命，不可妄行刑罚。○疏：乐杀之，夫天下共疾，伟阅既多，不可得意也。故吉事尚左，注：左主生位也。凶事尚右。注：阴道主杀。偏将军处左，注：偏将军卑而居阳位者，以其不专杀故也。一家疏云：将军本一，动静异名，静则侍居，故称偏也。上将军处右。注：上将军尊居右者，以其主杀也。○王曰：动用威刑，阃外专杀，自任之道，故言为上。以杀主阴，虽上而居右。言以丧礼处之。注：上将军居右，丧礼尚右，死人贵阴也。○疏：左是吉位，右是丧位，今偏小将军居於左边，上大将军处其右者，欲明虽复专命，即以死丧之礼而安处之。杀人众多，以悲哀泣之，注：伤己德薄，不能以道化人，而害无辜之人。○御曰：以生灵之贵，而交战杀之，有恻隐之心，故以悲哀伤泣之尔。○疏：兵伐行处，屠害必多，故上将军悲哀，愍其伤杀，既非用道，恐滥无辜。一羊口杀谓敌人，众谓士卒。伤己德薄，而不能以道化人，而害无辜，则心为悲愍而泣之，明非所乐也。○王曰：一夫呼嗟，王道为之倾覆。一里违和，阴阳为之改度。邹衍降霜，杞妻城毁，匹夫厘妇，犹感天地，而况横尸巨野，散骨长源，肉饲乌鸢，血流绛草，愍彼残伤，曷得不丧。战胜则以丧礼处之。注：古者战胜，将军居丧主礼之位，素服而哭之，明君子贵德而贱兵，不得已而诛不祥，心不乐之，比於丧也。知后世用兵不已，故悲痛之。○御曰：勇士雄，入战而获胜，胜则受爵，居於右位，尚右非吉，是以丧礼处之。但以为不祥之器，亦何必缟素为资。○疏：君子善人，贵能用道，事不获已，方以丧礼葬之。既其武不及文，足明权不及实，治国则不得已而用武，应化则不得已而行权，以此格量，故知权劣实胜也。道常无名。注：道能阴能阳，能弛能张，能存能亡，故无常名。○御曰：道以应用为常，常能应物，其应非人，故云道常无名。○疏：虚通之理，常湛凝然，非色非声，无名无字，寂寥独立，超四句之端，怳惚希夷，离百非之外，岂独得以言象求，安可以心智测，故下文云天地始，又云吾不知其名也。朴虽小，天下莫敢臣。#1注：道朴虽小，微妙无形，天下不敢有臣使道者。○御曰：朴，妙本精一，故云小。而应用匠成，则至大，故无敢以道为臣也。○疏：朴，淳素也。小，微妙也。言淳朴之道，其自细微，而能开化阴阳，亭毒群品，百姓日用而不知，亦未敢自臣我有道者也，又云：物无贵贱，道在则尊，故巢父、许由、王倪、啮缺，此之数子，皆以穷为匹夫，而天子不得臣，诸侯不得友，即其事也。侯王若能守，万物将自宾。注：侯王若能守道无为，万物将自宾服，从於德化。○疏：言君王若能修守至道，殊方异域，自来宾伏而归化也。天地相合，以降甘露，注：侯王动作能与天地更相应合，则天降下甘露善瑞。○疏：夫与天地合其德，阴阳合其序者，故致四时玉烛，七曜无愆，灵瑞嘉祥，芝英甘露，国无虚用，不亦宜乎。民莫之令而自均。注：天降善瑞，则万物莫有教令之者，皆自均调若一也。○疏：均，平也。莫，无也。德合二仪，明齐三景，百姓无待教令，而自太平，道力不可思议，守之致有此益也。始制有名，注：始，道也，有名，万物也。道无名能制於有名，无形能制於有形也。○疏：因无名以立有名，寄有名以明无名，方欲引导群迷，令其悟解也。名亦既有，注：既，尽也。有名之物，尽有情欲，叛道离德，故身毁辱。天亦将知止，注：人能法道行德，天亦将自知止。○疏：道无称谓，降迹立名，意在引物向方，归根反本，既知寄言诠理，应须止名求实，不可滞执筌蹄，失於鱼兔。知止所以不殆。注：夫知止则神灵佑助，不复危殆。○疏：筌蹄既忘，妙理斯得，止名会实，故无危殆。譬道之在天下，犹川谷之於江海。注：譬言道之在天下，与人相应和，如川谷与江海相流通．○疏：江海善下为百川之所共奏，圣道虚容，为众生之所归往，故下文云江海所以能为百川王者，以其善下也。知人者智，注：能知人好恶，是智也。○疏：谓照达前境，鉴人机性，大少浅深！无不悉知，此是他心智。自知者明。注：人能自知贤与不肖，是为反听无声，内视无形故为明也。○御曰：智者役用以知物，明者融照以鉴微，智则有所不知，明则无所不照。○疏：自知己身宿命善恶，三世报应，无不明了，此是宿命智。胜人者有力，注：能胜人者，不过以威力也。○疏：智力胜人，威能制物，所以降伏天魔，剪除异道，此是降魔智。○顾曰：才干胜人，不过有力，有力之人必有其敌。有其敌者，则强弱未定。今以性制情，谓之自胜，自胜之人，无敌於己，无敌於己者，可谓强矣。自胜者强。注：人能自胜己情欲，则天下无有能与己争者，故为强也。○御曰：能制胜人者，适所谓有力。能自胜其心使柔弱者，方可以全其强尔。○疏：自能克服己心，制诸累欲，累欲不起，智慧日强，此是断惑智。知足者富，注：人能知足之为足，则长保福禄，故为富也。○疏：守分知足，无复贪求，非直财贿不贫，亦乃道德丰富。又解：并鉴有无，则万境俱照，智无不足，故受富名，此是知足智。强行者有志。注：人能强力行善，则为有志於道，道亦有志於人。○节解曰：谓昼夜行道而不休息也。○御曰：知止足者无贪求，可谓富矣。强力行者不懈怠，可谓有志节矣。○疏：志，节操也。志力既强，即发弘誓愿，务在先人后己，外身济物，至乎道场，终无退转。不失其所者久。注：人能自节养，不失其所爱，爱天之精气，则可以长久。○节解曰：谓不失其一也。○疏：应机赴感，随病与药，咸使得宜，不失其所，以斯接物，久而强固。死而不亡者寿。注：目不妄视，耳不妄听，口不妄言，则无怨恶於天下，故能长寿也。○节解曰：谓人尸解者，死而后生也。○疏：行愿俱足，内外道员，理当不死不生，无夭无寿，而今言死而不亡，寿者欲明死而不死，不寿而寿也。应身迁谢，名之为死，圣体常在，义说为寿。○御曰：死者分理之终，亡者天枉之数，寿者一期之尽。夫知人胜人，必招殃咎，知足强力，动得天常。死而不亡者，是一期之尽，可谓寿矣。大道泛兮，注：言道泛泛，若浮若沉，若有若无，视之不见，说之难殊。○御曰：大道泛兮，无系而能应物，左右无所偏名。其可左右。注：道可左可右，无所不宜。○疏：泛泛，无系也，亦普遍之名。言大道虚玄，泛然无着，慈悲普遍，感而遂通，虽复非阴非阳，而应乎左右，欲明方圆任物，罄无不宜，故《庄子》云：有左有右，有义有伦。万物恃之以生，注：恃，待也，万物皆待道而生。而不辞。注：道不辞谢而逆止也。○疏：一切万物恃赖至道而得生成，慈救善诱，终不辞惮也。又云：物亦不谢，生於自然。成功不名有。注：有道不名其有成功也。○御曰：言万物恃赖冲和，用而生化，而道不辞以为劳，功用备成，不名有也。○疏：生化万品，至功潜被，而归功於物，故不有功名。衣被万物不为主，注：道虽爱养万物，不如人主有所收取。可名於小；注：道匿德藏，名怕然无为，似若微小。○御曰：衣被犹覆育也。○疏：衣被万物，陶铸生灵，而神功潜被，不为主宰，既俯就於物，宜其称小，此不小而小也。万物归焉不为主，注：万物皆归道受气，道非如人主，有所禁止也。可名为大矣。注：万物横来横去，各使自在，可名於大。○疏：大海虚谷百川竞奏，至道寥廓，万物归之。不主之义，已如前释。物既仰归於道，宜受大名，此即不大而大也。是以圣人终不为大，注：圣人法道，匿德藏名，不为满大。故能成其大。注：圣人以身师道，不言而化，万物修治，故成其大。○御曰：圣人法道忘功，终不自为光大，故能成其大也。○疏：体道圣人，忘我存物，静退谦柔，终不为大，只为先物后己，忘功忘大，故为众生之长，独居三界之尊，而成其大。执大象，天下往。注：执，守也。象，道也。圣人守大道，则天下万民移心归往也。治身则天降神明，往来於己也。○疏：执，持也，此不执而执，执无所执。大象，犹大道之法象也，即前忘大圣人持无形之大象，常善救物为天下归往也。《庄子》云：王骀立不教，坐不义，虚而往，实而归，宣尼引天下归之是也。往而不害，安平泰。注：万物归往而不伤害，则国安家宁，而太平矣，治身不害神明，则身安而大寿。○御曰：物往而不伤害，则安於太平。○疏：太，大也。言苍生归至圣所，皆获利益而无损害，所获之利，即是安平等之法也。不害则明其拔苦，安平则语其与乐。乐与饵，过客止。注：饵，美也。过客一也，人能乐美於道，则一留止也。一者去盈而处虚，忽忽如过客也。○疏：乐，丝竹官商也，饵，饮食滋味也。乐有声可悦，饵有味可养，可悦可餐，故堑过之客逢必止住耽爱也。道出一禹，淡乎无味，注：道出入於口淡泊，非如五味有酸咸苦甘辛也。○疏：至道虚寂，其体希夷，所以出言淡然无味，非如可玩可悦，故音乐有声，行者为之止住，道言无味，学者罕见留心。嗟乎世人迷妄之甚，但能淫听有声之声，讵能咀嚼无味之味耶。深叹愚徒，故有斯譬。视之不足见，注：足，得也。道无形，非若五色之有青黄赤白黑可得见也。○疏：至道窈冥，妙绝形色，非如肴撰等法，故不可以眼识求。听之不足闻，注：道非若五音，有官商角微羽可得听闻也。○疏：大音希声，非体商角，岂如钟鼓可以耳闻，圣道出言，其例亦尔。用之不可既。注：用道治国，则国富民昌，治身则寿命延长，无有既尽之时也。○御曰：以道静镇，初无言教，故视不足见，听不足闻，淳风大行，万物殷厚，岁计有余，故用不可既。既，尽也。○疏：至道之言，淡然虚远，非声非色，绝视绝听，若镜之心，物来斯照，如圣之智，感而遂通，是知无用之用，其用难尽。将欲翕之，必固张之；注：先开张之者，欲极其奢淫。○疏：翕，合也，敛也。将欲行权，摄化群品，令其翕敛不为贵染者，必先开张纵任，极其奢淫，然后翕之。昔老君西入属宾化道之日，初恣其凶勃，然后化之以道是也。将欲弱之，必固强之；注：先强大之者，欲使遇祸害也。○疏：欲令归道柔弱，必先极其强大，然后示之以雌柔。将欲废之，必固兴之；注：先兴之者，歌使其骄奢至危也。○疏：欲废其残犷者，必固恣其凶暴，凶暴既极，可以废之也。将欲夺之，必固与之。注：先与之者，欲极其贪心。○疏：先恣其恶，名为与之。后令归道归善，名为夺之。故老君先示凡迷，所以恣其刚戾，后见神通，於是恶人降伏，方得夺其凶恶，令归善道。此四对义势相似，只言初浅后深耳。上机之人，闻实即悟，下机之人，要假於权，此则增治陈也。是谓微明。注：此四事者，其道微，其效明。○御曰：经云：正言若反，《易》云：巽以行权。权，反经而合义者也。故君子行权贵於合义，小人用之则为诈谲。孔子曰：可与立，未可与权。信矣。故老君前章示执大象，斯谓之实。此章继以翕张，是谓之权。欲量众生根性，故示以权实，覆却相明，令必致性命之域。而惑者乃云非道德之意，何其迷而不悟哉？将欲翕敛众生情欲，则先开张，极其侈心，令自困於爱欲，则当翕敛之矣。强弱等义，略与此同。此道甚微，而效明着，故云是谓微明也。○疏：上来权道，虽复微密，而甚有明验也。柔弱胜刚强。注：柔弱者久长，刚强者生亡。○疏：柔弱实智也，刚强权智也，欲教化众生，故须权智，确论二智，实智胜也。鱼不可脱於渊，注：鱼脱於渊，为去刚得柔，不可复制。国之利器不可以示人。注：利器者，谓权道也，治国权者不可以示执事之臣也，治身道者，不可以示非其人也。○疏：脱，失也。利器，权柄也。鱼藏於水，权隐於心，故物莫之害也。鱼失水为物所擒，权示人即为人所制，故不可以示人。道德真经注疏卷之三竟#1臣：原作『巨』，应作臣。4-道德真经注疏卷之四道德真经注疏卷之四吴郡征士顾欢述道常无为而无不为。注：道以无为为常。○疏：凝寂之道，寂尔无为，从体起用，应物施化，故日而无不为。前句是本，后句是迹，此明本迹，迹本寂动，动寂之义也。○蔡曰：道体凝寂，真际不动，故日无为。应物而动，物无不用，故日而无不为。侯王若能守，万物将自化。注：侯王而能守道，万物将自化，效於己也。○御曰：妙本清净，故常无为。物恃以生，而无＇不为也。侯王若能守道无为，则万物自化。君之无为，而天下纯朴。○疏：万乘之主，五等之君，若能守持此道，八荒万国，自然从化。行人亦尔，所以偏举侯王者，明君王为化，利物弘多也。○杜曰：德能伏物，道在则尊，皇王守道，不令自均，公侯怀德，不严而化。○罗什《内解》曰：心得一空，资用不失，万神从化，伏邪归正。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。注：吾，身也，无名之朴，道也。万物以化，效於己也。复欲作巧伪者，侯王当以身镇抚之以道德也。○御曰：言人既从君上之化，无为清净，而复欲动作有为者，吾将以无名之朴而镇静之。无名之朴，道也。○疏：作，起修也，朴，道也。言众生初起修者，必有心欲於果报也。既起斯欲，即须以无名朴素之道安镇其心，令不染有，此以空遣有也。○顾曰：作谓伪生也，言侯王守道，物皆从化，忽有人从安化中欲生诈伪之心者，老君言我将以道镇之。又曰：混沌其心，令无分别也。又曰：无名之朴者，教戒是也。无名之朴，亦将不欲，不欲以静，注：言侯王镇抚以道德，民亦将不欲，故当以清净导化之。○疏：非但不得欲於有法，亦不得欲於此无清名之朴也。前以无遣有，此则以无遣无。有无双遣，离一中道也。天下将自正。注：能如是者，天下将自正安定也。○疏：静，息也。前以无名遣有，次以不欲遣无，有无既遣，不欲还息，不欲既除，一中斯泯，此则遣之又遣，玄之又玄，所谓探微索隐，穷理尽性者也。既而一切诸法无非正真，稊稗瓦甓，悉皆至道，故云天下自正，此一句结众妙之门也。○御日：无名之朴，亦将不欲者，言人君既峡无名之朴镇静之，苍生不可执此无名而令有逃，将恐寻进丧本，复入有为，故於此无名之朴，亦将兼忘。不欲於欲，无欲亦忘，泊然清净，天下自正也。又曰：道常无欲，乐清净，故令天地常正，天地者道之臣也，君王法道行戒，臣下之心悉皆自正矣。上德不德，是以有德；注：上德谓太古无名号之君，德大无名，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，养人性命，其德不见，故言不德也。言其德合於天地，和气流行，民得以全也。○疏：上者高升，是超出之名，德者得也，以克获为义。言上德之人，妙契道境，境智冥会，得失兼忘。得失兼忘，故言不德。境智冥会，故言有德。有德则遣其失，不德则遣其得也。下德不失德，是以无德。注：下德谓有号镒之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可见，其功可称。以有名号及其身，故无德也。上德无为，而无以为；注：言法道安静，无所施为，故无以名号为也。○疏：以，用也。上德无为，至本凝寂，而无以为，迹用虚妙，此名无为而为，为即无为也。下德为之，而有以为。注：言为教令，施政事皆以为己，取名号也。○疏：心不忘德，故称为之。亦仍有事，故言有为也。上仁为之，而无以为；注：上仁为行仁之君，其仁无上，故言上仁也。为之者，为仁恩也。功成事立，无以执为也。○疏：仁，慈悲也，有心覆育，故言为之。不贵恩报，故言无以为。确论上仁不及下德，对义仁胜，故称无以为。三宝之中，以慈为首，故五德之内，亦以仁为先者也。上义为之，而有以为。注：为义以断割也，动作以为己，杀人以成威，赋下以自奉也。○疏：义主正恶裁非，即经中戒律是也。然戒律之本，被下机士涉有为，未阶虚妙，故言为之有以也。上礼为之，而莫之应，注：谓上礼之君其礼无上也。为之者，言为礼制度序威仪也。言礼华盛实衰，饰伪烦多，动则离道，不可得应也。○疏：礼尚威仪，即经中教斋威仪等是也。且至道冲寂，大象无形，今乃贱素贵华，重文轻质，不崇恬淡，唯尚威仪，虽为渐教法门，而未能与理相应，非但内乖於道，而乃外亦不能应物，故言莫之应。○卢曰：玉帛之礼，以为行聘之端，故日上。爵命有度，故日为之。礼节烦多，玉帛斯竭，下不供上，故日而莫之应。以不应，故刑罚行焉。则攘臂而仍之。注：言礼烦多不可应，则上下忿争，故攘臂相仍引之也。○御曰：礼尚往来，不来非礼，行礼於彼，而彼不应，则攘臂而怒，相仍引也。○疏：仍，因也。礼尚往来，更相责望，因其礼薄，即攘臂怒之，欲明上礼为教之弊，故《庄子》云：鲁酒薄而邯郸围，即其事也。故失道而后德，注：言道衰而德化生也。○疏：德，上德也。众生感衰，道化斯隐，应物随时，下德方见。失德而后仁，注：言德衰而仁爱见也。○疏：德化渐替，仁恩继之。失仁而后义，注：言仁衰而分义明。○疏：仁慈不行，厥义方起。失义而后礼。注：言义衰则礼施，聘行玉帛。○御曰：失道者，失上德也，上德合道，故云失道。夫道德仁义者，时俗夷险之名也，故道衰而德见，德失而仁存，仁亡则义立，义丧而礼救，斯皆适时之用。故论礼於淳朴之代，非狂则悖，忘礼於浇醨之世，非愚则诬。若能解而更张者，当退礼而行义，退义而行仁，退仁而行德，忘德而合道，人反淳朴，则上德之无以为之者也。○疏：自道丧浇醨，於斯为极，不能止恶，方事节文，虽复强作威仪，而浮伪以甚。夫礼者，忠信之薄，注：言礼废本治末，忠信日以衰薄。而乱之首。注：礼者贱质而贵文，故正直日以少，邪乱日以生。○疏：徒日外彰文饰，未是情发於中，既非信实之厚，适足忠诚之薄，不惩淫勃之原，更资昏乱之首。前识者，道之华，注：不知而言知，是前识，此人失道之实，得道之华也。而愚之始。注：言前识之人，愚暗之倡始。○御曰：礼以救乱，而贵固知，而失礼意者，则将矜其玉帛，贵其拜跪，如此之人，故为愚昧之始也。○疏：不知强知日前识，识在知前也。言此前识之人於修道行中，甚为华伪，既非大智慧源，乃是愚痴之始也。○顾曰：前识者谓不待研求也，夫清净虚妙，则深不可识，无色无象，其道自真，若夫辞说辫赡，仪形焕炳，相好森罗，在前可识，此非至真之实，乃是大道之华而愚之始。夫愚人始化，未见真实，故以前识引其愚。道华化其始也，序家云：此释最为胜。是以大丈夫处其厚，注：大丈夫，谓道德之君也，处身於淳朴也。不处其薄。注：不处身违道，为世烦乱也。○疏：丈，长也。夫，扶也。谓有勇猛慈救之智，堪为群品之长，以扶护苍生也。其志弘普，故称大丈夫。大丈夫当怀道德之厚，岂处礼义之薄耶。处其实，注：处忠信也。不处其华。注：不尚言华也。○御曰：有为者，道之薄。礼义者，德之华。故圣人处无为之事，其厚也。○疏：达道之夫，方外之士，当留情於道德之实，岂处心於前识之华。故去彼取此。注：去彼华薄，取此实厚。○疏：去彼华薄，则是绝仁去义。取此实厚，则是返朴还淳，且上德圣人体无．分别，岂有心於彼此，情系於去取者乎。盖明不去而去，虽去不去，亦不取而取，虽取不取，非去之而去，取之而取者也。去取既尔，彼此亦然也。昔之得一者：注：昔，往也，一，无为也，道之也。○御曰：一者，冲和之妙气也。○疏：昔，古也。言曩劫初，得道之者，所得之状，具列於下文，斯则御今而引古也。天得一以清，注：言天得一故能垂象清明。○节解曰：谓泥丸在人头中，清气下灌，故日以清。○疏：禀得道之气，故积阳成天，清浮在上也。地得一以宁，注：言地得一，故能安静不动摇也。○疏：同禀一道，故凝阴成地，宁静於下。○节解曰：谓丹田不淫不乱，精神居其身，故日宁也。神得一以灵，注：言神得一，故能变化无形。○节解曰：神谓心也。心为神灵，五藏之主，故曰以灵。○疏：神道处阴，幽冥难测，由其得一，故灵智无方，故《庄子》云：神鬼神帝，生天生地也。谷得一以盈，注：言谷得一，故能满盈而不绝。○节解曰：谷谓。也，。为华池宫，能致醴泉，故日以盈。○疏：谷，川谷也。言谷得一故能泉源流润，汉壑盈满。万物得一以生，注：言万物皆须道以生成也。○疏：有识有情，通号万物，同禀一道，故得生成。○节解曰：谓万物异形，皆共得一以生，故日以生。侯王得一以为天下正。注：言侯王得一，故能为天下平正。○节解曰：谓脾也。位处中黄，以一制化四方，故日以正。○疏：帝王公侯莫不察道为化，只以无为得一，故能布政天下，放勋文命是也。其致之，注：言致诫也，谓下六事也。○御曰：物得道用，因用立名，道存则名立，用失则实丧。故天清、地宁、神灵、谷盈，皆资妙用以政之，故云其政之。○疏：致，得也。通结前六事，咸得一道也。内解云：通是一人而有六种行门也。○节解曰：谓天地人神灵水泉万物各共一以成，故曰其致之也。天无以清将恐裂，注：言天，当有阴阳弛张，昼夜更用事，不可但欲清明无已时，将恐分裂不为天也。○节解曰：谓泥丸不得一，则脑桔头白齿落，故日裂。地无以宁将恐发，注：言地当有高下刚柔，节气五行，不可但欲安静气无已时，将恐发泄不为地也。○疏：发，变动也。言地不能用道宁静，则恐有崩沦之灾。昔岐山崩，三川震是也。○节解曰：谓丹田不得一，则精气发泄，故日恐发也。神无以灵将恐歇，注：言神当有王相死囚休废，不可但欲灵变无已时，恐虚歇不为神也。○节解曰：谓心乱不守一，则身空早老，故日恐歇。○疏：歇，废也。神不依道则智用愚怠，既无灵验，将恐歇灭也。谷无以盈将恐竭，注：言谷当有盈缩虚实，不可但欲盈满无已时，将恐枯竭不为谷也。○节解曰：谓。失其一，则华池不津液，故日竭也。○疏：竭，塞也。言川谷乖一，灾否斯起，致泉源枯竭，流注不通也。万物无以生将恐灭，注：言万物生长收藏，当随时死生，不可但欲长生无已时，将恐灭亡不为物也。○疏：一切万物得一而生，若丧道乖真，则死灭俄顷。侯王无以贵高将恐蹶。注：言侯王当屈己下人，汲汲求贤，不可但欲高贵，於人无已时，将恐颠蹶失其位也。○御曰：夫得一者不可以矜其用，圣人垂教，本为生灵，虽远举天地清宁，而会归只在侯王谦和，守於雌静之道，则无蹶灭等事。○疏：蹶，败也。君王不能用道守贵，乖理勃德，将恐神器类覆，社稷倾危，夏桀殷纣，即其人也。故贵必以贱为本，注：言必欲尊贵者，当以薄贱为本，若禹稷躬耕，舜陶河滨，周公下白屋也。○节解曰：谓人求－长生，当以元气为母，故日本也。○疏：贵，尊高也。贱，卑下也。得一之君，故能谦下，失道之主，叉致骄矜，故知骄矜是下贱之基，谦卑是尊高之本，校量得失，故有斯戒。高必以下为基。注：言必欲尊贵，当以下为本基，犹筑墙造功，因卑成高，下不坚固，后必倾危也。○节解曰：谓道人养精补脑，当用丹田为主，故为基也。○顾日：夫言高以下为基者，贵非自贵，由乎贱者所崇，高非自高，绿於下者所载。然则贵因贱立，得不以贱为本乎。是以智者务本，故居谦而不危。愚者殉末，故穷高而自坠。是以侯王自谓孤寡不毂。注：言孤寡者，喻孤独也。不毂，喻不能如车毂为众辐所奏也。王侯至尊贵，能以孤寡自称，此非以贱为本乎。以晓示於人也。○疏：不毂，犹不善也。王侯贵人智慧，聪达体知，傲是丧身之本，谦是贵盛之基，故抚接下凡，以卑自牧，乃称孤寡不毂。○顾曰：所以言不毂者，不善也。谓德非物宗，不能总众之辞，凡上三者，皆人之所恶，而侯王自以为称，岂非以贱为本乎。此其以贱为本也，非乎？注：言非乎者，盖是嗟叹假问之辞云耳。○节解曰：非谓其道是元一欤。故致数车无车。注：致，就也，人就车数之，为辐为轮为毂为衡为辕为轴，无有名为车者，故成为车。以喻侯王不以尊号自名，故能成其贵。○疏：箱袭毂辋，假合而成，徒有车名，数即无实，五物四大为幻亦然，所以身既浮虚，贵将安寄，是以处贵应须谦下。○蔡曰：所言誉者，毁誉也。言有道王侯，卑以自牧，既忘贵贱，亦一毁誉，故人数数誉扬，言其有德，亦不以为贵，数数毁败，言其无道，亦不以为贱。○顾曰：言行人君子善以道德功行建立身心，无德可彰，无迹可显，则深根固蒂，不为是非，欲恶之所抽拔也。不欲球绿如玉，落落如石。御曰：琭琭，玉貌，落落，石貌。以贱为本也。反者道之动，注：此明权也，反者取其反经合义。反经合义者，是圣人行权，行权者是道之运动，故云反者道之动。弱者道之用也。注：此明实也。弱者取其柔弱雌静，雌静者，是圣人处实。处实者，是道之常用，故云弱者道之用也。天下万物生於有，注：天下万物皆从天地生，天地有形位，故言生於有。有生於无。注：天地神明，蜎飞蠕动，皆从道生，道无形象，故言生於无也，此言本胜於华，弱胜於强，谦虚胜盈满也。○御曰：夫实之於权，犹无之生有，故行权者贵反於实，用有者必资於无，然至道冲寂，离於名称，诸法性空，不相因待，若能两忘权实，双泯有无，则数舆无舆，可谓超出矣。○疏：有，应道也，所谓无一之气也。元一妙本，所谓冥寂之地，言天地万物，皆从应道有法而生，即此应从妙本而起。妙本即至无也。上士闻道，勤而行之；注：上士闻道，勤苦竭力而行之。○疏：上机之人，智慧聪达，一闻至道，即悟万法皆空，所以勤苦修学，遂无疑怠。中士闻道，若存若亡；注：中士闻道，治身以长生，治国以太平，欣然而存之，退见财色荣誉，惑於情欲，而复亡之。○御曰：中士可上可下，故疑惑，则若存若亡。○疏：中机智暗，照理不明，虽复闻道，未能妙悟，若敛情归定，即时得虚心，才涉世尘，则滞於有境，与夺不定，故云存亡。下士闻道，大笑之。注：下士贪狠多欲，见道柔弱，谓之恐惧，见道质朴，谓之鄙陋，故大笑。○疏：下机之人，机性愚钝，闻真道玄远，至言弘博，心既不悟，谓之虚诞，遂生诽谤，抚掌大笑也。不笑不足以为道。注：不为下士所笑者，不足名之为道。○疏：不为凡人所笑，不足称为圣道。是以建言有之：注：建设之道也。设言已有道，当如下六句。○疏：建，立也，言上士所行之道，建在下文有之，则明道若昧等是也。明道若昧，注：明道之人，若暗昧无所见知也。○疏：昧，暗也。照达真道之人，昧迹同俗，不显其明，若愚昧也。进道若退，注：进取道者，若退不及也。○疏：大学之人，不见其逵，内虽进修，外若衰退。夷道若类，注：夷，平也，大道之人不自别殊，若多比类也。上德若谷，注：上德之人若深谷，不耻浊湿也。○疏：胜尚道德之人，与太虚等量，故能包容万物，若彼空谷也。本欲有作俗字者，言能忘德，不异嚣俗也。大白若辱，注：大洁白之人若污辱，不自彰显也。○疏：白，洁净也。辱，污辱也。言大洁白高行之人，和光同尘，不耀於物，故能混迹扬波，若污辱也。故东方生洁其道而秽其迹，即斯义也。广德若不足，注：德行广大之人，若顽愚不足也。○御曰：大成而执谦也。○疏：言怀大德之士，体道虚忘，故内至有余，而外若不足。老子传云：良贾深藏若虚，盛德容貌若愚也。建德若偷，注：建设道德之人，若可偷引使空虚也。○疏：偷，盗也。言建立大德之人，藏名匿进，如彼偷窃不用人知，故上经云犹若畏四邻也。质真若渝，注：质朴之人，若五色有浅不明也。○御曰：淳一而和光也。○疏：质，实也。渝，变也，言素质体真之士，寂而动，真而应，变见无常，故若渝也。大方无隅，注：大方正之人，无委曲康隅也。○疏：隅，角也。言体道大方之人，因循顺物，不守节操，不立小隅角，所谓上达无节也。大器晚成，注：大器之人，若九鼎瑚琏，不可仓卒而成也。○疏：瑚琏九鼎，非一朝可成，喻大学之人，岂近心能证，必须累劫修守，方政虚极，即任公子钓惊是也。○节解曰：谓守一不殆，老则得道。大音希声，注：大音犹雷霆，待时而动，喻当爱气希言。○疏：希，犹无也。至道至虚，大音寂乎无响，自妙本降迹无声也。师旷听而不闻其声也。琼音振於宇宙，欲明是迹即本，故言大音希声。大象无形，注：大法象之人，质朴无形容。○疏：大道之象，象而无形也。离娄视之而莫见其形也，色像遍乎虚空，欲明即有而无，故云大象无形也。道隐无名。注：道港隐使人无能指名也。○疏：至道妙本，幽隐窈冥，非形器之所测量，岂名言之能诠辩也。夫唯道，善贷且成。注：成，就也。言道善禀贷人精气且成就之也。○疏：贷，借也。独此无名之道，有大慈悲，故能俯救众生，借其善力，亭毒群品，生化三才，种种方便，趣令成就。道生一，一生二，二生三，三生万物。注：道生一，道始所生者一也。一生二，一生阴阳也。二生三，阴阳生和清浊三气，分为天地人也。三生万物，天地人共生万物也，天施地化，人长养之。○荣曰：道生一，虚中动气，故日道生。元气未分，故言一也。一生二，清浊分，阴阳着也。二生三，运二气三才。三生万物，圆天覆於上，方地载於下，人主统於中，何物不生也。万物负阴而抱阳，注：万物无不负阴而向阳，回心而就日也。陈曰：阴阳，道之妙用也，负则在外，抱则在内。#1冲气以为和。注：万物之中皆有元气，得以和柔，若胸中有藏，骨中有髓，草木中有空虚，和气潜通，故得长生。○荣曰：阳气热孤，亦不能生物，阴气寒单，亦不足成形。因大道以通之，借冲气以和之，所以得生也。人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称。注：孤寡不者，谷不祥之名，而王公以为称者，处谦卑，法空虚和柔也。○疏：孤独鳏寡，乃不善之事，以此为恶，人之常情。而王公贵人用斯自牧，足明贵以贱为本，高以下为基，以劝修行之人，必须处心谦顺。故物或损之而益，注：引之不得推让心还，文子曰：争则不足，让则有余，让则礼义生，争则暴乱起。益之而损。注：夫增高者玫崩，贪富者政息。○御曰：自损者，人益之。自益者，人损之。故朝宗者善於下，谦弱者德之柄，孤寡为称，不亦宜乎。御疏曰：故者，仍上之辞也。损，贬毁也。言王公称孤寡以自毁损，则为百姓乐推，尊敬而事之而政益也。或益之而损者，若王公贵宠其身，居上而骄，则下人离散而玫损也。《书》曰：满招损，谦受益，斯之谓也。○成疏：谦卑柔弱，损己济物，物必归之，故生道获全。矜夸傲诞，益己凌物，物必挫之，故致危败。危败是损，全生是益，损益之验，其义尽然，故言损之而益，益之而损也。人之所教，注：谓众人所教我去弱为强，去柔为刚。我亦义教之。注：言我教众人，使去强为弱，去刚为柔。○御曰：老君云：人君所欲立教教人者，当以吾此柔弱谦虚之义以教之也。○疏：言俗人儒教亦尚谦柔，我之法门，本崇静退，贵在虚忘，所以为异。强梁者不得其死，注：强梁者，谓不信玄妙，背叛道德，不从经教，尚势任力也。不得其死者，为天命所绝，兵刃所伐，王法所杀，不得以寿终而死也。吾将以为教父。注：父，始也。老君以强梁之人以为教戒之始也。○御曰：吾见强粱者亡，柔弱者全，故以此柔弱之教为众教之父。○疏：强粱犹刚躁也，父，始也。言强梁之人必当夭折，不得依於天命寿终而死也。老君虽复演法多端，教门匪一，而每说柔弱为善，刚强为恶，以此切当将为学道之先。父亦本也。○顾曰：言此强梁之士，既不得其死，我即为其立教，说斯无为道德，作其教学之本父也。天下之至柔，驰骋天下之至坚。注：至柔者水也，至坚者金石也。水能贯坚入刚，无所不通也。○疏：至柔，水也。至坚，金也。驰骋，贯穿之义也。言水至柔能攻金石之坚，喻无为至柔能破有为之累，故下文云天下柔弱，莫过於水，攻坚强者，莫之能先也。无有入无间，注：无有谓道也，道无形质，故能出入无间，通神明，济群生也。○御曰：无有者，不染尘境也，心中无所有也。无间者，道性自然清净，妙体混成，一无问隙。夫不为可欲所乱，令心境俱静，一无所有，则心与道合契，出入无间。○疏：间，隙也。言颠倒之流，见空为有，达观之士，即有而空，故言无有也。入，契会也，有为粗疏，故有隙。无为微密，故无间也。而即有即无，故能入无间之理也。○车曰：言水之与风，本无质相，金石骨髓，亦无间隙，风之与水，已能纵入，行之所攻。至妙之道，本自无形，烦恼结陋，又无间窍，道之妙惠，早已入讫，原其结缚之由，要其顽执之本，投其悟解之药，开其正性之机，此即无有入无间也。吾是以知无为有益。注：吾见道无为而万物自化成，是以知无为之有益於人也。不言之教，注：道法不言，师之以身。无为之益，注：法道无为，治身有益精神，治国则有益於人，不烦劳也。○孙曰：柔能破刚，无能遣有，以是知无为之教，大益於人。天下希及之。注：天下者人主也，希能有及道之无为治身治国也。○疏：所谓不言，非关杜口。在理即有即无，在教亦即言即默。即言即默，故名不言之教。即有即无，故名无为之益。益既不益而益，教岂教而教哉，斯乃穷理尽性，盖世之谈，世间名教罕能及者，故言天下希及之。○顾曰：则天玄默，而风俗自移，故日不言之教。法道无为，人物自化，故言无为之益。名与身孰亲？注：名遂则身退也。○御曰：名者实之宾，世人徇名以亡身，故设问谁亲，欲令去功与名，而全其真。○疏：身，内也，实也。名，外也，宾也。孰，谁也。世人皆求外丧内，贪名丧实，何者？夫令誉芳名，本为身也，身既为名，身死名竟何施。老君愍兹颠倒，故覆云名之与身，谁是汝亲乎，而汝贪名忘身耶。以斯格量，亲疏可见，故《庄子》云：伯夷死名於首阳之下也。身与货孰多？注：财多则害身。○御曰：徇多将以求财，财得而亡身，故设问孰多，欲令掷玉毁珠，以全其身。○疏：夫资货者，本为我身，迷惑之徒，丧身徇货，故老君责言汝去货存身利多，为聚货丧身利多耶。故《庄子》云：盗跖死利於束陵之上。得与亡孰病？注：好得利则病於行也。○疏：夫多责得财必丧己，少欲亡货则存身。然则得是丧己之征，亡是存身之验，丧己可以为病，存身可以为乐，世人翻以得为适，以亡为病者，不亦谬乎。故教主言：得与亡，定谁是病。甚爱必大费，注：甚爱色，费精神，甚爱财，遇祸患，所爱甚少，所亡者多，故言大费。○疏：费，损也。为是义，故甚爱名誉之人，必劳形休心，费神损智，此一句解名也。多藏必厚亡。注：生多藏於府库，死多藏於丘墓，生有攻劫之忧，死有掘冢剖棺之息。○疏：夫多藏贿货於府库者，必有劫盗之息，非但丧失财物，亦乃害及己身，其为败亡，祸必深厚。故《书》云：匹夫无罪，怀璧其罪。庄云：大儒胪，传曰：青青之麦，生於陵陂。生不布施，死何含珠为。於是以金锤控其颐，徐别其颊，无伤口中珠是也。此一句解货。知足不辱，注：知足之人，绝利去欲，不辱其身。○疏：体知财贿虚假，守分不贪，清康知足，故无耻辱，此一句解货。知止不殆，注：知可止则止，财利不累於身心，声色不乱於耳目，终身不危殆也。○疏：既悟名誉非真，所以止而不着，全身远害，故无危殆。上经云：名亦既有，夫亦将知止。此一句结名。可以长久。注：人能知止足，则福禄常在於己，治身则神不劳，治国则民不扰，故可长久。○疏：知止於名，知足於货，忘名忘利，则可长可久。此一句总结名。道德真经注疏卷之四竟#1案此条注文，见於道藏本陈象古《道德真经解》卷下。象古为北宋末承议郎。故可知本书应出於北宋末南宋初，绝非南齐顾欢所述，亦非唐人编集也。5-道德真经注疏卷之五道德真经注疏卷之五吴郡征士顾欢述大成若缺，注：谓道德大成之君也，若缺者，灭名藏誉，如毁缺不备也。其用不弊。注：其用心是则无弊尽时也。○御曰：谦则受益，故无困弊时也。○疏：言行业大成就之人，能忘其成，故虽大成，如似缺少不足也。只为能忘其成，故终日货用而无弊损。是以《庄子》云：小成隐道也。夫成者不缺，缺者不成，而今成而似缺者，忘缺忘成。故不见成而缺，故如缺而实成，不见缺而异成，故大成而似缺也。大盈若冲，注：谓道德大盈满之君，若冲者，贵不敢骄，富不敢奢。其用不穷。注：其用心如是，则无穷尽时也。○疏：冲，虚也。静，尽也。言道德大满之人，能满其满，故能满如似空虚无物也。只为忘满冲虚，故能利用无竭也。夫满者不虚，虚者不满，而今满而虚者，欲明忘满忘虚，故能即虚即满，满而若虚。大直若屈，注：大直谓修道法度正直如一也，若屈者，不与俗人争，如可屈折也。○疏：大直质素之人不显直相，故能混迹同尘，委曲随物，故若屈也。是知直躬小直也。大巧若拙，注：大巧谓多才衍也，若拙者，亦不敢见其能也。○疏：匠成万物，炉锤群生，有大功巧而忘功用，晦迹同凡，故若拙也。《庄子》云：雕刻众形而不为巧，是知工唾小巧也。大辩若讷。注：大辩者，智无疑。如讷者，无口辞。○御曰：不饰小说也。○疏：妙能剖析真空，诠量玄极者，言所不能言也。不同世间。才捷利，故言蹇讷也。《庄子》云：不言之辫，亦云大辫不言。是知杨墨小辫也。躁胜寒，注：胜，极也。春夏阳气躁疾於上，万物盛极则寒，寒则零落死亡也。言人不当刚躁也。静胜热。注：秋冬万物静於黄泉之下，极则热，热者生之原也。○疏：躁，阳也。静，阴也。胜，极也。言四时运转，阴极阳生，阳极阴起。阴起故一切凋落。阳生故庶物咸盛。喻静是长生之本，躁是死灭之原，以劝行人去躁归静也。又解：从本降迹，即躁胜寒。患迹归本，即静胜热。以明动静适时也。○顾曰：物极则反，动极则静，静极则动，从此而观，盛极则衰，衰极则盛，人间诸法，例皆如此。既非常保，何所贪求。是以圣人不取不求，无得无失，而五种大行，自清自静，不为寒热所侵，始为天下之正主云云。清静以为天下正。注：能清能静，则为天下长，持正则无终已时也。○疏：清虚宁静，可以自利利他，以正治邪，故为天下正。此则结释静胜躁，优劣之义也。○节解曰：谓得入深山，行清净，守自然，则为真人也。天下有道，注：谓人主有道也。却走马以粪。注：粪，田也。兵甲不用，却走马以治田农也。治身者，却阳精以粪其身也。○御曰：有道之主，无为化行，既不贪求，故无交战，屏却走马之事，人得粪於田园。○疏：言有道之君，种於天下，干戈静息，偃武修文，宇内清夷，无为而治，故能却驰走之马，以粪农田。治身者却六根兵马，以道粪心，故孟子云：人皆以粪粪其田而莫之以学粪其心也。天下无道，注：谓人主无道。戎马生於郊。注：战伐不止，戎马生於郊境之上，久不还也。○疏：郭外日郊，无道之君，临於海内，禽荒色荒，四方不静，多贪境土，好行征伐，遂使军戎兵马出生郊外。且轻身躁竞之夫，心不怀道，纵於六根兵马，驰骋尘境之中，故云生於郊也。罪莫大於可欲，注：好色欲也。○疏：罪者摧也，言为苦之所摧逼也。前境美丽，称可欲之心，故言可欲也。然境能逼心，是起罪之绿，以戒行人不可染境也。故上经云：不见可欲，使心不乱。祸莫大於知不足，注：富贵不能自禁止。○疏：祸即罪之深重者也，言心贪前境，不知厌足，害人损物，为罪日深，非唯灾及一身，亦乃祸延三族。咎莫甚於欲得。注：欲得人物，利且贵也。○御曰：殃咎之大，莫大於欲，欲得祸深，故云咎也。○疏：咎，考责也，欲得之心，略无涯际，其为咎责，莫甚於斯，格量深浅，祸重咎轻，欲备显物情，故具彰二衅。故知足之足，注：守真根也。常足矣。注：无欲也。○疏：守分不食於行便足，恒无阙少，故言常足。欲明贵竞之类，遭祸遇殃，知足之人，恒居安泰，先病后药，故继此文。不出户，知天下。注：圣人不出户以知天下者，以己身知人身，以己家知人家，所以见天下也。○疏：户者谓知觉，攀绿分别，等门户也。有道之人虚怀内静，不驰心於世境，而天下之事悉知，此以真照俗也。不窥牖，以见天道。注：天道与人道同，天人相通，精气相贯，人君清静，天气自正，人君多欲，天炁烦浊，吉凶利害，皆由於己。○御曰：垂拱无为，不出教令於户外，而天道可知也。○疏：牖，根窍也，天道自然之理，寨体坐忘，不窥根窍，而真心内朗，睹见自然之道，此以智照真也。户通来去，从真照俗，窗牖内闭，喻返照真源也。其出弥远，其知弥少。注：谓去其家观人家，去其身观人身，所观益远，所知益少。○疏：颠倒之夫，不能照理，其心逐境，弥远而无厌，其知浅近，暗昧而少鉴。是以圣人不行而知，注：圣人不上天，不入渊，能知天下者，以心知之也。○疏：不行者，心不绿历前境而知者，能体知诸法实相，譬悬镜高堂，物来斯照，而无心也，故《庄子》云：圣人不由心而照之于天矣。不见而名，注：上好道，下好德，上好武，下好力，圣人原小以知大，察内以知外。○疏：不见者，了知诸法虚幻，无可见之物也。而名者能正名百物，垂迹显教，不见而损情欲，文饰日以消损也。○御曰：不窥牖，故云不见，人和天顺，故能名其太平。不为而成。注：上无所为则下无事，家给人足，万物自化就也。○疏：不为者，凝神寂澹，绝於有为也。而成者能施化群品，成就学人，此明寂而动也。为学日益，注：学者谓政教礼乐之学也，日益者，情欲文饰，日以益多。○疏：为，修营也。学，俗学也。言修俗学之人，锐情分别，故累欲日增也。为道日损。注：道谓自然之道，日损者，使情欲文饰日以消损也。○御曰：为学日益见闻，为道者日损功行。益见闻者，为修学之渐，损功行者，为悟道之门，是故因益以积功，功忘而体道矣。○疏：为道谓修道也。言修道之士，虚夷恬淡，所以智德渐明，累惑日消也。损之又损之，注：损之者，损情欲也。又损之者，所以渐去也。以至於无为。注：当恬淡如婴儿，无所造为也。○疏：为学之人，执於有欲，为道之士，又滞於无为，虽复深浅不同，而俱有患。今欲治此两执，故有损益之文，既而前损损有，后损损无，二偏双遣，以至於一中之无为也。无为而无不为也。注：情欲断绝，德与道合，则无所不施，无所不为也。○御曰：为学积功行，为道忘损之，虽损功行，尚有欲损之心，兼忘此心，至於淡然无为。方彼镜象而无不应，故无不为。○疏：即寂而动，即体而用，故无不为也。上经云：道常无为无不为。取天下常以无事，注：取，治也。治天下常当以无事，不当烦劳也。○疏：取，摄化也。言摄取宇内苍生，令其归善者，常以无为无事而化之也。虽复应物施为，而心未常有事，此即动而寂也。故《庄子》云：孰弊弊焉，以物为事乎。及其有事，不足以取天下。注：及其好有事，则政教烦民不安，故不足以治天下也。○疏：其心未虚忘，以事为事而有事者，斯事异无事，无事异事，动异於寂，寂乖於动，如此之人，不足以摄化天下也。圣人无心，注：圣人不重改更，贵因循，若似无心也。以百姓心为心。注：百姓心之所便，因而从之。○疏：体道洞忘，虚怀绝虑，与死灰均其寂泊，故无心也。百姓，众生也。然圣人无心，有感斯应，应随物感，故以百姓心为心，心既无心，心应亦不应。○节解曰：谓知道行气以神为心，则流布百节，百节百神百名共於形中，故日以百姓心为心也。善者吾善之，注：百姓为善，圣人因而善之。不善者吾亦善之，注：百姓虽有不善者，圣人化之使为善也。○疏：善者谓无欲修学之士也，不善者谓有为滞境之人。普以平等胜教化之，令其得善，此则以百姓心为心之善也。德善矣。注：圣人德化，百姓为善矣。○节解曰：谓行一养神，神和形柔，邪去正存，骨坚随真，故日得善矣。信者吾信之，注：百姓为信，圣人因而信之。不信者吾亦信之，注：百姓为不信，圣人化之使信也。德信矣。注：圣人德化，百姓为信矣。○御曰：欲善信者，吾因而善信之。不信者，吾亦以善信教之，令百姓感吾德而善信之也。○疏：信谓闻经戒爱乐，不信谓不乐道文，圣人以空行慈悲，平等救度，不问信与不信，皆令得益，而普发信心。故真迹紫微夫人曰：信者得失之关键。又经云：信者学道之枢机也。一问日：圣人无心，有感必应，不感不应者，则信者方教，不信者不教，而令信与不信，一种教之，亦应感与不感，一种皆应。答曰：应有通有别，如治在玄都玉京，而恒救三界，此则通应善信是也。至如胡人有感紫炁西浮，授尹真人道德之文，此则别应。若别应则待别感，通应则寻常慈照，故上经云：常善救人而无弃人也。○节解曰：谓人信一也，一亦信人，人不信一，一由人生，故道常得其信也。圣人在天下怵怵，注：圣人在天下，常怵怵恐惧，富贵不敢骄奢。○疏：怵怵，动惧之貌也，言无心赴感。圣人其在天下也，恒布大慈，护救苍生，恐其没溺，故怵怵而动惧也。为天下浑其心，注：圣人为天下百姓混浊其心，若愚暗不通也。○疏：浑沌，无分别也。言凡夫感情滞境，妄生去取，圣人欲浑沌其心，令无分别，勤惧之义，即斯谓也。百姓皆注其耳目，注：注，用也。百姓皆用其耳目，为圣人视听。○疏：河上作注，诸本作淫。淫者染滞也，颠倒之徒，迷没世境，纵恣耳目，滞着声色，既而漂浪长流，愆非日积，圣人愍其困苦，故显其病。六根之中，遍举两者，欲明此二患最深。故《西升经》云：耳目声色为子留愆，然举一根，诸根可悉，为文备故也。圣人皆孩之。注：圣人爱念百姓，如育赤子，长养之而不责望其报。○疏：众生妄淫耳目，沦没爱河，圣人勤惧慈救，义同赤子，哀其无识，故如婴儿之可愍。出生入死。注：出生，谓情欲出於五内，魂定魄静，故生也。入死，谓情欲入於胸臆，精神劳惑，故死也。○御曰：了悟则出生，迷执则入死。○疏：出生者，超凌三界，出离死生。入死者，沈沦三涂，没溺生死，若解生死义者，从无出有，以释生为生，自有还无，以释灭为死。生之徒十有三，死之徒十有三。注：言生死之类，各有十三，谓九窍四关也。其生也，目不妄视，耳不妄听，鼻不妄嗅，口不妄言，舌不妄味，手不妄持，足不妄行，精不妄施，其死也反是。○疏：徒，类也。言九窍四关，凡圣俱有，圣人忘之，故出三界。凡夫执着，故入六道。入六道则死之徒，出三界则生之徒。人之生，动之死地亦十有三。注：人欲求生动作，反之十三死地也。○疏：凡人之生动即适死地者，盖为执此十三，滞於前境故也。夫何故？注：问之何故，动之死地也。○疏：假设疑问，以生后答。以其生生之厚。注：所以动之死地者，以其求生活之事太厚，违道件天，妄行失纪也。○疏：言人不能体道忘生，而执生为有，多积物产，厚资此生而营生过当，故动之死地，此一句答前问意也。盖闻善摄生者，注：摄，养也。○疏：盖不尽问之辞，犹窃闻也。摄，卫也，养也。言善摄卫养生之人，淡泊虚夷，不染尘境，摄卫之美，自显下文。陆行不遇兕虎，注：自然远避，害不干也。○疏：陆，平地也。兕，毒兽，一角，形如野牛，青色。言善摄生之人，不为毒兽所触。内解者言，平居安静，不为烦恼所加也。入军不被甲兵。注：不好战以杀也。○疏：言摄生之人，不入行阵，亦不为干戈所害。内解者，纵入尘境，亦不为色等所伤。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。注：养生之人，兕虎无由伤，兵刃无由加也。○御曰：善摄理生之人，心照清净，无贪取之意，故外物不可加害。○疏：诸本言驻。驻，立也，措，安也，兕遇物即触，喻痴人也。虎性躁暴，喻啧也。兵刃锐利，能伤於人，喻食也。言善摄生者，妙体真空，故虽处世问，而不为三毒所害也。夫何故？注：问虎兕兵甲何故不害之也。○疏：假设疑问有何事，故得政如此。以其无死地。注：以其不犯上十三之死地也，言神明营护之，此物自然不敢害也。○御曰：以其顺化无私，不以死为死，则物不得害其生，故云无死地也。○疏：夫见有身者，故以身为死地也。今善摄生之人，忘於身相，即身无身，故无地之可死也。既无死地，三毒何所加乎。○节解曰：谓圣人怀精神守一，行气握固胎息，故使此物不害之。道处其心，真气俱存，故无刑杀之地也。道生之，注：道生万物。德畜之。注：德，一也，一生布炁而畜养之也。○御曰：物得以生，养万类也。○疏：至道虚玄，通生万物，上德慈救，畜养群生也，故云道生德畜也。物形之，注：一为万物设形象。势成之。注：亦云势成之，一为万物作寒暑炁势以成之。○疏：陶莹心灵，令行业淳熟而成就也。是以万物莫不尊道而贵德。注：道德所为，无不尽惊动而尊敬之也。○御曰：万物皆由道德以生畜，故尊贵之。○疏：道德生育，具如前旨，苍生荷赖，日用不知，是以劝示令崇尚也。道尊德贵，夫莫之爵而常自然。注：道一不命召万物而常自然，应之如影响也。○御曰：言道德之尊贵，非假爵命，但生成之功，被物而常，自然贵也。○疏：世上尊荣，必须品秩，所以非久。而道德尊贵，无关爵命，故常自然。故道生之、畜之、长之、育之、成之、熟之、养之、覆之。注：言道之於万物，非但生之而已，乃复长养成熟覆育，全其性命。人君治国治身，亦当如此。○疏：重迭前文，以生后句。而举道不言德者，明德不异道，而文略故也。《西升经》云：道德浑沌，玄妙同也。长之者，谓增其善芽。育之者，谓进其功行也。成熟者，谓以无上妙法，莹饰物心，令其道果成就，德业淳熟，此犹迭前语，来生后文也。养覆者，养谓酬其果报，覆谓鹰以大慈也。已上四双，明利物之德，以下三德，明能遣其功也。生而不有，注：道生万物，不有所取，以为利用。○疏：虽复能生万物，实无物之可生，刍狗其情，故即生而不有，有即有而不有，生亦生而不生，此遣道生之也。为而不侍，注：道所施为，不恃望其报。○疏：既生成万物，不有其生，施为法教，於何可恃，此遣德畜之也。长而不宰，注：道长养万物，不宰割以为利用也。○疏：长养苍生，功伴造化，而能所俱幻，谁其宰乎，此遣长之等四双也。是谓玄德。注：道之所行，恩德玄暗，不可得见也。○疏：是则指於上句，谓则言及下文。玄者深远之名，德以证护为义，指前体道之士，利物忘功，以法目人，可谓玄德。○车曰：道为阳极，阳即天也。天以运动，所以生万物。德为阴极，阴即地也，地以包含，所以畜万物。受炁日生，养形曰畜，所云一切万物之形势。成之者，因其业势而成就之。业势应合为人，即为作人形而成就之。○蔡曰：为诸众生作四时之势，成就万物，此说在前。天下有始，注：始有道也。以为天下母。注：道为天下万物母也。○御曰：始者冲和之妙黑也，言此妙炁生成万物，有茂养之德，故可以为天下母也。○疏：始道本母，道述也，夫玄道妙本，大智慧源，超绝名言，离诸色象，天下万物，皆从此生。今抗言者，欲令行人识根知本，故经云：万物始也。以为母者，言从本降迹，导引苍生，长之育之，如母爱子，故上经云：有名万物母。○蔡曰：始，本也。言一切众生，沈沦五欲，不知根本，随流逐末漂浪生死。故老君举本示之，明天下有清虚炁为道德，为汝根本，且始则无先，母则有功，取其生物，故称始也。育之功，遂称母也。既知其母，又知其子；注：子，一也。既知得道，以当复知一也。○御曰：万物既得冲炁茂养，以知其身，即是冲炁之子也。○疏：夫本能生迹，母能生物，既知道是我母，即知我是道子，从道而生故也。经曰：虚无自然，是真父母。既知其子，复守其母，注：以知其一，当复守道，反无为也。○蔡曰：既知己是道子，从而得生，则须守清静无为，复归其母，便与道同也。役身不殆。注：不危殆也。○御曰：既知身是冲炁之子，当守此冲和妙炁，不令离散，则终没其身无危殆也。○疏：既知我是道子，应须归复守其母也。但能归根守母，守道会真，迹虽有没有存，而本无危无殆。何者，夫道能生物，道即是本。物从道生，物即是末。而末能摄本，所以须归其母。母能生子，所以须守其母。守母则久视长生，归本则投身不殆，故劝之也。《西升经》云：常能养母，乃能长久。塞其兑，注：兑，目也。使目不妄视。闭其门，注：门，口也，使口不妄言。○疏：上虽劝其守母，犹未示其修守之方，故次下文具显守复方卫，即闭塞等是也。兑，口也。而六根之中，偏举兑者，明江既是三业，又沾六根为罪多也。门，五门。闭五门，不染尘境也。前举兑是根之别，此言门是根之总也。但闭塞之义有两，一者断情忍色，柄托山林，或却扫闭门，不见可欲。二者体知六尘虚幻，根亦不真，内无能染之心，外无可欲之境，既而恣目之所见，极耳之所闻，而恒处道场，不乖真境，岂日杜耳闭目而称闭塞哉。盖不然乎，斯乃闭塞之妙也。终身不勤。注：人当塞目不妄视，闭口不妄言，则终身不勤苦矣。○疏：勤，劳苦也。夫学道多端，行门匪一，或静心而避尘境，或即境而体真源，深浅纠纷，寔唯多种。故《西升经》云：动则有劫载自，唯甚苦勤也。但能依前闭塞，即境而真，心性闲宽而无劳倦，可以尽年，终而不苦勤也。开其兑，济其事，注；开其五欲之门，济其六尘之事，心神内疲，耳目外困，终身劳倦也。终身不救。注：祸乱成也。○疏：及愚者为之，即开眼耳等根，济於声色等事，终身耽染，没命贪淫，纵使大圣大慈，良亦目击不能救也。见小曰明，注：萌芽未动，祸乱未见，为小昭然，独见为明也。○御曰：人能於事微小，则，见而改行，可谓明也。○疏：见，观照也，小，微细之名也。至妙之理也，言行人但能照於妙境，智慧日日增明，故上经云：观其妙也。守柔日强。注：守柔弱者，日以强大。○疏：既能见小，则智慧增明，复能用道，兼知柔弱，故其德业日日强盛也。夫学之初，有定有惠，有行有解，见小即是惠定之门，用柔即是行解之衍。故六度之中，有行有解，前五是行，后一是解，解则是惠是空，行则兼空兼有，而以空导有，以有资空，欲明资导之能，故言用柔见小也。用其光，注：用其目光於外，视时世之利害。复归其明，注：复当反其光明於内，无使精神泄於外也。○疏：光，照外也。既即照而忘，韬光晦迹，归明於昧，故云复归其明也。下文云光而不耀也。《庄子》云：滑疑之耀，圣人之所图也。无遗身殃，注：内视存神，不为漏失。是谓习常。注：人能行此，是谓习修常道也。○御曰：遗，与也。言还守内明，则无与身为殃答者，如此是谓密用真常之道也。○疏：既即照而忘，行圆德满，诸累以尽，无复遗余之殃答也。亦云：遗，与也，无复与身之殃衅也。行业圆备，诸累复尽，传经主教允属其人，故指此人可谓承袭常道，绍隆真教也。使我介然有知，行於大道，注：介，大也。老子疾时王不行大道，故设言使我介然有知於政事，我则行於大道，躬行无为之化。○节解日：吾夙夜介介，心念守一於身也。○王及罗什二家云#1：介，小也，我小有所知，则便行於大道也。唯施是畏。注：唯，独也。独畏有所施为，恐失道意，欲赏善恐伪善生，欲信忠恐诈忠起。○御曰：老君言：若使我耿介，矜其有知，欲行大道，既与道不合，故唯所施为，是皆可畏之也。○疏：使我者，假设之辞也。知，分别也。介然，微小也。言正真之道，甚自平夷，假使我微介起心，以知行道者，深不可也。何者，夫至道虚通，妙绝分别，在假不假，居真不真，真假性齐，死生一贡，入九幽而不昧，出三界而不明，履危险而常安，临大难而无畏也。今乃起心分别，乖於至道，诸所施为，动之死地，故可畏也。大道甚夷，注：夷，平易也。而民好径。注：径邪不平也，夫道甚平易，而民好从径邪也。○疏：夷，平正也。径，邪道也。言至理平等，甚无分别，颠倒之类，背正向邪，遂使大道陵迟，小成孔炽。○节解曰：谓人好邪伪，行妄径也。朝甚除，注：高台榭，修官室。○疏：无道之君，好行邪径，不崇朴素，唯尚华侈，既而除其故宇，更起新宫，雕楹刻楠，穷乎绮丽。田甚芜，注：农事废，不耕治，失时也。○节解曰：谓人不修其一，朝夕自饰而生病，故心荒秽也。○疏：徭役既繁，农夫丧业，东皋不作，南亩荒芜。仓甚虚，注：五谷伤害，国无储也。○节解曰：谓不守固其一，则五藏空乏，故日虚也。○疏：稼穑有退，国用无赀，杼轴既空，仓廪斯罄。服文彩，注：好饰伪，贵外华也。带利剑，注：上刚强，武且奢。○御曰：文德不修，尚武备也。○节解曰：谓好华服於身，一去邪来，带利剑，仗刃备，为鬼邪所病。厌饮食。注：多嗜欲，无足时。○疏：黼黻文绣，以丽其身，干将莫耶，以卫其命，嘐醴膻腥，以爽其口，不崇上德，不恤下民，嗟乎饕餮，一至於此。资货有余，是谓盗夸。注：百姓不足，而君有余者，是由劫盗以为服饰，持行夸人，不知身死家破，亲戚并随之也。○节解曰：谓好其甘肥以养其容，一去其中，百病并生，乃以资货备於死丧也。非道也哉。注：人君所行如是，死非道也。复言也哉者，痛伤之辞。○御曰：矜其有知，动以成弊，行同盗窃，仍自矜夸，夸盗非道，适令兴叹也。○节解日：谓人不行一，但念好服美食，可以为盗贼，不能止病却死，故非道也。○疏：多赀多敛，如盗如贼，既畜既积，且矜且夸，乖理悖德，谓之非道。行人道心解之者，朝甚除，无善功。田甚芜，心荒废。仓甚虚，无道德。服文彩，好饰词。带利剑，贪心锐。厌饮食，耽滋味。资货有余，积不散也。善建不拔，注：建，立也，善以道立身立国者，不可得引而拔之也。○疏：建，立也。拔，倾也。能建立道心之人，志愿坚固，直至道场，不可倾拔也。王、卢曰：夫言车者以众材合成，乃名车也。君以众人共载，乃成君也。然无材，车何以为有。无人，君何以为高。故爱车者当须重材，宝元者当须守人也。○节解曰：谓道真无名抱一，内守不外求，故曰无誉也。善抱者不脱，注：善以道抱精神者，终不可拔引解脱也。○疏：抱，持也。脱，失也。前句发心，此句起行也。言善持真行之人，一之永得，终无差失。子孙祭祀不辗。注：御曰：言善以道德建抱之君，功施於后，爱其甘棠，况其子孙乎？而王者有功，宗有德，故周之兴也，始於后稷，成於文武。周之祭也，郊祀后稷，宗祀文王，故虽卜代#1三十，卜年七百，毁庙之主流溢於外，而后稷文王郊宗之祀不辍止也。修之於身，其德乃真；注：修道於身，爱气养神，益寿延年，其德如是，乃为真人。○疏：以前之学行，修营其身，既而能所相应，道德真实也。修之於家，其德乃余；注：修道於家，父慈子孝，兄友弟顺，夫信妻贞，其德如是，乃有余庆，及於来世子孙。修之於乡，其德乃长；注：修道於乡，尊敬长老，爱养幼少，教诲愚鄙，其德如是，乃无不覆及也。修之於国，其德乃丰；注：修道於国，则君信臣忠，仁义自生，礼乐自兴，政平无私，其德如是，乃为丰厚也。○疏：五等诸侯，清虚修道，遂致域中宁谧，内外无虞，岂非贤圣之君，德行丰赡者也。修之天下，其德乃普。注：人主修道於天下，不言而化，不教而治，下之应上，信如影响，其德如是，乃为普博也。○疏：九五之君，用道而治，端拱玄默，天下太平，是以万国来朝，四方归附，化无不被，其德能普。故以身观身，注：以修道之身，观不修道之身，谁亡谁存。以家观家，注：以修道之家，观不修道之家也。以乡观乡，注：以修道之乡，观不修道之乡也。以国观国，注：以修道之国，观不修道之国也。以天下观天下。注：以修道之主，观不修道之主也。吾何以知天下之然哉？以此。注：老君言吾何以知天下修道者昌，背道者亡，以此观之而知也。○疏：夫尧舜所以升平者，有道故也。桀纣所以淫乱者，无道故也。是知以修道之身观不修道之身，以有道天下观无道天下，乃至家国利害，断可知矣。故老君假设云：我何以知天下成败之事乎，只以此格量，足为龟镜矣。含德之厚，注：谓含怀道德之厚者。比於赤子。注：神明保佑含德之人，比若父母之於赤子也。○疏：含怀道德，甚自淳厚，欲表其状，故取譬婴儿，婴儿之行，具列於下文。毒虫不螫，注：蜂蔓蛇虺不螫之也。猛兽不据，攫乌不搏。注：赤子不害物，物亦不害之，故太平之世，人无贵贱，皆有仁心，有刺之物，还反其本，有毒之虫，不伤於人。○御日：至人神矣，物不能伤，既无害物之心，故无毒螫之地，此至人之含德也。○疏：毒虫，蛇虺类也。攫乌，鹰鹤类也。猛兽，兕虎类也。螫，行毒也。搏，击触也。言赤子不犯前境，故不遭三物所加，喻含德妙达，故不为三毒所害。骨弱筋柔而握固。注：赤子筋骨柔弱而持物坚固，以其意专心不移也。○疏：言赤子筋骨柔弱，手握坚固，喻含德心性柔弱，顺物谦和，虽复混逵同尘，而灵府洁白，在染不染，故言握固，此一句明意业冷也。未知牝牡之合而歧作，精之至。注：赤子未知男女之合会，而阴作怒者，由精气多之所致也。○疏：《字林》云：峡，小儿阴也，言赤子初生，未解雌雄交合之道，而阴怛怒作，乃精满室之至也。况含德体道淳和，无为虚泊，虽复扬波处俗，闻见色声，而妙悟真空，不见合和之相，盖以精粹之至，此一句明身业冷也。终日号而不嘎，和之至。注：赤子从朝至暮，啼号声不变易者，和熙多之所致也。○御日：赤子骨弱筋柔，而能握拳牢固，未知阴阳配合，而和气之源动作者，由精粹之至。终日啼号而声不嘶嘎，由纯和之至，此赤子含黑也。○疏：为无心作声，和气不散也，况含德妙达真宗，故能说无所说，虽复辫雕万物，而不乖於无言，此一句明口业冷也。前言终日啼号而声不嘶嘎者，为无心作声，和气不散也。知和曰常，注：人能知和气之柔弱有益於人者，则为知道之常也。○御日：能如婴兄，固守和柔，是谓知常之行者也。○疏：知此不言之言，是淳和之理者，乃曰体於真常之道也。知常曰明。注：人能知道之常行，则日以明达於玄妙。＇○疏：知於真常之道，是日智慧明照也。益生日祥。注：祥，长也。言益生欲自生，日以长大。○疏：祥，多也。几惑之人，不体生无生相，多食世利，厚益其生，所以烦恼障累，日日增广。心使气日强。注：心常专一为和柔，故神气实内而形柔。若反使妄有所为，则和气去於中，故形体日以刚强。○御日：心有是非，气无分别，若役心使气，是日强梁之人。○疏：心，神也。气，身也。物情颠倒，触类生迷。岂知万物皆空，身亦虚幻，既而以神使形，驱驰劳役，是以生死之业日日强盛。物壮则老，谓之非道，注：万物壮极则枯老，枯老则不得道矣。○疏：夫盛者铃衰，物壮则老，是知益生使气，足验无常，既曰无常，故非真道。非道早已。注：不得道者早已，早已者，死也。○御曰：凡物壮．极则衰老，故戒云矜壮恃强，是谓不合於道，当须早已。已，止也。○疏：已，止也。既非真道，应须止而勿为也。道德真经注疏卷之五竟#1云：原作『亡』，当作云。#2代：原作『伐』，当作代。6-道德真经注疏卷之六道德真经注疏卷之六吴郡征士顾欢述知者不言，注：知者贵行不贵言。○疏：知道之士，达於妙理，知理无言说，所以不言。故《庄子》云：道无问，问无应，无为谓是也。○节解曰：谓一不可说也。言者不知。注：驷不及舌，多言多患。○疏：封执名言执言求理理超言象，所以不知。故《庄子》云：有问道而、应之者，不知道也。知与黄帝是也。○节解曰：谓说者不知一也。塞其兑，闭其门，注：塞闭之者，欲绝其源。○御曰：了悟者，於法无爱染，於言无执滞，故云塞其兑。既无爱染，则嗜欲之门闭矣。○疏：塞者息言论，闭者制六情也。○节解曰：谓闭塞九窍，固精守气也。挫其锐，注：人情欲有所锐为者，当念道无为，以挫止之。○疏：止贪竞也。解其纷，注：纷，结恨不休者，当念道淡泊以解释之。○疏：释患怒也。和其光，注：虽有独见之明，当和之使暗昧，不使耀乱人也。○疏：接愚俗也。同其尘，注：不当自别殊也。○疏：混世事也。上来数句，前已具释，今略帖文，不复详辫。所以重言者，明此数句於学门切当，故重出之也。是谓玄同。注：玄，天也，人能行此上事，是谓与天同道也。○疏：前既断伏身心，次则和光晦迹，所以行圆德满，故与玄理符同。○裴曰：光，智也。尘、愚也。众生饰智以耀人，纵愚以染患，圣人和光不耀，同其尘也。故不可得而亲，注：不以荣誉为乐，独立为哀。○御曰：玄同无私，故不可得而亲也。故不可得而疏；注：志静无欲，与人无怨。○御曰：泛然和众，不可得而疏。○疏：道契重玄，境智双绝，既两忘於物我，亦一观乎亲疏。不可得而利，注：身不欲富贵，口不欲五味。○御曰：无欲，故不可得而利。亦不可得而害；注：不与责争利，不与勇争气。○御曰：无欲可争，故不可得而害。○疏：夫利害者，与乎存亡死生，无变於己，况利害之间乎。故《庄子》云：不就利，不违害。不可得而贵，注：不为乱世主，不处暗君位。○御曰：体道自然而然，故不可得而贵。亦不可得而贱。注：不以乘权而骄，不以失志故屈。○御曰：洗然无瑕滓，故不可得而贱。○疏：夫富贵者兴乎荣辱也，故毁誉不动，宠辱莫惊，故不可以贵，以贵贱语其心也。故为天下贵。注：其德如此，天子不得臣，诸侯不得屈，与世沉浮，容身避害，故为天下贵也。○御曰：体了无滞，言忘理畅，锐纷尽解，光尘亦同，既难亲疏，不可贵贱，故为天下贵。○疏：既遣荡乎亲疏，又虚忘於利害，毁誉不关其虑，贵贱莫届乎怀，故苍生荷戴而不辞，群品乐推而不厌，是以天下人间尊而贵之。以正理国，注：以，至也。天使正身之人，使至有国也。○疏：以，用也。政谓名教法律也，治，辑理也。夫圣人驭世接物，随机运权，道以行兵用实，智以理国，此则偃武修文之时也。以奇用兵，注：奇，诈也。天使诈伪之人，令其用兵也。○疏：奇，窃诈也。克定祸乱，应须用兵，兵不厌诈，必资奇谲，此则偃文修武之世也。○节解曰：谓治身者正於心，不以。兵自伤也。国，身也。以无事取天下。注：以无事无为之人，使取天下为之主。○御曰：在宥天下，贵乎无为，若以政教理国，奇诈用兵，斯皆不合於道。唯无事无为，可以取天下。○疏：文武之道，应物随时，譬彼递庐，方兹刍狗，执而不遣，更增其弊，未若无为无事，凝神姑射之中，不武不文垂拱庙堂之上，以斯化物，物无疵疠，用此治民，民歌击壤，摄取之妙，其在兹乎。吾何以知天下其然哉？以此。注：此，今也，老子言我何以知天意然哉，以今日所见知之。○御曰：以此，下文知之也。○疏：教主假设我何以知摄化天下必须无事乎，用此下文则知之也。天下多忌讳，而民弥贫；注：天下谓人主也，忌讳谓防禁也，令烦则奸生，禁多则下诈，共相欺给，故贫也。○节解曰：谓有为也。○疏：刑法严举，罹罪者众，民不安业，所以弥贫。治身者，不能率性任真，而笃於禁忌，内无道德，故贫也。一句解以政。民多利器，国家滋昏；注：利器者，权也。民多权则视者眩於目，听者惑於耳，上下不亲，故国家昏乱矣。○御曰：利器谓权谋，人主以权谋为多，不能返实，下则应之以谲诈，故令国家滋益昏乱。人多仗巧，奇物滋起；注：人谓人君百里诸侯也，多知仗巧，刻画官宇，雕琢章服，奇物滋起，下则化上，饰金镂玉，文绣彩色，日以滋起。○疏：知巧谓机心也。奇物谓战具也。言在上好武，下必顺之，故各起异端，竞献知巧，野战攻城，机械非一，多呈奇物，以取洪勋，治身者多知巧许，食取前境，分别之心，日益其弊，此一句重释用兵也。法令滋彰，盗贼多有。注：法，好也。珍好之物，滋生彰着，则农事废，饥寒并至，故盗贼多有也。○御曰：无为既失，法令益明，窃法为奸，尽成盗贼，岂非多有乎？○荣曰：珍好之物，为法物也。多贵金玉，盗贼斯起也。亦言法所以息盗盗更多，礼所以整乱作。○陈曰：亦自然之理也，多忌讳则失取舍之和也，多利器则权在下也，多仗巧则荡心之所生也，滋法令则弊幸之兴不可革也。故圣人云：我无为而民自化，注：故圣人云，谓下事也。我无为而民自化，圣人言我修道承天，无所改作，而民自化成也。节解曰：谓守自然则元气流行也。○疏：主上虚淡无为，下民自化，改恶从善，言老君自是圣人，托摄谦之圣化，故《庄子》云：寓言十九也。我无事而民自富，注：我无徭役征召之事，民安其业，故皆自富也。○节解曰：谓人无事则形气精神血脉充溢也。○疏：心既无为，迹又无事，四民居业，六合同欢，轻徭薄赋，不富如何。我好静而民自正，注：圣人言我好静，不言不教，民皆自忠正也。○节解曰：谓人虚心不邪念，则气存形中也。○疏：在上好静，不扰於民，民禀淳风，自归正道。我无欲而民自朴。注：我常无欲，去华文，微服饰，民随我以为质朴。○节解曰：谓人无情欲，守一坚固，则精气淳厚，不衰耗也。○疏：君上寡欲少私，清康洁素，则百姓知足守分，归於淳朴也。自圣人已下数句，并释无事取天下之义也。其政闷闷，注：其政教宽大，闷闷昧昧，似若不明其民醇醇。注：政教宽大，故民醇醇富厚，相亲睦也。○疏：闷闷，宽裕也。淳，质朴也。言君上无为布政宽裕，下民从化，皆多淳朴也。其政察察，注：其政教急疾，言央於。，听次於耳也。其民缺缺。注：政教急疾；民不聊生，故缺缺，日以疏薄。○疏：察察，严速也。缺缺，零落也。上好有为，为政迫遽，民遭其暴，故多零落也。夫治身亦宜虚忘宽简，不得执心急速也。兮福之所倚，注：倚，因也。夫祸因福而生也，人遭祸而能悔过责己，修善行道，则福来祸去。福兮祸之所伏。注：福伏匿於祸中，人得福而为骄恣，则福去祸来。○疏：倚，因也。匿，伏也。言闷闷则致福，察察则招祸，此之三事，近由一心，福则在於祸中，祸则伏在福内，其则不远也。孰知其极？注：祸福更相生，谁知其穷极时也。其无正。注：无，不也，谓人君不正其身无国也。○疏：孰，谁也。福祸之征起乎善恶，业既不定，报亦随之，所以轮转三涂，回还六道，千变万化，谁知其极乎。上士达人，志我济物，体兹正道，悟彼重玄，不为祸福之因，故无祸福之报，故《庄子》云：祸亦不至，福亦不来，祸福无有，恶有人灾。今所以轮转无极者，为其不怀正道故也。正复为奇，注：奇，诈也，人君不正，下虽正，复化上为诈也。○疏：奇，虚诈也。假使有心学於正道者，则执正为正，未能忘遣，不与实相应，故为虚诈也。善复为祆。注：善人皆复化止为祆祥也。○疏：纵为善者，犹执名言，既乖正理，适为妖孽，故《庄子》云：为声为名，为妖孽也。○顾曰：设欲为善，乃为妖孽，名声之善也。○节解曰：为人得道之福，不能守一，辄有骄盈，邪意复生也。民之迷，其日固久。御曰：言人君迷惑失正已来，其日固久矣。○节解曰：谓世之人不能守其一，惑於邪伪，失福得祸，从来久远，非独今日也。○疏：言凡鄙之人，所以为妖为奇者，以其愚痴迷惑，其日固久，故抑乃无始，岂日今生。故《西升经》云：如是迷来久。是以圣人方而不割，注：圣人行方正者，欲以率下，不以割截人也。○节解曰：方谓一之正道也，守之当坚，行之当久，无复以邪自伤割也。○疏：圣人体道方正，轨则苍生，随机引诱，因循任物，终不宰割，使从己也。此则举圣戒，凡令其修学。廉而不害，注：圣人行康清，砍以化民，不以伤害民也。今则不然，正己以害人也。○疏：妙体物境空幻，无可贪取非关，卓尔清康，避世之秽害也。斯则冷秽双遣，贪康两忘，不廉而廉，不秽而秽，故《庄子》云：大康不栗，又云：廉清不信。○节解曰：康谓气之清也。不可以秽浊妨道行也。直而不肆，注：肆，申也，圣人虽曲己从人，不自申也。○疏：肆，申也。素质雅正，体无邪馅，而曲从於物，不由己直，故前章云大直若屈也。○节解曰：谓一之功平，随心委曲，不可以绳墨为正。光而不耀。注：圣人虽有独见之明，常如暗昧，不以耀乱人也。○御曰：圣人善化，不割彼而为方，不秽彼而为康，不申彼而为直，不耀彼而为光，但修之於身，而天下自化。肆，申也。○节解曰：光谓神明流通，内润形中，不须火烛为耀也。○疏：智慧光明，无幽不照，而韬光晦迹，不炫耀於物，忘其照也。故《庄子》云：滑疑之耀，圣人图而域之。治人，注：谓人君欲治理人民也。事天，注：事，用也。当用天道，顺四时也。莫如啬。注：音，爱惜也。治国当爱民财，不为奢秦，治身当爱精气，不放逸也。○疏：天，自然也。式，法也。莫若犹无过也。言上合天道，下化黎元者，无过用无为至法也。夫唯啬，是以早服；注：早，先也，服，得也。夫俭爱民财，则人安。爱惜精气，则能先得天道也。○御曰：何以聚人？日财，故能检爱，四方之人根负而至，早服事其君矣。服，事也。○疏：叹此无为之法，独能自利利他，用之治身则制伏魔试，用之治国则远荒归伏。早服谓之重积德；注：先得天道，是谓重积德於己也。○疏：重，深重也。积，累积也。言欲内制魔试，外伏遐藩，必须积行累功，其德深重，方可远伏也。○御曰：圣人积德，四海归食，则无有不能制伏者矣。克，能也。○节解曰：谓奸邪伏匿者，皆由重一而积气也。重积德，则无不克；注：克，胜也。积德於己，则无不胜也。○疏：克，胜也，亦得也，言累功行，其德深重，自利利他，无所丧失，内外制伏，无不获胜也。○节解曰：谓重一气积，邪除病愈，故无不克胜也。无不克，则莫知其极；注：无不克胜，则莫有知己德之穷极也。○疏：能知相应理，无不契道深功远，莫能知其穷极者也。○节解曰：谓一行身中除邪愈病，莫知尽极，则其命长存。莫知其极，可以有国；注：莫知己德有极，则可以有社稷，为民政福。○疏：既理无不契，则深远无极，故以有国往民，为王侯化主也。有国之母，可以长久。注：国身同也，母，道也，人能保身中之道，使精气不劳，五神不苦，则可以长久。○疏：既为帝王国主，慈育苍生，视物如子，故云之母。德行虽高，功成不处，无为虚淡，故可长久矣。是谓深根固蒂，注：人能以熙为根，以精为蒂，如树木根不深则拔，蒂不坚则落，言当深藏其气，固守其精，无使泄漏也。长生久视之道。注：深根坚蒂者，乃长生久视之道也。○疏：根，本也。蒂，迹也。根能生蒂，以譬本能生迹，述而本日深根，本而进日固蒂，夫根不深则倾危，蒂不固则零落，只为根深所以长生，蒂固所以久视，此明有国圣人本迹俱妙，故结云长生久视之道。视，照也。治大国若烹小鲜。注：鲜，鱼也。烹小鱼者不去肠，不削鳞，不敢挠，恐其糜也。治国烦则下乱，治身烦则精散。○疏：烹，煮也。鲜，鱼也。言煮小鱼挠之则糜烂，任置即自全，喻理国无为即太平，躁动则荒乱。以道往天下，其鬼不神；注：以道德居位治天下，则鬼神不敢见其精神以犯人也。○疏：莅，临也。言用正道以临天下者，使邪魅之鬼不敢为妖孽之患也。○顾曰：神者灵效之谓也。以道居位临理天下则太平，太平之代鬼魅不敢神，以道修身，则真照得一，得一之士，尸魄不灵。非其鬼不神，其神不伤人；注：其鬼非无精神也，邪不入正，不能伤自然之人也。○御曰：上言其鬼不神，非谓鬼歇灭而无神也，但其不敢见怪以伤人矣。○疏：神，灵验也。非此鬼不灵验也，但以福佑於人，不损伤於物。治身者，鬼以馅魅为义，即是扰动邪淫之心也。言以正道理身，馅魅之心不能伤於正行，纵使心动，即其真照，故不能伤行也。○节解曰：非谓鬼无神也，道在人身，故神不伤人也。非其神不伤人，圣人亦不伤人。注：非其鬼神不能伤害人，以圣人在位，不伤害人，故鬼不敢干也。○御曰：鬼见神怪伤人者，由圣人有为失道故也。今鬼所以不见怪伤人者，盖以圣人无为清净故尔。○疏：诸本作亦字，张系及陆先生本作之字，然之亦二字相似，故作亦字，今用之。为是言非此鬼不伤物，但为圣人以道往位，能制伏邪恶，故鬼不伤害於人，力在圣理，故云亦不伤人也。治身者言非但动心不能伤行，以为圣智制伏，故虽动而不能伤寂也。○节解曰：谓人行治道与神明相合，内无阴过，故鬼不能伤也。外无阳罪，故圣人不能刑也。人之行一，天神在外卫身，在里护形，元气混沌，皆共治身。己之所行，上法於天，头戴日月光明，星辰列宿皆在身中，精神呼吸，食玉英也。夫两不相伤，注：鬼与圣人，两俱不相伤也。故德交归。注：夫不相伤者，则人得治於阳，鬼得治於阴，人得全其性命，鬼得保其精神，故德交归焉。○疏：两谓鬼处於阴，人处於阳，幽显得所，不相伤害，而守其分，两无伟阅，遂乃人施德於鬼，鬼恩惠於人，恩德往来，故交相亲附也。理身者摄动归寂，以成己行，既即动即寂，何所摄耶。今明不摄而摄，不应而应，非应之而应者也。大国者下流，注：治大国当如江海居下流，不逆於细微也。天下之交。注：大国者天下士民之所交会也。○节解曰：泥丸为大国，为小国，口承上，下灌丹田，丹田则地郊也。○疏：大国则万乘之邦，郊，郭外也。之，往也。言大国虚容，譬於江海，江海处众流之下，故百川竞注，大国用道谦柔，故万邦归往，朝宗慕义，满於郊郭也。本亦作交字，大国行谦，故与小国交会也。天下之交牝，牝常以静故胜牡，注：牝者，阴类也。柔谦和而不唱。女所以能屈於男者，阴胜阳也。以其安静，不先求也。○疏：天下之郊，迭前文以生后句也。牝雌静也，牡雄躁也，言大国所以能令诸国款付而交会者，常用谦和雌静，故能胜雄躁也。若用刚躁，则不能政也。是知治身治国，莫不以柔顺为先也。以静为下。注：阴道以安静为谦下也。故大国以下小国，则取小国；注：能谦下者，则常取之。○疏：以，用也。下，谦逊也。取，摄化也。言圣人君临大国，善用谦柔，故能摄化万邦，遐迩款附，重译来贡，不亦宜乎。小国以下大国，则聚大国。注：此言国无小大，能执谦畜人，则无过失。○御曰：大取小以为臣妾，小取大以为援助也。○节解曰：谓泥丸居上为大国，丹田处下为小国，行一之道，闭气咽液，下流丹田，液化为血，血化为精，精化为气，胎息引之，还补其脑，推而引之，云布四海，故上取下聚也。小国自知卑下，守分雌柔，聚於大国之中，钦风慕义也。故或下而取，或下而聚。注：下者谓大国以下小国，小国以下大国，更以义相取也。○疏：或，不定，言小国用柔，故聚於大国之中，大国用下，故取得万国之惧心。用下则同，聚取斯别，故言或也。夫大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。注：大国不失下，则兼并小国而取畜之，使为臣仆也。○疏：大国所以用谦者，更无余意也，不过欲兼爱小国，小国用柔者，亦无#1余心，不过欲入大国之中，慕德接事也。夫两者各得其所欲，故大者宜为下。注：大国小国，各欲得其所，大国又宜为谦下也。○御曰：一求臣妾，二求援事，是两者各求得其所欲，然大国者常戒於盈满，故云大者－宜为其下。○疏：两者谓大小二国兼畜入事，各遂其心，虽复大小俱用柔和，而大宜偏行谦下，何者？夫物必以大轻小，未尝以小陵大，故陵大者宜为下，此则高者抑之义也。○节解曰：两者谓泥九丹田也，泥九欲气升，丹田欲气降，共成一神也。道者，万物之奥，注：奥，藏也。道为万物之藏，无所不容也。○疏：道者虚通之妙理，众生之正性也，奥，深密也，亦藏府也，言道生成万有，囊括百灵，大无不包，故为万物藏府也。善人之宝，注：善人以道为身宝，故不敢违失也。○御曰：善人知守道者昌，失道者亡，故宝而行之，而无息累也。○疏：修道善人达见真性，得玄珠於赤水，故能宝而贵之。不善人之所保。注：道者不善人之所保倚也。谓遭患逢急，犹知自悔卑下也。○疏：保，守持也，流俗之耽滞物境，性情浮竞，岂能守持也。美言可以市，注：美言者独可於市耳，大市交易而退，不相宜善，美言美语，求者欲疾得，卖者欲疾售也。尊行可以加人。注：加，别也。人有尊贵之行，可以自别异於凡人，未足以尊道也。○御曰：甘美其言，可以求市，尊高之行，可以加人，以况圣人，以甘善法味之言，尊高清冷之行，以化不善之人，亦如市贾之售，相率而从善矣。○疏：不善之人，心行浇薄，言多佞美，好为饰词，犹如市井，更相觅利，又不能守弱伪谦，后身先物，方自尊高己行，加凌於人，不善之徒，言行如是，其於道也，不亦远乎。人之不善，奚弃之有？注：人虽不善，当以道化之，盖三皇之时，无有弃民，德化淳也。○御曰：不善之人，亦在德化而已，何弃遗之有乎？○疏：奚，何也，言圣道冥通，救物弘普，纵使众生不善，何有弃心，慈救覆被，接济无遗。故立天子，置三公，注：欲使教化不善人也。○疏：既接济无遗，宜设世之法，故立天子以统万机，置三公而论道。调治阴阳，辑熙治政，意在舟航庶品，亭毒群生。自开辟已来，真君出世体道，权应而为帝王，上以象三清而置僚署也。虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。注：虽有美璧先驷马而至，故不如坐进此道也。○疏：拱璧，抱璧也。谓圆全大璧也。驷马，一乘车也。古者召士，必先斋拱璧，后遣驷马之车，言纵有高盖全璧，富贵荣华，亦不如无为坐忘，修进此道，何者？夫修道可以长生，富贵适为大患，故广成子云：人生处世，如云翔空，氛蔼俄尔，以此格量，不如远矣。○顾曰：皎洁修名，谓之尊行，自尊於行者，可以加胜於人，殊非至也。○孙曰：美言可以夺众货之价，尊行可以加众人之上，夫道之出言，淡乎无味，圣人处无为之事，行不言之教，岂华词以悦百姓之耳，饰行以耀万物之目哉。古之所以贵此道者何？不日求以得，注：古之所以贵此道者，不日日远行求索，近得之於身也。○顾曰：无假远索，日日求之，但行积於身，得之於心，玄悟在我也。有罪以免耶？注：有罪谓遭乱世暗君，妄行刑诛，修道可以解怨，免於众邪也。鸠摩罗什等曰：回向善道，以免诸恶。故为天下贵。注：道德洞达，无不覆济，全身治国，恬然无为，故可为天下贵也。○御曰：道在悟不在求，不如财帛，可日日求而得之，故云不日求以得。既悟自无罪累，岂待有罪方求免耶？故可为天下贵也。○疏：言曩昔圣人所以珍贵此道者，何耶？只为不经一日，求之则得，此言悟者目击道存，迷者累劫不会，假使无始以来，生死罪谴，一得还源，可以顿免，有此神力，不可思议，故为天下人问之所尊贵也。为无为，注：因循而成，故无所造作。○疏：妙契心源，不失真照，照达有为，即无为是也。故无为即为，为即无为也。○节解曰：谓为一者不为身也。事无事，注：不预设备，除烦省事也。○疏：事者色声物境，一切诸事也。妙体真空，照不乖寂，虽涉事而无事也。○节解曰：谓事一者不事人也。味无味。注：深思远虑，味道之意也。○疏：味者染着之谓也，根尘两空，色味双寂，虽复取味而无滞也。大小多少，注：徕其戒令也。欲大反小，欲多反少，自然之道也。报怨以德。注：行善修道，绝祸於未生也。○御曰：於为无为，於事无事，於味无味者，假令大之与小，多之与少，既不越分，则无与为怨。若逐境生心，违分伤性，则无大无小，皆为怨怼。今既守分全和，是故能报怨以德也。○疏：怨，怼也。报，偿也。言无始以来，大小之罪，多少之业，今欲喊除顿偿使了者，必须用前为、事、味等三种德心观之，则三世皆空，万法虚静，物我冥一，何恋之有，故前章云：有罪以免耶，斯之谓也。图难於易，注：欲图难事，当於易时未及成也。○疏：图，谋度也。难，罪报也。易，初心也。言欲谋度遣却恶道之难者，必须观察初心，既无作则无报也。为大於细。注：欲为大事，必作於小，祸乱从小来也。○御曰：肆情纵欲者，於为无不难，於事无不大，今欲图度其难，营为其大，当须与性未散而分未越，则是於其易细也。○疏：细，小也，为巨衅者，本乎微小，此明欲灭恶果，先须遣因。天下难事，必作於易。天下大事，必作於细。注：明上文所预图。是以圣人终不为大，注：处谦虚也。○疏：作，起也。夫天下艰难罪报，必起自易心，言一念初心，造业甚易也，故重考大殃，必起於小，从微至着，渐成巨衅，所以欲除恶报，先制初心。故能成其大。注：天下共归之也。夫轻诺必寡信，注：不重言也。○节解曰：谓人轻诺者，失自矜之实也。○疏：此起喻也，诺，然许也。寡，少也。夫轻易许诺於人者，必少信实，后则贻於寡信之责。多易必多难。注：不慎患也。○御曰：轻诺许人，必寡於信，动作於易，后必多难。○疏：此合喻也。夫轻易许诺，则致寡信之责，亦犹轻易为罪，必招八难之重殃，故修道之士，应须凝重，不可轻率也。是以圣人犹难之，注：圣人动作举事，犹进退重难之，欲塞其源也。故终无难。注：圣人终身无患难之事，由避害深也。○疏：犹，尚也。体道圣人实无难易，而尚难而不为，故无艰难之责，况在凡俗而纵情乎。此举圣戒凡也。故郭注《庄子》云：圣人虽入火不热，而未曾蹈火，又云：远火非逃热，即斯义也。其安易持，注：治身治国，安静者易守持也。○疏：安，静也，持，守也。言圣人灵府寂泊，未起攀绿，如此之时，甚易修守也。其未兆易谋。注：情欲祸患，未有形兆之时，易谋止也。○疏：兆，状也。谋，图也。其次虽起心绿取，而於境未有形状，即宜摄心归静，於业未成，故易谋虑也。其脆易破，注：祸乱未动於朝夕，情欲未见於形色，如脆弱易破除也。其微易散。注：其事未彰着，微小易散去也。○疏：脆，虚软也。犹如果瓜结实未坚，虚脆易破，初心起染，亦复如是，结业微浅，故易除也。为之於未有，注：欲有所为，当於未有萌芽之时，塞其端也。一疏：为，学也，言圣人修守常在，未有绿染之时，此解其安易持也。治之於未乱。注：治身治国，於未乱之时，当预闭其门也。○疏：乱者，谓结业以成，为业所牵，精神昏乱也。今萌心虽起染，於境未见，当尔之时，易为洽理，此解其未兆易谋也。合抱之木，生於毫末；注：从小成大也。○疏：夫百围之木，生於毫微，喻三涂重衅，原乎一念，而以木为喻者，言木从小至大，遂能荫蔽日光，譬染心从微至着，亦能覆盖真性，若推此树，起自虚无，即空而至，树亦非有，四尘所成故也。烦恼为义，起自虚无，即空而言，亦非有也。九层之台，起於累土；注：从卑立高也。○疏：层，犹级也。言九级之台，起於一篑之土，喻九夜之祸，起乎一念染心，助诸学者，深宜戒慎。千里之行，始於足下。注：从近至远。○疏：河上本作千里，此言百仞。且七尺日仞，夫陆百仞之高岑，发自初步。履八门之苦难，起自染心。前况方造未息。为者败之，注：有为於事，废於自然，有为於义，废於慈仁，有为於色，废於精神也。执者失之。注：执利遇息，执敌失身，坚持不得，推让反还也。○御曰：凡情迷执，不能忘遣，动成执着，执者求得，理必失之。○疏：至道虚空，无为无执，凡情颠倒，有执有为，为即危亡，故言败之，执乖实当，故言失之。是以圣人无为，故无败；注：圣人不为华文，不为利色，不为残害，故无败坏。无执，故无失。注：圣人有德以教愚，有财以与贫，无所执藏，故无所失於人也。民之从事，常於几成而败之。注：从，为也。民之为事，常於功德几成而贪位好名，奢泰盈满，而自败之。○疏：几，近也。凡人从於有为之务，执心躁竞，分别取舍，曾无远见，每欲近成，有始无卒，故多败也。《书》云：靡不有初，鲜克有终。慎终如始，则无败事。注：终当如始，不终懈怠。○疏：此戒慎学人，令道心坚固，终始如一，岂有败乎，六度之中，终当第四也。是以圣人欲不欲，注：圣人欲人所不欲者，人欲彰显，圣人欲韬光，人欲文饰，圣人欲质朴，众人欲於财色，圣人欲於道德。不贵难得之货；注：圣人不眩晃为服玩，不贱石而贵玉。学不学，注：圣人学人所不能学者，人学智诈，圣人学自然，人学治世，圣人学治身，守道真也。复众人之所过。注：众人学问反也，过本为末，过实为华，复之者，使反本实也。○御曰：圣人不求过分之学也。○疏：圣人灵照自天，不同凡智，了知诸境空幻，不见可欲之物，故於欲中，即不见欲相，既於欲不欲，何玉帛之可贵乎。又达真假无差，故能无学，学即不学，不学即学，不见学异不学异学，故《西升经》云：吾学无所学，乃能明自然。河上本作复，诸家作备，备，防也，众人执滞有为，不能忘学，故执学者以防众生之祸患也。以辅万物之自然，注：教人反本实者，欲以辅助万物自然之性。而不敢为。注：言圣人动作因循，不敢有所造为，恐离本也。○疏：辅，助也，导也。言一切众生，皆禀自然正性，迷惑妄执，丧道乖真，．今圣人欲持学不学之方，引导令其归本，但圣人穷理尽性，亦无为无不为也。今言圣人不为者，亦欲辅导群生，复被自然之理，故言不敢为也。道德真经注疏卷之六竟#1『亦无』二字脱，据道藏本《道德真经玄德纂疏》卷十六补。7-道德真经注疏卷之七道德真经注疏卷之七吴郡征士顾欢述古之善为道者，注：谓古之善以道治身及治国者。非以明民，注：不以道教民明智奸巧也。将欲愚之。注：将以道德教民，使质朴不诈伪也。○御曰：人君善为道者，非以其道明示於人，将导之以和，使归复於朴，令如愚也。○疏：为道，犹修道也。言古昔善修道之士，实智内明，无幽不烛，外若愚时，不耀於人，闭智塞聪，韬光晦迹也。民之难治，以其智多。注：以其智太多而为巧伪。○御曰：君将明道以临下，人必役智以应上，智多则诈兴，是以难理。○疏：治，理也，智，分别也。言众生所以难治者，为心多分别，不能虚忘，故难化也。故以智治国，国之贼；注：使智慧之人治国政之事，必远道德，妄作威福，为国之贼也。不以智治国，国之福。注：不使智慧之人治国之政事，则民守正直，不为邪饰，上下相亲，君臣同力，故为国之福也。○御曰：若不用巧智之臣，但取纯德之士，使偃息蕃魏，弄丸难解，自然智诈日薄，淳朴日兴，人和则年丰，故是国之福也。○疏：若用明智察俗以理物者，既乖淳和，人同贼害，言无为至虚至静，忘心遣智，尸居玄默，以斯御世者，其唯上德乎。以此格量，胜劣可见，治国既尔，身亦宜然。知此两者，亦楷式。注：两者谓智与不智也，常能知智为贼，不智为福，是治身治国之法式也。○御曰：役智诈则害於人，任纯德则福於国，人君能知此两者，委任纯德之臣，是亦为君楷模之法式也。○疏：两者前文智与不智也。能知智为贼，不智为德，则可为修身之楷模，治国之洪范也。○节解曰：谓去智守愚，则病除气盛，此治身之法式也。常知楷式，是谓玄德。注：玄，天也，能知治国治身之法式，是谓与天同德也。○疏：常能知无分别为治身之楷式者，可谓深玄之大德也。玄德深远，注：玄德之人深不可测，远不可极也。与物反，注：玄德之人与万物反异，万物欲益於己，玄德欲施与人。○节解曰：谓一之深远，乃在太清，降下绛宫，入子形中，物皆枯死，子独长生，故与物反也。○疏：冥真契道谓之玄德，穷源极际谓之深远，深远之智，智乖於俗，故与物反。然后乃至大顺。注：玄德之人，与万物反异，故能至大顺，顺天理也。○疏：顺有两种，一顺於理，二顺於俗，顺理则契於妙本，顽俗则同尘降逵。问曰：前言反物，后言顺俗，则前反后顺，文岂类乎。答曰：前言反者，此言明，不反而反，后言顺者，亦不顺而顺，不顺而顺，顺不乖反，不反而反，反不乖顺，亦何所嫌也。问曰：经称大顺，顺亦有大小乎。答曰：夫以顺对违，虽顺而小，今不顺不违，而违而顺，顺不异违，违不乖顺，所以出处语默，唯道是从，和光同尘，而恒顺於理，不问顺与不顺，不顺与顺，一时皆顺，是故无顺无不顺，而能顺能不顺，乃至非顺非不顺，故名为大顺也。江海所以能为百谷王者，以其善下之，注：江海以卑下，故众流共归之，若人民归就王者也。○疏：王，往也。百谷，百川也。言江海所以百川之所归往者，以其善居洼下之地也。人能退身谦下，虚柔容物者，亦为苍生之所归往也。故能为百谷王。注：以其卑下故能为百谷王也。○疏：此结成其义，故经云：海为百川王。是以圣人欲上民，注：欲在民之上也。以其言下之；注：法江海，处谦虚。欲令一切众生，居己之上，所以言貌柔和，恒自谦下。欲先民，注：欲在民之前也。以其身后之。注：先人而后己也。○疏：欲令众生在己之先，己所以退身居物之后，故经云：一切未得道，我常不有望，前则处下而反高，此则守退而翻进。是以圣人处上而民不重，注：圣人在民上为主，不以尊贵虐下，故民戴仰不以为重。疏：圣人．恬淡无为，少私寡欲，处民之上为君，而使轻摇薄赋，无重劳也。又解云：圣人恩覃於万物，故戴荷而不乱也。处前而民不害。注：圣人在民前，不以光明蔽后，民亲之若父母，无有欲害之者。○疏：处物之前而为君主，遂使民歌击壤，宇内清夷，利物弘多，而无损害。又解云：圣德遐旷，百姓乐推，怀荷恩泽，岂敢伤害。是以天下乐推而不厌。注：圣人恩深爱厚，视民如赤子，故天下乐共推进以为主，无有厌之也。以其不争，注：天无厌圣人时，是由圣人不与人争先后也。故天下莫能与之争。注：言人皆争於有为，无有与吾争无为者。○疏：所以百姓乐推在前而不厌倦者，只为善能谦和，不与物争故也。既为顺平等，是非永息，谁复与不争者争乎，故天下莫能与之争也。天下皆谓我道大，似不肖。注：老子言天下皆谓我道大，我则佯愚似於不肖也。○疏：河上本作肖，诸家云笑。笑者，老君体达自然，妙果圆极，故天下苍生莫不尊之为大圣也。何意得如此，只为接物谦和，不矜夸嗤笑，故致然也。○顾等曰：不与物同，故云不肖。言老君道尊德贵，诚可以为大，然则晦迹同尘，隐显不测，不似智，不似愚，故言不肖。夫唯大，故似不肖。注：夫独名德大者，则为身害，故佯愚似若不肖，无所分别，无所割截，不贱人而自贵也。若肖久矣，注：肖，善也。谓辫惠也，若大辩惠之人，身自高责，行察察之政，所从来久矣。其细也夫。注：言辩惠者唯如小人，非长者矣。○疏：独犹圣德高大，故不夸笑於物，若其夸笑，久是群小也。河上云：肖者犹善也，言众生不能履於善道者，皆为我大故也。独犹骄慢，我大所以不能履行善道者，久当卑小谦退也。○顾等曰：大圣之人，故无所似也，若形有定质，智有常分，的有所似，则道有封执，此乃细碎之人，岂虚妙之大圣乎。我有三宝，宝而持之。注：老子言我有三宝，抱持而保倚之也。○疏：老君所以圣德高大，独不夸肖於物者，为归依三宝，宝重而持之，故能然也。一曰慈，注：爱百姓如赤子。○疏：慈念苍生，拔苦与乐，此道宝也。二日俭，注：赋敛若取之於己。○御曰：慈则广救，俭则足用。○疏：少钦知足，守分不责，此经宝也。三曰不敢为天下先。注：执谦退，不为唱始。○疏：谦伪柔弱，先物后己，退身度人，此师宝也。○节解曰：谓人形中有精气神等宝而藏之，可持以生也。夫慈故勇，注：以慈仁，故能勇於忠孝。○疏：内蕴大慈，外弘接物，所以勇入三界，俯救苍生。俭故能广；注：天子身能节俭，故民日用广大。○疏：诸法虚幻，合而不贪，俭素清高，故其德广大。不敢为天下先，注：不敢为天下首先。故能成器长。注：成器长谓得道人也，我能为道人之长也。○御曰：慈俭之德，谦撝益光，推光与人，人必不厌，故能成神器之长也。○疏：只为勇救苍生，退身度物，故居界外独处玉京，为众圣之长，降世则位居九五，为神器之尊。今舍其慈且勇，注：今世合慈七，为勇武也。○疏：合去慈悲，且好行刚勇。舍其俭且广，注：合其俭约，但为奢泰。○疏：弃其俭素，而广贪於物。舍其后且先，注：合其后己，但为人先。○疏：忘退后之心，趋进先之行。死矣。注：所行如此，动入死道。○疏：总结上三合，既乖三宝，适沦溺三涂，故言死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。注：夫慈仁者，百姓亲附，并心一意，故以战则胜敌，以守卫则坚固。○疏：以大慈之心临於战阵，士卒感恩，所以胜捷。内解：即是六根兵马，对於六尘，不为尘没，故获胜也。又用慈守卫，百姓同心，是以牢固，内解：以慈心自守虚静，则道心坚固，不可技也。天将救之，以慈卫之。注：天将救助善人，必与慈仁之性，使能自营助也。○御曰：以慈战守，岂但人和，天道孔明，亦将救卫。战胜，天救也。守固，天卫也。是皆以慈，故云天将救之，以慈卫之。○疏：天尊大道，救度行慈之人，还用慈悲俯相卫护也。故三宝之内，以慈为先，四等之中，用慈为首，是知慈之为义大矣哉。古之善为士者不武，注：言贵道德不尚武力也。○御曰：士，事也。善以道为理国之事者尚於德，故云不武。○疏：言古者善修道之士，静退无为，不舍慈而为武勇也。善战者不怒，注：善以道战者，禁邪於胸中，绝祸於未萌，无所朱怒也。○御曰：事不得已，必须应敌，以慈则善，故不凭怒者也。○节解曰：谓闭。和精，万神喜悦也。○疏：善达前境虚幻，故能制敌於未萌，妙体违顺两空，是以无心喜怒也。善胜敌者不争，注：善以道胜敌者，附近以仁，求远以德，不与敌战，而敌自伏。○御曰：师克在和，和则不争。○节解曰：谓以口行一，万鬼自伏，故日不争。○疏：不为尘染，名日胜敌，既无喜怒，何所争耶。善用人者为下。注：善用人自辅佐者，常为人执谦也。○疏：夫能行谦下者，必为物之所归，故能役用於人也。是以不争之德，注：谓上文为之下也。是乃不与人争国之道德也。○疏：不与物争，故能成己之德，此结善胜敌不争也。是谓用人之力，注：身能为人之下者，是谓用人臣之力也。张曰：悦以使人，人忘其劳。○疏：谦下雌柔，不用於物，物又归之而为己用，此结善用人为下也。是为配天，注：能行此者，德配天也。古之极也。注：是乃古之极要道也。○御曰：善胜是不争之德，为下是用人之力，如此者，可以配天称帝，是古之至极要道也。○疏：配，合也。天，自然。极，道果也。言善修道之士，妙体真空，达於违顺，不与物争，故能合至理之自然，契古始之极道，此总结也。用兵有言：注：陈用兵之道，老子疾时用兵，故托己设其义也。○疏：用兵谓权智，摄化众生，亦是圣人用六根，涉於尘境。有言者有用兵之法，言在下文也。吾不敢为主，注：主，先也，我不敢先兴兵也。而为客。注：客者和而不唱，用兵当承天而后动。○节解曰：上兵谓口也，下兵谓阴也。口言妄则自伤，故言谦让也。轻用阴则丧精，故不敢为唱而为和也。○疏：主者我身也，客者前尘也，言根尘两空，物我俱幻，既无我身之能绿，亦无前尘之可染也。不敢进寸而退尺。注：侵人境界，利人财宝为进，闭门守城池为退。○御曰：主有动作，则生事而贪。客无营为，则以慈自守，〔自守〕则全胜，生事则败亡。进虽少，不能无事，退虽多，不失谦让，故不敢进寸而退尺。○疏：进，取也，退，舍也。少以况无，多以况有也。既而境智双遣，根尘两忘，体玄中一，离彼二偏，故无无为之可取，亦无有为之可合也。是谓行无行，注：彼遂不止，为天下贼，虽行诛之，不行执也。○御曰：为客退尺，不与物争，虽行应敌，与无行同也。○疏：既遣荡有为，又洞忘境观，故无以行为行也。攘无臂，注：虽欲攘臂大怒，若无臂可攘。○节解曰：攘臂所以表怒，善战不怒，故若无臂可攘也。执无兵，注：虽欲执持之，若无兵刃可持用也。何者？伤彼之民，罹罪於天，遭不道之君，不忍丧之也。○御曰：执兵所以表杀，今以慈为主，故虽执与无兵同也。○疏：离形去智，故无兵可用也。仍无敌，注：虽歌行仍引之心，若无敌可仍也。○疏：物境空幻，无敌可因。祸莫大於轻敌，注：夫祸乱之害，莫大於欺轻敌家，侵取不休，轻战贪财也。○节解曰：谓自恣交接者，则有丧祸之灾。○疏：轻，凌侮也，敌，前境也，轻染诸尘，致三涂之报，故成大祸。轻敌则几亡吾宝，注：几，近，宝，身也。欺轻敌家，近丧身也。○节解曰：宝谓精气也，轻敌数战，则亡失精神也。○疏：几，尽也，宝则前章三宝也。合慈而勇谓之侮敌，招於巨衅，故尽丧三宝也。故抗兵相加，注：两敌战也。则一及者胜矣。注：哀者慈仁，士卒铃远於轻敌也。○御曰：抗，举也。两国举兵相加也。○疏：若，当也。哀，慈也。抗，举也。言根尘相逼，举眼色等相当也。仍以大慈之心虚鉴前境，则能使两忘物我，清净一切，诸法，皆成胜妙之境也。吾言甚易知，甚易行。注：老子言我所言省而易知，约而易行。○疏：吾言即前章是也，所言非此则易知也。行无行相甚易行也。天下莫能知，莫能行。注：人恶柔弱，好刚强也。○疏：莫，无也，老子言甚易知，甚易行，而天下众生昏迷愚钝，无能知至言虚妙，依教而行之也。言有宗，事有君。注：我所言有宗祖根本，事有君臣上下，世人不知者，非我之无德，心与我返也。○顾曰：宗，本也。君，主也。言虽殊涂，同本虚无，事虽异趋，同主静朴。○蔡曰：言以无言为宗，事以无事为主。○御曰：言者在理，得理而忘言，故言以无言为宗。事者在功，功成而不宰，故事以无事为君。○疏：言，经教也，君，天子也。言教虽广，宗之者重玄，世事虽烦，统之者君主，举此旨要以表易知也。夫唯无知，是以不我知。注：夫唯世人无知，是我道德之暗昧，不见於外，穷微极妙，故无知也。御曰：夫唯世人无了悟之知，是以不知我无言无事之教也。○疏：不我知，犹不知我也。唯彼众生无知顽钝，故不能知我之至言也。知我者希，则我者贵。注：希，少也。唯达道者乃能知我，故为贵也。○疏：凡情浮浅蒙昧者多，体知圣教甚自希少也。则，法则也。依我经教则而行之，证於圣果所为贵。是以圣人被褐怀玉。注：被褐者薄外，怀玉者厚内。匿宝藏德，不以示於人也。○御曰：被褐者，晦其外。怀玉者，明其内。故知我者希也。○节解曰：谓圣人贵道德而贱其形，衣皮带毛，含一抱元，不贪官爵，内养神明，以精为玉，以气为金，故能变化升入紫官。○顾曰：褐者粗贱之服，玉是精贵之宝。凡庸之人，心实不知，外假明哲，羊质虎皮，是乃德之病。○疏：知於圣言，则於圣教，行解具足，故成圣人。褐是野人之服，玉是珍贵之宝，外迹同尘，被褐也。内心虚静，怀玉也。怀玉也，迸处俗而恒真；被褐也，心虚凝而接物。知不知，上。注：知道言不知，是乃德之上。○疏：圣人妙契重玄，迹不乖本，洞忘虚远，知则无知，至本虚凝，故称为上。故《庄子》云：孰知子之不知耶，吾恶乎知之也。不知知，病。注：不知道而言知，是乃德之病。○节解曰：谓不明於道，但明於俗，不知食气而知食味，故病也。○疏：自本降迹，无知而知，涉事救苦，故称为病。夫唯病病，是以不病。注：夫唯能病苦众人有此强知之病，是乃不自病也。○疏：圣人无知识之疵，而凡庸有分别之病，为病众生之病，所以同凡说法演教，志存救溺，既而不病而病，病而不病，故云不病也。是以圣人不病，以其病病，是以不病。注：圣人无此强知之病者，以其常苦众人有此病，以悲人也，故不自病。夫圣人怀通达之智，托於不知者，欲使天下质朴忠正，各守纯性。小人不知道意，而妄行强知之事，以自显着，内伤精神，减寿消年。○顾曰：凡庸之人妄执强知之病，以自分别，往而不返，良可叹息。其唯圣人真知妙本，洞遣言教，独能以其慈仁，哀悯众生强知之病，盖以其自无病也。○疏：圣人能虚寂两忘，境智双遣，玄鉴洞照，御气乘云，本迹虚夷，有何病累。道德真经注疏卷之七竟8-道德真经注疏卷之八道德真经注疏卷之八吴郡征士顾欢述民不畏威，则大威至。注：威，害也。人不畏小害则大害至，大害谓死亡也。畏之者，当保精养神，顺地承天也。○疏：威谓威刑，即诸经戒科目是也。大威即三涂恶趣，北都罗酆之刑法也。言凡夫不惮经戒，妄造诸恶者，则风刀大刑必将至也。无狭其所居，注：谓心居神，常当宽柔，不当急狭也。○节解曰谓无狭，健在俗间，深山广泽，可养性也。○御曰：无狭者，除情去欲，使虚室生白也。无厌其所生。注：人所以生者，以有精神，精神托於空虚，喜於清净，若饮食不节，忽道念色，邪辟满腹，为伐命散神也。○节解曰：谓厌生死者，故行一爱气，惜精为生之宝。○御曰：身所生者，神也。无厌者，少私寡欲，使不劳倦也。卢曰：所生谓神也，心静而神安，心躁而神去。○疏：厌，舍也。狭，局也。居，安处也。所生，心也。言修行道人，必须处心无系，不得域情狭劣，厌离所生，何者？夫身虽虚幻，而是受道之器，不用耽爱，亦不可厌憎，故耽爱则滞於有为，厌憎则溺於空见，不耽不染，处中而忘中，是真学道者也。夫唯不厌，是以不厌。注：夫唯独不厌精神之人，洗心垢浊，淡泊无欲，即精神居之不厌也。○疏：唯彼所修之境，非空非有，故能修之。智亦不爱不憎，境智相符，是以不厌也。是以圣人自知，注：自知己之得失。不自见；注：不自显见德美於外，藏之於内。○疏：智符道境，了达真源，故自知也。四大假合，坐忘堕体，故不自见。自爱，注：自爱其身，以保精气。不自贵。注：不自高贵，荣名於世。○疏：保养真性，不轻染，故自爱也。谦卑静退，先物后己，不自贵也。故去彼取此。注：去彼自见自贵，取此自知自爱。○疏：去彼自见自贵，取此自知自爱，欲示物鉴戒，故寄去取而为言也。勇於敢则杀，注：勇敢有为，则杀身矣。○节解曰：谓贪为交接阴阳，欲得快心，生往死还，此日勇也。轻道慢神，则致身夭，此日敢也。二者皆自杀也。勇於不敢则活。注：勇於不敢有为，则活其身也。○疏：勇，猛进也。敢，果次也。杀灭，死也。活，长生也。言进心果次，贪於世事，则死灭，若进心虚淡不敢贪染，即长生也。此两者，注：谓敢与不敢也。或利或害。注：活身为利，杀身为害。○疏：或，不定也。两谓敢与不敢也。言进心不敢则长生，故利。进身责染则归於死灭，故害也。天之所恶，注：恶有为也。孰知其故？注：谁能知天意天，故不敢犯也。○疏：天然之理，福善祸淫，推穷报应，莫知其宰。是以圣人犹难之。注：言圣人之明德，犹难於勇敢，况无圣人之德而敢行之乎。○节解曰：谓天常恶其勇敢，爱其怯弱，含生爱气，谁知天意也。天之道，不争而善胜，注：天不与人争贵贱，而人自畏之。○节解曰：天道贵和也。○疏：自然之道，但不与物争而谦退卑己者，必获胜善报也。不言而善应，注：天不言，而万物自动以应时也。○御曰：天何言哉？福善祸淫，曾无差忒，故云善应。○疏：祸福之报，其犹影响，不待言辞而善恶必应。不召而自来，注：天不呼召万物，万物皆负阴而向阳也。○御曰：天道不召万物使从己，然物不能违，自来顺天命尔。○疏：善恶报应，随其行业，不待呼召而必自来。禅然而善谋。注：谭然，宽大也，天道虽宽博，善谋虑人事，修善行恶，各蒙其报。○疏：谋，计数也。言幽途之理，无劳言说，而善能计算功过，毫分无失也。天网恢恢，疏而不失。注：天所罗网，恢恢甚大，虽则疏远，若司察人善恶，无有所失。○疏：恢恢，宽大也。网，宪法也。言天尊自然之网，甚自宽大疏远，而业无大小，功过酬报，无差失也。○孙曰：所谓不言而善应者，天道不言而善自应也。明夫善应者，不在多言也。○卢曰：寂寞无声，故曰不言有感则报，故曰善应。民常不畏死，注：治国者刑罚深酷，民不聊生，故不畏死也。治身者，嗜欲伤神，贪财杀身，而民不知畏也。奈何以死惧之？注：人君不宽其刑罚，教人去其情欲，奈何设刑法，以死惧之乎。○疏：此斥凡情迷执深重，贪逐前境，不惮死生，虽复经戒严明，曾无恐惧，故发奈何之叹，深哀痛之。○节解曰：谓人不求生快意於情欲，闻善不修，知恶不改，何识益乎。若使民常畏死，注：当除己之所残克，而教人去其利欲之心也。而为奇者，吾得执而杀之，孰敢矣？注：以道教化，而民不从，反为奇巧诈伪，乃应王法执而杀之，孰敢有犯者。老子伤时主不先道德化之而先刑罚也。○御曰：若使世人皆从清净之化，不敢溺情纵欲，常畏於死，而独为奇诈者，假令吾势得执杀此奇诈之人，孰敢即杀？故下文云。○疏：贪欲之心，日生奇诈，坚执颠倒，遂以为常者，冥司捕获，执而杀之，风刀考楚，经文明证，若有性识之夫，谁复造罪耶。常有司杀者杀。注：司杀者，天居高临下，司察人之过，天网恢恢，疏而不失者是也。○御曰：如此奇诈之人，天网不失，是常有天之司杀者杀之。○节解曰：谓口也，在口左为司阴，口右为司杀，人有阴过，则司阴白之於上天，考人魂魄，人有恶言，则司杀白之於司命，司命记之，罪满则杀之也。○疏：此刑网自有宰牧，即三官九署，百二十曹，北都罗酆，泉曲之府，八难五苦，各有司存。夫代司杀者，是谓代大匠断。注：天道至明，司察有常，犹春生夏长，秋成冬藏，斗柄运移，以节度行之，人君欲代杀之，是犹拙夫代大匠断木，乃劳而无功也。○节解曰：谓天道赏善罚恶，治人之身，若大匠作器，善者则成，恶者则败也。夫代大匠斲，希有不伤其手乎。注：人君行刑罚，犹拙夫代大匠斲木也，方圆不得其理，还自伤其手。代天杀者，失其纪纲，不得其纪纲，则反受其殃也。○御曰：人君任刑，代彼司杀，岂唯残害百姓，抑亦自丧天和。○疏：众生造业，各招其报，刑罚苦楚，自有冥司。无识之人，师心专辄，强代冥司而行诛戮者，何异庸拙之士运斤。夫拙士运斤，工非其任，岂唯所作不成，抑亦反伤其手，强代司杀，其义亦然，非徒滥职，翻获其衅也。○节解曰：谓人治身各有优劣，若工匠斯器而有巧拙，巧者则器成形，拙者则少不自害也。民之饥，以其上食税之多，注：民之所以饥寒者，以其君上食税下大多也。○疏：饥谓内无道德也，上，心也，心为五藏百行之主也，故称为上。税，聚敛也。食，滋味也。言行人所以不怀道德者，为心绿前境，多贪滋味故也。○节解曰：饥谓气不足，气所以不足者，坐口嗜美味也。食多谓实畜积为僻，故防御百端也。是以饥。注：是以民皆化上为贪，叛道违德，故饥也。○疏：结前义也。民之难治，以其上有为，注：民之不可治者，以其君上多欲，好有为也。○疏：所以百行驰骛，纷然难理者，只为心贪有为故也，心若无为，则诸行易治也。是知‘万境唯在一心。是以难治。注：是以其民化上有为，情伪难治也。○节解曰：百姓谓百脉也，所以盈缩不和平→由口不含一，唇干液竭，故脉失精泄也。人之轻死，以其求生之厚，注：人民所以轻犯死者，以其求活之事太厚，贵利以自危也。○疏：行人所以不终天年而轻入死地者，以其迷顺颠倒，未能悟达，不知物我俱幻，即生即死，生既多贪，六尘厚资四大故也。○节解曰：谓人所以不顾欢其死者，由养形太厚，恣其口腹，失其生道，故死也。是以轻死。注：以其求生太厚，故轻入死地也。夫唯无以生为者，是贤於贵生。注：夫唯独无以生为务者，爵禄不干於意，财利不入於心，天子不得臣，诸侯不得友，则贤於贵生也。○疏：贤，善也，玄悟之士，非色灭空，咯焉坐忘，而生无生相，是以膻躁荣利，厌秽风尘，故独不以生为者，善能摄卫贵生之人也。○节解曰：谓夫独能忧生於未生，忧形於未形，但念无为，舍自然者，此乃为贤贵道，安其生也。人之生也柔弱，注：人生含和气，抱精神，故柔弱也。其死也坚强。注：人死和气竭，精神亡，故坚强也。万物草木之生也柔脆，注：和气存也。其死也枯槁。注：和气去也。○疏：言人生存有命，则诸节柔弱，及其死也，则骨肉坚强。草木之类，生时软脆，及其死也，条柯枯槁，所以生而柔软者，和气存也。死而坚强者，和气离也。举此有识为辩，其胜劣者也。夫坚强者死之徒，柔弱者生之徒。注：以其上二事观之，则知坚强者死，柔弱者生也。○疏：徒，类也，是知行刚强者，乖於和理，故与死为徒。行柔弱者，顺於和气，故与生为徒。此合喻也。是以兵强则不胜，注：虽强大之兵，轻战乐杀，毒流怨结，众弱为一，强故不胜也。○节解曰：兵谓口也，口强为人所穷，阴强为女所侵也。○御曰：生之柔弱，和气全也。死之坚强，和气散也。欲明守柔弱者全生保年，为强梁者亡身失生也。木强则共。注：木强大，则枝叶共生其上。○疏：兵谓三业六根也。言人纵恣六情，强暴前境，而食取无厌者，必遭重殃大祸，故不胜也。譬树木粗强，故枝条共压其上，亦犹梁栋宏壮，故椽瓦压其上也。强大处下，柔弱处上。注：兴物造功，大木处下，小物处上，天道抑强扶弱，自然之效也。○节解曰：谓发以柔弱，为人所戴，体骨坚强，为人所劳。○疏：坚强之木居下，柔弱之条处上，故坚强之人居九幽之下，柔弱之士处三清之上。天之道，其犹张弓乎？注：天道杳邈，举物类以为喻也。○御曰：天道玄远，非喻不明，故举张弓以彰其用。高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之。注：言张弓和调之义如是，乃可用耳。天抑高举下，损强益弱，天之道也。○疏：举下使高，抑高令下，高下调适，方可运箭，傲慢有余者，必招损败，和不足者，与其福善，天道如是，故似张弓。天之道，损有余补不足。注：天道损有余而益谦，言天道常以中和为上。○疏：福善祸淫，自然之理，仍前生后，重出此文。人之道则不然，注：人道与天道反。损不足，奉有余。注：世俗之人，损贫以奉富，夺弱以益强。○御曰：天道平施，裒多益寡，人则违天，翻损不足者也。○疏：人间世道好行浮伪，趋势竞利，违天背理，割损贫贱之不足，供奉富贵之有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。注：言谁能居有余之位，自省爵禄以奉天下不足者乎，唯有道之君能行之也。○疏：孰，谁也。言谁能有余财德以施天下苍生乎，唯当体道之人独能济物，故下文云圣人不积。而言奉者，示谦也。是以圣人为而不恃，注：圣人为德施惠，不恃望其报。功成不居处。注：功成事就，不处其位。○御曰：推功於物，不处其成。其不欲示贤。注：不欲使人知己之贤，匿功不居其荣名，畏天损有余也。○御曰：圣人所以推功不处者，盖不欲令物见其贤也。○疏：体道圣人常善救物，虽复财德两施，而不恃其劳，有大至功，而功成不处者，意在摄谦退己，推功於物，韬光晦迹，不欲示己之贤能。天下柔弱，莫过於水，注：言水柔弱，圆中则圆，方中则方，壅之则止，次之则行。○张曰：以为天下万事，凡事不同，以柔弱言之，莫过於水，以喻道行谦柔和绰，随物通生，浸润如水也。而攻坚强者，莫之能胜，注：水能坏山推陵，磨铁消铜，莫能胜水而成功也。○疏：物性柔弱莫过於水，天下坚强莫先金石，然水虽柔弱，利用无穷，攻击坚强，莫在先者，无为破有，其义亦然。○节解曰：水者内，即口中津液也。漱而咽之，则能攻邪破恶，彻於骨髓，若麴蘗之消米方药，无复能先也。其无以易之。注：夫攻坚强者，无以易於水也。○御曰：以坚攻强，二坚俱损，以柔制强，则强损柔全，故用攻坚强，无以易於水也。○疏：言水能攻坚，百王不易之事，无为破有，万代不刊之术。故柔胜刚，弱胜强，注：水能灭火，阴能销阳。舌柔齿刚，齿先舌亡。天下莫能知，注：知柔弱者久长，刚强者折伤。莫能行。注：耻卑谦，好强梁。○节解曰：谓人含精饮气，统御血豚，百姓日用而不知。○疏：水能攻於金石，故知柔弱胜於刚强，此乃愚智同知，而举世无人能依而行者也。故圣人言：注：谓下事也。受国之垢，是谓社稷主；注：人君能受国之垢浊者，若江海不逆细流，即能长保社稷，为一国之君主也。○御曰：引万方之罪，是受国之垢浊。称孤寡不谷，是受国之不祥。其德如此，则社稷有奉，故天下之人归往也。○疏：国，邦域也，垢，辱也。言体道之士，处於人世，谦退柔弱，达於违从，身受屈辱，不与物争，故堪为社稷之主，以牧苍生也。○节解曰：谓人形以左魂为社，右魄为稷，御一气，以为君主也。受国不祥，是谓天下王。注：人君能引过自与，代民受不祥之殃，则可以王天下也。○节解曰：国谓形也，言一出入脾中，化滓变液，去故受新，以养五神，故王於藏府者也。○疏：不祥，犹不善也。言圣鉴虚通，达於善恶，若有不祥之事，辄自责躬，引过归己，此可为天下君王也。昔成汤自翦千里来云，即其事也。前言社稷可寄诸侯，后举天下宜属天子。正言若反。注：此乃正直之言，世人不知以为反言也。○节解曰：谓俗人所欲者，以鲜洁为尊，香美为上，而道以受垢为主，处下为王，言一与人反也。○疏当理正言，似如反俗，何者？俗皆好美好荣，而今乃受垢不祥，故若反也。而言若者，欲明不反而反，虽反不反，恒顺於俗，不反而反，顺俗而真，欲示反不定反，故加若也。上文云玄德深远，与物反，然后乃至大顺，即其义也。和大怨，注：杀人者死，伤人者刑，以相和报也。○御曰：与身为怨慧之大者，情欲也。和，调和也。此言人君欲以言教调和百姓，使无情欲，故曰和大怨也。必有余怨。注：任刑者失人之情，必有余怨及於良民也。○御曰：立教化人，不能无迹，斯迹之弊，还与为怨，故曰必有余怨。○疏：怨，慧也。即是有无美恶等一切待对之法也，言行人虽舍有无，得非有无，和二边为中一，而犹是执玄，未体於玄理也。此虽无待，未能无不待，此是待独，未能独独，故有余对。安可以为善？注：言一人呼嗟，则失天心，安可以和怨为善。○御曰：既有余怨，则不可为善。○疏：安，何也。言虽遣二边，未忘中一，故何可尽善也。○节解曰：谓口也，言唱必有和，人能行道，道来应之，唱人以善，善人和之，则无有余怨也。今时之人，好行邪想，邪想从之，呼召邪鬼，鬼来应之，唱人以恶，恶人和之，安能得为善也。是以圣人执左契，注：古者圣人执左契，合符信也。无文书法律，刻契合符以为信也。而不责於人。注：但刻契为信，不责人以他事也。○御曰：左契者，心也。心为阳藏，与前境契合，故谓之左契。圣人知立教则铃有迹，有逵则是余怨，故执持此心，使令清净，下化於人，则无情欲，不烦诛责，自契无为。○疏：契，信也，合也，左，阳也，言体道圣人境智冥符，能使俱会，出兹四句，离彼百非，故得久视长生义。言执左契，此则不执而执也。犹如帝王握於左契，所以征摄万机，圣人妙契环中，故能匡御亿兆，而言不责者，虽复匡御众生，而忘其德，刍狗百姓，故不责其恩。○节解曰：左契，阳德也，言圣人不和大怨，但自修德，不行责过於人。故有德司契，注：有德之君，司察契信而已。无德司彻。注：无德之君，背其契信，司民所失。○疏：司，主也，彻，迹也。妙契不执浴言，无德之君，犹滞筌蹄，未能洞遣，迹既不泯，故言司彻也。○节解曰：谓人行道德，司命赐算，人行其恶，同杀彻其籍，此之谓也。天道无亲，常与善人。注：天道无有亲疏，唯与善人，则与司契同也。○疏：天真之理，何有亲疏，上善之人，自然符会，即向执左契，而不责於人也。小国寡民。注：圣人虽治大国，犹以为小，示以俭约，不为奢泰。人民虽众，犹若寡乏，不敢劳役也。使有什伯，注：使民各有部曲什百，贫富责贱，不相侵犯也。民之器而不用；注：器谓农人之器也，而不用者，不征召夺民良时也。○御曰：什，伍也。伯，长也。此章明人含淳和，无所求及，适有人材器堪为什伍伯长者，亦无所用也。○疏：国，域也，心住空，故言小国，即小乘寡欲之行，器即什恶兵器也，根虽有六，用乃不穷，言什伯者，举其大数，而不用者，言静息诸根，不染尘境也。○节解曰：小国谓形中，什伯谓五藏。心与肾为什，肝与肺为伯，闭口行气，则什伯气盛而无不用。使民重死，注：人君能为民兴利除害，各得其所，则民重死而贵生。而不远徙。注：政令不烦，则民各安其业。故不远迁徙，离其常处也。○御曰：少思寡欲，不轻用其生，敦本无求，故不远迁徙也。○疏：诸行重静，知足守分，故得终其天年，而不远遂前境也。虽有舟舆，无所乘之；注：清净无为，不作繁华，不好出入游娱也。○疏：舟舆谓三乘教法也，舟在於水能济渡，喻教能舟航万物，度於生死海也。故《西升经》云：久旷生死海，隔绝贪爱流。舆处於陆能轮转，喻教能转凡成圣，得理忘言，故能遣教而不用也。虽有甲兵，无所陈之。注：无怨恶於天下也。○疏：虽有身心兵甲，车体坐忘，物境既空，何所陈说，此一句覆释前什伯之器而不用也。使民复结绳而用之。注：弃文反质，信不欺也。○御曰：舟舆所以利迁徙，甲兵所以徇攻战，两者无欲，故无所乘陈。反朴还淳，归於三皇结绳之用也。○节解曰：谓人有道气自流行，为形中之用，如结绳之信也。○疏：既虚心证理，舍教忘筌，故寄结绳，示其反本，此一句复结前虽有舟舆无所乘之也。甘其食，注：甘其蔬养，不渔食百姓。○疏：味至道也。美其服，注：美其恶衣，不贵五色也。○疏：德莹身也。○节解曰：谓甘食其气，美服其道也。安其居，注：安其茅茨之居，不好文饰之屋。疏：所在皆安，动而寂也。乐其俗。注：乐其质朴之俗，不转移也。○疏：和光人世，寂而动也。○节解曰：谓安形乐神，抱腹而歌吟也。邻国相望，鸡狗之声相闻。注：相去近也。○疏：鸡以司晨，狗以警夜譬一切言教，警长昏之夜思智慧之晨，此之言教近证一心，故言相闻也。民至老不相往来。注：其无情欲也。○节解曰：邻国者，两耳也。两耳相望，保其安也。使神气各有所守，不来往相干，故至老常能聪明也。○疏：会理体真，即俗即道，不从生死而来，亦无道境可往，二域既一，故不相往来，二际无际也。信言不美，注：信言者，实言也。不美者，朴且质也。○御曰：信言，圣教也。信实之言，不出於俗，故不美也。美言不信。注：美言者，滋美之华辞。不信者，饰伪多空虚。○御曰：美言者，世教也。甘美之言，动合於俗，故不信也。○疏：信，实也。美，浮艳也。言上德之人，冥真契道，所说言教，实而不华，浮艳之言，俗中小说，既乖至理，所以不信，故庄云：犬不以善吠为良，人不以善言为贤也。○节解曰：谓信道言者，则不美於俗事，美俗事者，则不信於道言也。知者不博，注：知者谓知道之士，不博者，守一元也。博者不知。注：博者多见闻也，不知者失真要也。○御曰：知者了悟也，博者多闻也。○疏：知道之人，忘言绝学，所以不博。博学之士，耽滞名教，所以不知。故《西升经》云：世人徒知有天地万物，不知己之所由生也，是大不知。又云：子能知一，万事毕。《庄子》云：文灭质，博溺心。善者不辩，注：善者以道修身也，不辫者，不文彩也。辩者不善。注：辫者谓巧言，不善者，舌政患也。土有玉，掘其山，水有珠，浊其泉，辩口多言亡其身。○疏：辫，别也。善体至道之人，指骂天地，故无可分别也。且儒墨是非，坚执分别者，良由未证善道故也。圣人不积，注：圣人积德不积财，有德以教愚，有财以施贫。○御曰：积者执滞言教，有所积聚也。圣人了言忘言，悟教遣教，一无执滞，故云不积也。○疏：积，聚也。言圣人有财惠物，有德教人，故不积也。既以为人己愈有，既以与人己愈多。注：既以财贿布施与人，而财益多，如日月之光，无有尽时也。○疏：既，尽也。为，施化也。言己所有道德，尽持教人，心无鄙怯，德弥高远，故言愈有，此德施也。己所有财宝，尽持施散，而果报弥多，故云愈多。此财施也。天之道，利而不害；注：天生万物爱育之，令长大无所伤害其生也。○疏：天然之道，生成万物，利益弘多，有何损害。圣人之道，为而不争。注：圣人法天，无所施为，化成事就，不与天下争功名，故能全其圣功也。○疏：圣人上德，法道虚通，施为至教，化被群品，谦以自牧，成功不居，推功於物，故云不争。○张曰：所言有舟舆无所乘之者，且无为之世山无蹊跶，泽无舟梁，本绝往来，何所乘用。又曰：虽有甲兵，无所陈之。○顾曰：兵以讨逆，武以静乱，上既行道，下乃好德，自然从化，何事陈兵。道德真经注疏卷卷之八竟