道德真经四子古道集解(寇材质)

经名：道德真经四子古道集解。金寇才质集。十卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。参校本：无求备斋影印清蒋元庭刊道藏辑要本（简称清刊本）。道德真经四子古道集解序仆草泽无名之野人也，素不以进取介意。及冠之后，酷嗜恬淡之乐，究丹经卜筮之术。至於晚年，读古人书，披阅诸子，探赜聃经之奥，章章有旨，可谓深矣远矣。因观诸家解注，言多放诞，互起异端，朱紫殽乱，殆越百家，失其古道本真，良可叹也。独庄、列、文、庚四子之书，乃老氏门人亲授五千言教，各着撰义与相同。其余诸解，纷纭肆辩，徒以笔舌为功，虚无为用，了无所执，又岂可与四子同日而语哉。仆昔随仕尝游京都，得参高道。讲师略扣玄关，尽为空性之说，不能述道之一二。内省不疚，深其造道而自得，欲以拯世欲之多蔽，悼圣道之不行，又恐胶疑泥惑之流，翻起蜂喧之议，故摭其四子，引其真经，集为一编，计一十卷，以破雷同之说，因目之曰四子古道义。又述经史疏十卷，以相为之表里。今幸苟完是论，非当恃其臆说，不惟新当时闻见，抑为千古之龟鉴也。请好事君子幸无哂焉，偃息之暇，因援笔而直书之。时大定十九年己亥岁元日古襄寇才质谨序。2-道德真经四子古道集解卷之一道德真经四子古道集解卷之一古襄寇才质集道可道章第一此章《南华经》言：天地无为不言之教者，古之所大也，而三皇之所以共美也。古之王天下者，奚为哉？天地无为而已矣。古者大道不称，大辩不言，道昭而不道，言辩而不及。后世孰知不言之教、不道之道？若有能知，此之谓天府大道无为，天地不言之大教矣。天常无欲，无为自化，无教言也。道可道，《通玄经□道原篇》曰：夫仁义事生者，应变而动，变生於时，无常之行，故道可道，非常道也。非常道。《洞灵经》曰：后世仁义礼乐人事小成之道，曰可之教，饰辞政败，非常道也。名可名，《通玄经》曰：书学者，人言之所生也，言出於智，智者诈伪，不知於道。夫着於竹帛之书，镂於金石之言，可传於人者，非藏书也，故名可名，非常名也。非常名。《洞灵真经》曰：后世多诵方书，或学技艺，通说之言曰可言之言，翦巧绮滥，非常言也。无名，天地之始；《通玄经》曰：无名则无形，大道无形即静而无为。大常之道，不道之道，芒乎大哉，此之谓天府大道无教也。有名，万物之母。《通玄经》曰：有名则有形，天地有形即静而不言。大常之言，不言之言，芒乎大哉，此之谓天府天地无言也。常无欲，以观其妙，《南华经》曰：有天道焉，无为而尊天道也。天地大智，无为闲闲，大道无为，自然之妙也。常有欲，以观其徼。《南华经》曰：有人道焉，有为而卑人道也。人学小智，有为闲闲，人道有为而徼幸也。《通玄经》曰：有为也，则伤而徼末也。此两者，《通玄经》曰：循天者与道游也，随人者为俗学也。《南华经》曰：天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。同出《南华经》曰：合异以为同。《通玄经》曰：圣人从事於教，同心而同归。而异名，《南华经》曰：散同以为异。《通玄经》曰：后世五帝三王殊事而异路，五帝异道而覆天下，三王殊事因时而变而异言也。同谓之玄。《通玄经》曰：上古圣人与天同心，与道同体，谓之无为玄妙大道矣。玄之又玄，《南华经》曰：夫道深之又深，而能物焉；神之又神，而能精焉。众妙之门。《通玄经》曰：道者一立而生万物，故万事之根皆出道之一门。《南华经》曰：万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。其来无迹，其往无涯，无门无房，四达之皇皇也。天下皆知章第二此章《通玄经》言：圣人者，通於灵府，与造化者为人，执玄德於心，而化驰若神，无一言而大动天下，是以天心动化者也。是故不言之教，芒乎大哉，不言之辩，不道之道，若或通焉，谓之天府大道无为，天地不言之教。万物自化，不用小成，美有为言，民恶不善也。天下《通玄经》曰：后世无道治天下，天下之贼也。有为也，则为天下用而不足治，上有为也，下亦有为也。皆知美之为美，《通玄经□微明篇》曰：后世知学浅於道矣，古不知学浅於道矣。今之知学外於欲矣，古不知学内於性矣。后世孰知知学为不知道，古不知学为知道乎？故天下皆知美之为美，斯恶矣。斯恶矣；《通玄经》曰：夫道不可以聪闻，聪闻非道，乃学也。道不可以明见，明见非道，乃学也。道不可以辩言，辩言非道，乃学也。斯恶矣。皆知善之为善，《南华经□无始》曰：古不知学，深於道矣。今知之学，浅於道矣。弗知内性，知学外欲，於是泰清中而叹曰：古弗知学，乃知乎道，后世孰知不知之知乃知道乎？故天下皆知善之为善，斯不善矣。斯不善矣。《南华经》曰：夫道不可以聪闻，聪闻非道，乃学也。道不可以明见，明见非道，乃学也。道不可以辩言，辩言非道，乃学也。斯不善矣。故有无之相生，《通玄经》曰：人君之道，有无相生也。难易之相成，《通玄经》曰：古者以正教化，易而必成。后世以邪教化，难而必败。舍其易必成，从事於难必败，故难易相成也。长短之相形，《通玄经》曰：古者民童蒙，长短不相形。后世有为，长短之相形。高下之相倾，《通玄经》曰：古者民童蒙，高下不相倾，轻重均则衡，不倾无偏覆也。后世高下之相倾。音声之相和，《南华经》曰：大人之教，若声之於响。《通玄经》曰：如响之应声，上唱下和也。前后之相随。《南华经》曰：大人之教，若形之於影。《通玄经》曰：如影之像形，前后相随也。是以圣人《通玄经》曰：大道之本在於法天，上圣法天。法天者，法天地之道也。虚静无为，是谓天地。处无为之事，《通玄经》曰：古王道者，处无为之事。行不言之教。《通玄经》曰：古王道者，行不言之教。万物《南华经》曰：今计物之为数不止於万而期日万物者，以数之多者，号而读之也，故曰万物。作而不辞，《南华经》曰：天不产而万物育，地不产而万物化。生而不有，《通玄经》曰：道生物也，莫见其所养而万物长，此之谓神明无为之道也。为而不恃，《通玄经》曰：道成物也，莫见其所为而万物成，此之谓神明无为之道也。功成不居。《通玄经》曰：不居者，无为也。无为则不居，无名无言也。大道无为，不知所为者而功自成。夫唯不居，《通玄经》曰：不居者，即处无为不动无言也。是以不去。《南华经》曰：道之无为而才自然矣。至人之於德也，不修而物不能离焉。不尚贤章第三此章《南华经□天道篇》言：古者帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余。是以太古圣人之治天下，虚心实腹，乃无为也。常使民无知无欲不敢有为，不尚贤贵货。无为则治也。不尚贤，《南华经》曰：上古大道至德之世，不尚贤，不使能，上如摽枝，民如野鹿。使民不争，《通玄经□下德篇》曰：后世人之情性皆愿贤己而疾不及人，愿贤即争心生，疾不及人则怨争生，怨争生则心乱而气逆。古者圣王退争怨，争怨不生即心治而气顺？故曰不尚贤，使民不争。不贵难得之货，《通玄经□上义》曰：古者为国之道，其导民也，不贵难得之货，不重无用之物。使民不为盗：《南华经》曰：古者藏金於山，藏珠於渊，不利货财也。不见可欲，《通玄经》曰：古圣不见可欲，心与神静，乃无欲也。使心不乱。《通玄经》曰：后世人君好色，弗使风仪而国家昏乱，其积至於淫泱之难矣，故治人者慎所以感之。《冲虚经》曰：后世君淫民淫，古圣淡然无欲而民自朴。是以圣人之治，《通玄经》曰：为治之本务在无为，是以圣人之治，虚无寂漠，修自然之道，淡然无为而天下治。虚其心，《通玄经》曰：其听治也，虚心得道。圣人虚心无有者，见不足也。见不足，故能成其贤，奢者不长。实其腹，《通玄经》曰：古者圣人守内而不失外，则胸腹充实而嗜欲寡也。弱其志，《通玄经》曰：其听治也，弱志得道。志弱事强，安静不能不虑而得。强其骨。《通玄经》曰：古者至人之治也，弃其聪明，灭其文章，即合於神明无为之道。神明得其内者，五藏宁，思虑平，筋骨劲强，耳目聪明，坚强而不匮，无所不逮。常使民《南华经》曰：古者无为也，则用天下而有余。治上无为也，下亦无为也。无知无欲，《南华经》曰：古者同乎无知，其德不离。同乎无欲，则民素朴。使夫知者不敢为也。《南华经》曰：上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。为无为，《通玄经》曰：为无为，事无事，知不知也。《南华经》曰：帝王之务，在於无为。则无不治矣。《通玄经》曰：古者圣人淡然无为而无不为也，淡然无治而无不治也。道冲章第四此章《南华经》言：夫道冲和之气，和养万物也。无所不在，是处有之。在蝼蚁蠢物，无不养育，何其道下挫其锐邪？在瓦甓土石，无不成就，何其道愈甚散其纷邪？在稊稗草木，无不生成，其道愈下和其光耶？在屎溺粪壤，不拣秽污，同其尘也。湛兮似或存，吾不知其大象乃谁氏之子，象帝之先天，象道气也。道冲《通玄经》曰：大道阴阳和气澄清。而用之，《通玄经□微明篇》曰：道冲而用之，又不满也。或不盈。《通玄经》曰：道者，和气冲而不盈。渊兮似万物之宗。《南华经》曰：天道冲和之气生成万物也，无所不在，是处有之。挫其锐，《通玄经》曰：夫道挫其锐者，无暴恶也。解其纷，《通玄经》曰：夫道解其纷，无争乱也。和其光，《通玄经》曰：夫道和其光者，无怨逆也。同其尘，《通玄经》曰：夫道和其尘，同尘秽也。湛兮似或存。《通玄经》曰：天以之清，湛然澄静。吾不知谁之子，《南华经》曰：吾不知其谁氏之子。象帝之先。《南华经》曰：冉求问於仲尼曰：未有形道之子孙而以有形天地子孙，可乎？仲尼曰：可有形先天地生者，皆物邪？物於物者，道非物物。天地章第五此章《南华经知北游篇》言：天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。古圣人者，原天地无为之美，达万物自然之理，是故圣人无为，大圣不作，观於天地无为之谓也。不教仁义小成、有为多言之事，以百姓为草狗，随圣人之风声自然偃化，天下治也。天地不仁，《通玄经□自然篇》曰：天地之道，以德为主，道为之命，物以自正。至微其内，不以事贵，不须礼而庄，故道立而不教，明照而不察。道立而不教者，不夺人能也。明照而不察者，不害其事也。夫教道者，逆於德害於物，故阴阳四时五行同道而异理，万物同情而异形，智者不相教，能者不相受，故天地不仁，以万物为刍狗。以万物为刍狗；《通玄经》曰：天地非有为焉，正其道而物自然。阴阳四时非生万物也，雨露时降非养草木也，神明接，阴阳和，万物生矣。圣人不仁，《通玄经》曰：圣人立法以导民之心，各使自然，故生者无德，死者无怨。夫慈爱仁义者，近狭之道也。狭者入大而迷，近者行远而惑。圣人入大不迷，行远不惑，常虚自守，可以为极，是谓天德。故圣人不仁，以百姓为刍狗。以百姓为刍狗。《通玄经》曰：百姓听上如草从风，其於化也若风之靡草。天地之间，《南华经》曰：地籁则众窍是也。夫籁者，大块噫气，其名为风，吹万不同，而使其自然也。咸其自取，万物怒号者，其谁使耶？其犹弃钥乎？《南华经》曰：人籁则比竹是已。风唯无作，作则万物鸣号，动而为声也。冷风则小和，飘风则大和，犹吹人籁比竹管钥之声乎。虚而不屈，《通玄经》曰：上圣法天虚静无为，治天地之道也。知虚静之道，乃能终始，是谓天地也。动而愈出。《冲虚经》曰：唐之治天下，游於康衢，闻儿童谣曰：立我蒸民，莫匪尔极。不识不知，顺帝之则。唐喜问曰：谁教尔为此谣言乎？童儿曰：古诗也。多言数穷，《通玄经》曰：后世民知书而道衰，知数而德衰，任数者劳而无功，书数者人言之所生也。言出於智，智者诈伪，不知於道。多言数穷，不如守中。《冲虚经》曰：齐鲁多机巧，有善书数者。不如守中。《通玄经》曰：为教之本在去小成。体道者，佚而不穷，神化无为，天下相应微矣，此所谓天地不言之教，芒乎大哉。后世若有能知，此之谓天府大道无为，天地不言之教矣。谷神章第六此章《南华经》言：大道无形，有情鬼神帝，生天生地。天得一气，清虚主其运也，地得一气，安宁处其甩也。故天地谷神不死，是谓阴阳玄牝造化之神。玄牝，阴阳之门户，是运天地根。天则绵绵若存，地则用之不勤。道，天地之根也。谷神不死，《冲虚经》曰：天地常生常化者，无时不生，无时不化，四时尔，谷神不死。是谓玄牝。《冲虚经》曰：大道常生常化，无物不生，无物不化，阴阳尔，是谓玄牝。玄牝之门，《冲虚经》曰：大道阴阳，疑独其道不可穷玄牝之门。是谓天地根。《冲虚经》曰：天地四时，往复其际不可终，是谓天地根。绵绵若存，《冲虚经》曰：绵绵若存。《通玄经》曰：大道至神，绵绵若存，故能天运。《南华经》曰：天其运也。用之不勤。《冲虚经》曰：用之不勤。《南华经》曰：地处用也。《通玄经》曰：用之不勤，故能地滞。天长地久章第七此章《南华经□则阳篇》言：大道者，气之大者也。天地者，形之大者也。道者为之公，天地无私也，故能长久。是以古之圣人将欲禅位，为帝者奉天至公无私，覆载也。天下长久，后其身而身先，外其身而身存，以其无私耶？故成其私。天长地久。《南华经》曰：天无私覆，无不覆也。地无私载，无不载也。天地所以能长且久者，《通玄经》曰：大道者，气之大者也。天地者，形之大者也。道者为之公，天地无私也，故能长久。以其不自生，《南华经》曰：若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修长焉。以其不自生，故能长久。故能长生。《通玄经》曰：天地无私去也，无私就也，故能长久。是以圣人《冲虚经》曰：唐召於舜禅以天下，舜不辞而受之。《南华经》曰：帝王殊禅，三代殊继，差其时，逆其俗者，谓之篡。夫当其时，顺其俗者，谓之义之徒。后其时《通玄经》曰：天地之道先以后为主，圣人法道之退者，所以自后也，后以自安。而身先，《通玄经》曰：退则故能先，此天地之所成也，以退取先矣。外其身《通玄经》曰：天地之道大以小为本，圣人法道之小者，所以自卑也，卑以自卫。而身存。《通玄经》曰：小则故能大，此天道之所成也，以亡取存。非以其无私耶？《通玄经》曰：古者圣人与天地相保，公正无私。故能成其私。《南华经》曰：上古圣人无私德也，其无私德，其无私福。上善若水章第八此章《通玄经□道原篇》言：夫水之为道也，上天为雨露，下地为润泽，万物不得不生，百事不得不成，任天下取与，禀受万物，与天地共同，是谓至德。水柔近於道，夫上古圣人法天善道，若水之上善。上善若水，《通玄经》曰：天下莫柔弱於水。水善利万物《通玄经》曰：夫水之为道也，上天为雨露，万物不得不生。又不争，《通玄经》曰：水流不争，疾去而不迟。处众人之所恶，《通玄经》曰：泽及蚊蛲而不求报。故几於道。《通玄经》曰：水与天地洪同，是谓至德。水柔近於道。居善地，《通玄经》曰：水之为道也，下地为润泽，万物不得不生。心善渊，《通玄经》曰：水广不可极，深不可测。与善仁，《通玄经》曰：水则富赡天下而不既德。言善信，《通玄经》曰：夫水有余补不足，任天下取与。政善治，《通玄经》曰：夫水息耗灭益，过於不訾。事善能，《通玄经》曰：夫水利贯金石，强胜天下。动善时。《通玄经》曰：夫水禀受万物而无先后。夫唯不争，《通玄经》曰：夫水所以能成天地至德者，以其绰约润达也。故无尤矣。《通玄经》曰：夫水之为道也，百事不得不成，长极无穷，远沦无涯，大苞群生，施百姓而无费。道德真经四子古道集解卷之一竟3-道德真经四子古道集解卷之二道德真经四子古道集解卷之二古襄寇才质集持而盈之章第九此章《通玄经》言：末世天子公侯而志骄，用心奢广，不可长久，骄奢亡国也。《南华经》曰：古圣毁志之勃。富贵骄奢二者，勃志也。不动胸中则正，正则虚静无为而无不为也。持而盈之，《南华经》曰：盈则溢矣，不可自满也。不如其已。《通玄经□微明篇》曰：持而盈之，不如其已。揣而锐之，《南华经》曰：锐则挫矣，不可自骄也。不可长保。《通玄经》曰：揣而锐之，不可长保。《冲虚经》曰：揣利害，不如其已。金玉满堂，《通玄经》曰：古者圣王处大满而不溢，故能长久。末世满溢者亡。莫之能守。《通玄经》曰：处大不溢，盈而不亏，所以长守富也。末世不能守之，失天下也。富贵而骄，《通玄经》曰：生而贵者骄，生而富者奢，末世富贵骄奢者亡。自遗其咎。《通玄经》曰：富贵不以明自镒而能无为，非而不亡者寡矣。功成名遂，《通玄经》曰：天地极则反，盈则损。日月是也，日中则移，月满则亏，而况於人乎。身退，天之道。《通玄经》曰：主骄则恣，恣则极物，而不亡者未之有也。故功遂身退，天道然也。载营魄章第十此章《南华经□天道篇》言：夫虚静柔弱平易无为纯粹素朴此六者，道之形体也。天地之平而道德之至，故帝王圣人休虑息心焉。休则虚静无为而天下治，无不为也。是故太古神人真人至人圣人道人德人，体之以虚静柔弱平易无为纯粹素朴，不与物杂，至德天地之道，故谓之神圣。至真之人无为守天下，故能长久也。载营魄抱一，《通玄经》曰：太古神人体道虚静，曰虚无者，道之舍也。虚者，中无载也，嗜欲不载，虚之至也。机械智巧不载於心君，通於一而万事毕。《南华经》曰：神人者，上神乘光，与形灭亡，此之谓神人。能无离乎？《南华经》曰：古之人内直善道无为，其一者与天为徒。今之人外曲礼敬有为，不一者与人为徒。专气致柔，《通玄经》曰：太古圣人体道守柔弱曰柔者，道之刚也。弱者，道之强也。柔弱者，道之用也。积柔成刚，积弱成强，不积而成，未之有也。《南华经》曰：圣治者，官施而不失其宜，拔举而不失其能，毕见其情事而行其所为，行言自为而天下化。手挠顾指，四方之民莫不俱至，此之谓圣治。能如婴儿乎？《南华经》曰：古之人外化而内不化，无为守其内而不为其外。今之人内化而外不化，有为为其外而不守其内。涤除玄览，《通玄经》曰：太古至人体道守平易，曰平者，心无累也。无所好憎，平之至也。平易者，道之素也。平易恬淡，此天地之平也。《南华经》曰：至人者用心若钟，不将不迎，应物而不藏，故能胜物而不伤，此之谓至人。能无疵乎？《南华经》曰：古之人无为治其内，而不有为治其外。今之人有为治其外，而不无为治其内。爱民治国，《通玄经》曰：太古道人体道守无为＃1，曰无为者，守静也。守静能为天下王。清静者，道之鉴也。一而不变，静之至也。所谓无为者，非谓其引之不来，推之不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散，谓其私好不害於公道邪？欲不伤於正德，故常虚而无为，见素抱朴，不与物维，谓之曰无为。能无为乎？《通玄经》曰：古之人味道不舍也，今之人舍道不味也。释道而任学者危，弃德而用才者困。天门开阖，《通玄经》曰：太古真人体道守纯粹，曰纯粹者，道之干也。不与物杂，粹之至也。静而与阴同闭，动而与阳同开，能至於无淫乐，即无不乐也。无不乐即至乐极矣，此真人游纯粹之道也。《南华经》曰：古者真人其寝不梦，其觉无忧，其神纯粹，其魂不罢，虚无恬淡，乃合天德。纯粹而不杂，此养神之道也。纯粹之道，唯神是守，故素也者谓其无所与杂也，纯也者谓其不亏其神也，能体纯素谓之真人。能无雌乎？《通玄经》曰：今上观真人之伦，深原道德之意；下考世俗之行，乃足以羞也耻，浇薄不淳。明白四达，《通玄经》曰：太古德人体道守素朴，曰不忧不乐，德之至也。孔子问道，老子曰：正汝形，一汝视，天和将至；摄汝智，正汝度，神将来舍。德将为汝容，道将为汝居。瞳子若新生之犊而无求，其故形若枯木，心若死灰。真其实知而不以曲，故自持恢恢，无心可谋，明白四达，能无知乎？《南华经》曰：德人者，居无思，行无虑，不藏是非美恶，四海之内共利之之为悦，共给之之为安，怊乎若婴儿之失其母也，傥乎若行而失其道也，财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从，此谓德人之容。能无知乎？《通玄经》曰：上古之人明白入素，无为复朴，大正不险，故民易道，至忠复朴，民无伪匿。今后世之人以聪明为治者，劳心而不明；以智虑为治者，苦心而无功。生之畜之，《通玄经》曰：此六守者，先王所以无为守天下，故能为。大道生畜无为之君，是谓玄德。生而不有，《南华经》曰：生而不有。为而不恃，《南华经》曰：为而不恃。长而不宰，《南华经》曰：长而不宰。是谓玄德。《通玄经》曰：太古圣人执玄德於心而化驰若神，不发号令，移风易俗，其惟心行神化无为也。孰知不言之教，不道之道，芒乎大哉？后世若有能知，此之谓天府无为之道也。三十辐章第十一此章《南华经□马蹄篇》言：吾意古之善治天下者，规矩不然。古者彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。一而不党，命曰天放，人民淳朴无工巧焉。后世陶者曰：我善治埴，圆者中规，方者中矩。匠人曰：我善治木，曲者中钩，直者应绳。夫埴木之性，岂欲中规矩钩绳哉，然且世世称之曰而陶匠善治埴木＃2，生其巧伪，此亦后世治天下者，教土木之工，巧伪之过也。古者白玉不毁，孰为珪璋。纯朴不残，孰为牺樽。故残朴以为器，后世工匠巧作之过也。《洞灵经》曰：古者至治之代，舆服纯素则人不胜羡，嗜欲希微而服役乐业矣，治国之宗也。后世衰末之代，舆服文巧则流俗炎慕，人不忠洁而耻朴贵华矣。夫耻朴贵华之谓浮浮者，乱国之梯也。故后世五帝创作车室三器，耻朴贵华矣。三十辐共一毂，《通玄经》曰：上古为国之道工无淫巧，其车素而不雕，三十辐共一毂。当其无，有车之用；《通玄经》曰：后世工为奇巧，车舆极於雕琢，历岁不成，无益於用，有益於费。埏埴以为器，《通玄经》曰：古者为国之道工无淫巧，其器素而不饰。当其无，有器之用；《通玄经》曰：后世工为奇巧，器用遂於刻镂，历岁不成，无益於费。凿户牖以为室，《南华经》曰：古者巢居穴处，谓之有巢氏，昼食橡栗，暮栖木上。当其无，有室之用。《通玄经》曰：后世处一主之势，竭百姓之力以奉耳目之欲，志专於宫室台榭沟池苑囿。《洞灵经》曰：时事不袭夺之以土功，是谓大凶。《冲虚经》曰：齐鲁多机巧，有善土木者。故有之以为利，《通玄经》曰：今器有形者，逐事也。逐事者，成器也。故有功以为利，利器丧道也。无之以为用。《通玄经》曰：古道无形者，作始也。作始者，朴也。故无名以为用，用朴不器也。五色章第十二此章《南华经》言：古者至乐活身，唯无为几存，末世人也孰能得无为哉。夫天下之所尊者，富贵寿善也，所乐者，身安厚味，美服好色音声也。所下者，贫贱夫恶也。所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。若不得者则大忧，以惧其於形也，伤身损性，亦愚痴哉。且夫失性有五，一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰取舍乱心，使性飞扬。羽旄之容，色之末也；钟鼓之音，乐之末也；口彻为甘，味之末也。此五末者，皆生民损命之大害也。此戒末世王者好声色禽荒失天下也。五色令人目盲，《通玄经□九守篇》曰：一曰五色乱目，使目不明。《南华经》曰：目观锦绣彩艳之色，以惑其意，遗忘其业，可谓乱矣。五音令人耳聋，《通玄经》曰：二曰五声乱耳，使耳不聪。《南华经》曰：耳营钟鼓管钥之声，以惑其意，遗忘其业，可谓乱矣。五味令人口爽，《通玄经》曰：三曰五味乱口，使口生疮。《南华经》曰：五臭熏鼻，困惾中颡。五味浊口，使口厉爽。口兼於刍豢醪醴之味，以惑其意，遗忘其业，可谓乱矣。驰骋田猎令人心发狂，《通玄经》曰：四曰取舍乱心，使性飞扬。驰骋田猎，以夺民时，以罢民力。衰世之主刳胎焚郊，覆巢毁卵，焚林而畎，竭泽而鱼，凤凰不翔，麒麟不游。《冲虚经》曰：邯郸之民以正月之旦献鸠於简子，简子大悦，厚赏之，客问其故。简子曰：正旦放生示有恩也。客曰：民知君欲放生，故竞而捕之，死者众矣。君如欲生之，不如禁民勿捕。捕而放之，恩过不相补矣。难得之货令人行妨。《通玄经》曰：末世求货者争难而为，宝珠玉贵而天下争。衰世之主凿山石，挈金玉，剔蛔蜃，消铜铁，万物不滋。是以圣人《冲虚经》曰：今天下之人皆迷於声色臭味，是非孰能正之。《通玄经》曰：为正之本，在去声色。君子行正气，小人行邪气。内便於性，外合於义，循理而动，不系於物者，正气也。推於滋味，淫於声色，不顾后患者，邪气也。为腹《通玄经》曰：目好色，耳好声，鼻好香，口好味，合而悦之，不离利害嗜欲也。耳目口鼻不知所欲，皆心为之制，各得其所，由此观之，欲不可胜亦明矣。不为目，《通玄经》曰：目悦五色，口惟滋味，耳淫五声，鼻香五臭，七窍交争，以害一性，日引邪欲，竭其天和，身且不能治，奈治天下何。故去彼取此。《通玄经》曰：故去彼取此，天殃不起。得於此者忘於彼，则咎去福来。宠辱章第十三此章《南华经》言：古圣去志之勃。名利荣显二者，勃志也。不动胸中则正，正则虚静无为也。唐以天下让许由，许由不受，又让於子州支父，子州支父曰：以我为天子，犹之可也。虽然，我适有幽忧之病，方且治之，未暇治天下也。夫天下至重也，而不以害其生，又况他物乎？唯无以天下为者，可以寄托天下也。舜以天下让，善卷曰：余立於宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛烯，春耕种形，足以劳动；秋收敛身，足以休食。日出而作，日入而息，逍遥於天地之间，而心意自得，吾何以天下为哉？悲夫子之不知余也。遂不受，於是去而入深山，莫知其处。况乎战国乱世之君，争名竞利，亡身灭国者，荣贵患身也。可以让王寄托天下，尊生贵身，故能长久。宠辱若惊，《冲虚经》曰：名者，宾也。身者，实也。名者实之宾，而悠悠者趋名而已。有名则尊荣，名亡则卑辱。尊荣则逸乐，顺性者也，卑辱则忧苦，犯性者也。贵大患若身。《冲虚经》曰：夫守名而累身，将恤危亡之不杀，岂徒逸乐忧苦之问哉。何谓宠辱若惊？《南华经》曰：荣辱立，然后睹所病，敢不慎乎。宠为上，《通玄经□道原篇》曰：富贵有名。有名者，尊宠也，高贤为上矣。辱为下，《通玄经》曰：贫贱无名。无名者，卑辱也，卑贱任下矣。得之若惊，《通玄经》曰：利为福始，利与害同门。失之若惊，《通玄经》曰：福为祸先，祸与福同邻。是谓宠辱若惊。《南华经》曰：定乎内外之分，辩乎荣辱之境。何谓贵大患若身？《通玄经》曰：今之春秋以为大患者，利害祸福不可不察也。吾所以有大患者，《通玄经》曰：志有所欲，忘其所患。为吾有身，《通玄经》曰：愚者惑於小利而忘其大患。及吾无身，《通玄经》曰：不求名则无息，不求利则无害。吾有何患。《通玄经》曰：身以全为本，富贵其寄也。故贵以身为天下，《通玄经□上仁篇》曰：古之能尊生者，虽富贵不以名伤身，虽贫贱不以利累形。今受先祖之遣爵，必重生之所由来远矣，而轻失之，岂不惑於名利哉？贵以身治天下，可以寄天下；爱以身治天下，所以托天下矣。若可寄天下；《南华经》曰：大王亶父居邠，狄人攻之，事之以皮帛犬马珠玉，皆不受，狄人之所求土地也。大王亶父曰：与人之兄居而杀其弟，与人之父居而杀其子，吾不忍也。子皆勉居矣，为吾臣与为人臣奚为异？且吾闻之：不以所用养害所养。因杖策而去之，民相连而从之，遂成国於岐山之下。夫大王亶父，可谓能尊生矣。爱以身为天下，《南华经》曰：古之能尊生者，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。今世之人居高官尊爵者，皆重失之，见利轻亡其身，岂不惑哉。故贵以身於为天下，则可以托天下；爱以身於为天下，则可以寄天下。若可托天下。《南华经》曰：越人三世杀其君，王子搜患之，逃於丹穴。而越国无君，求王子搜不得，从之丹穴，王子搜不肯出，越人熏之以艾，乘以玉舆。王子搜援绥登车，仰天而呼曰：君乎君乎，独不可以舍我乎？王子搜非恶为君，恶为君之息也。若王子搜者，可谓不以国伤生矣，此固越人所欲得为君也。视之不见章第十四此章《冲虚经□天瑞篇》言：昔者圣人因阴阳虚无之道，以统天地之有形。夫有形天地者，生於阴阳无形之道，则天地有形从道阴阳无形而生，故有太易，有太初，有太始，有太素。故太易者神之始也，太初者气之始也，太始者形之始也，太素者质之始也。天地气形质具而相离，故曰混沌。混沌者，言天地相混沌而相离也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰大道。道无形坍，谓之自然。若能太古造化，天地之始，阴阳混沌，是谓太极。大道之纲纪为八十一章之首焉。视之不见名曰夷，《冲虚经》曰：太初者，气之始也，视之不见。《通玄经》曰：太初有名，视之不见其色，是谓虚无之气。实出於虚，无色而使天地色焉。听之不闻名曰希，《冲虚经》曰：太易者，神之始也，又曰太极，听之不闻。《通玄经》曰：太极有名，听之不闻其声，是谓阴阳至神。有生於无，无声而使天地声焉。搏之不得名曰微。《冲虚经》曰：太始者，精之始也，搏之不得。《通玄经》曰：太始有名，搏之不得其形，是谓微妙之状。形生於微，无形而使天地形焉。此三者，不可致诘，《通玄经》曰：大道阴阳，静而无体无色无声，所以论道不可言也。道无问，问无应。《南华经》曰：道无问，问无应，不可言也。心困焉不能知，口辟焉不能议。故混而为一。《冲虚经》曰：太素者，质之始也。言天地气形质具而未相离，谓之混沌。《通玄经》曰：天地未形，混而为一。其上不皦，其下不昧。《南华经》曰：夫道无形，在太极之先而道不为高，在六极之下而道不为深。绳绳不可名，《通玄经》曰：道至大者无形状，朴至大者无度量。复归於无物，是谓无状之状，《通玄经》曰：道者，阴阳和气，所谓无状之状。无物之象，是谓恍惚。《南华经》曰：无有之道，视无状貌，杳然空然，终日视之而不见色，听之而不闻声，搏之而不得形，是谓恍惚虚无之道。《通玄经》曰：天道恍惚无际，远不可止，近无所终，是谓大道之经。迎之不见其首，随之不见其后。《南华经》曰：太清之道，其始无首，其终无尾，无始终也。执古之道，以御今之有。《南华经》曰：冉求问於孔子曰：未有天地，可知古始之道邪？仲尼曰可，古道犹今天地也，无古无今，无始无终。能知古始，《冲虚经》曰：昔者圣人因阴阳虚无之道，以统天地之有形。天地者，生於阴阳虚无之道。是谓道纪。《冲虚经》曰：则天地有形从道阴阳无形而生，故有太易，有太极，有太初，有太始，有太素，是谓道纪。古之善为士章第十五此章《通玄经□守弱篇》言：古者三皇有戒之器命曰侑卮，其虚则正，其盈则覆。夫物盛则衰，日中则移，月满则亏，乐终则悲，是故聪明广智守之以愚，多闻博辩守之以狭，德施天下守之以让，武力勇毅守之以畏，富贵广大守之以俭。此七者，先王所以无为守天下，故能长久也。服此道者不欲盈，夫唯不盈，是故弊不新成。上古圣人善治天下者，无为之道七守谦也。古之善为士者，《通玄经□上仁篇》曰：古之善为天下者。微妙玄通，《通玄经》曰：圣人执道，虚静微妙，以成其德而无为也，玄通大治而无不为也。深不可识。《通玄经》曰：无为而无不为也，故为天下有容。夫唯不可识，《通玄经》曰：能得其容，无为而有功；不得其容，动作必凶。故强为容：《通玄经》曰：故为天下容。曰：豫兮其若冬涉大川，犹兮其若畏四邻，俨兮其若容，涣兮其若冰之液，敦兮其若朴，混兮其若浊，广兮其若谷，此为天下容。豫若冬涉川，《通玄经》曰：豫兮其若冬涉大川者，不敢行也。不敢行者，退不敢先，守退让也。犹若畏四邻，《通玄经》曰：犹兮其若畏四邻者，恐四伤者，守柔弱不敢矜。俨若客，《通玄经》曰：俨兮其若客者，谦钦敬也。谦钦敬者，自卑下尊敬人也。涣若冰将释，《通玄经》曰：涣兮其若冰之液者，不敢积藏也。不敢积藏者，自损弊不敢坚也。敦兮其若朴，《通玄经》曰；敦兮其若朴者，不敢康成，自亏缺不敢全也。旷兮其若谷，《通玄经》曰：旷兮其若谷者，不敢胜盈也。不敢胜盈者，见不足不敢自贤也。混兮其若浊。《通玄经》曰：混兮其若浊者，不敢明清也。不敢明清者，处浊辱而不敢新鲜也。孰能浊以静之徐清？《通玄经》曰：浊以静之徐清。孰能安以久动之徐生？《通玄经》曰：冲以虚之徐盈。保此道者《通玄经》曰：夫道退故能先，守柔弱故能矜，自卑下故能高，自损弊故实坚，自亏缺故成全，见不足故能赞，处浊辱故新鲜，服此道者不欲盈。不欲盈。《通玄经》曰：古者三皇有诫之器名曰侑卮，其虚则正，其盈则覆。夫唯不盈，故能弊不新成。《通玄经》曰：夫唯不盈，是以弊不新成，道无为而无不为也。致虚极章第十六此章《南华经》言：古士不导引而寿，无不忘心养神也，无不有道守静也，此天地之道，圣人无为之德也。故曰：夫恬淡寂寞，虚静无为，比天地之平道德之质也。圣人休虑息心，平易恬淡，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏，年寿长矣。故纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，此养神之道也。夫道无为，可传而不可受，可得而不可见。彭祖得之於道，上自有虞，下至五霸，凡八百岁矣。太上老君得之於道，五百余岁，莫知其所终。古圣守静，延命千岁也。致虚极，《通玄经□道原篇》曰：古圣贤治身而贱治人，几於道矣，故曰至虚极也，守静笃也。守静笃。《通玄经》曰：守静笃无为者，守静也。《冲虚经》曰：莫若虚，莫若静。虚静者，得其居也。万物并作，《通玄经》曰：万物并作，春生夏长也。吾以观其复。《通玄经》曰：吾以观其复，秋收冬藏也。夫物芸芸，《南华经》曰：春气发而百草生，万物芸芸动也。各复归其根。《南华经》曰：正得秋而万宝成名，复归其根静也。归根曰静，《通玄经》曰：草木之有根，故再实之木，其根必伤。《南华经》曰：草木之倒植者过半而不知其病，然静可以补病，眦搣可以休老，宁可以止遽。静曰复命。《南华经》曰：今己为物也，欲复归其根，不以难乎？其易也，其唯大人乎？《通玄经》曰：太古真人呼吸阴阳，而群生莫不仰其德以和顺。当此之时，领理隐密，自成纯朴，纯朴未散而万物大优。复命曰常，《通玄经》曰：至伏牺神农轩辕氏，昧昧懋懋，皆欲离其童蒙之心而觉悟乎天地之间，其德顺而不一。知常曰明。《通玄经》曰：五帝唐虞之世，窍领天地，纲纪四时，调和阴场，于是万民莫不悚身而思，戴听而视，故治而不乱。三王夏殷之世，嗜欲连於物，聪明诱於外，性命失其真。不知常，《通玄经》曰：施及周室，淳散朴离，道以为文学之伪险，德以为礼乐之行，智巧萌生，祖学以疑圣，华诬以胁众，天下浇漓。妄作，凶。《通玄经》曰：五霸战国，诸侯背叛，民人以攻击为业，灾害生，祸乱作。举兵为难，攻城滥杀，使阵死伏尸数十万，老弱饥寒而死者不可胜计。自此之后，天下未尝得安其性命也。知常容，《通玄经》曰：静则同，虚则通，至德无为，万物皆容。容乃公，《通玄经》曰：欲尸名者，必生事。事生则舍公就私，背道而任欲，是故公道行而私欲塞也。公乃王，《南华经》曰：静而圣，动而王，无为也而尊。王乃天，《通玄经》曰：清虚者，天之明也。天乃道，《通玄经》曰：清静者，道之鉴也。《洞灵经》曰：虚者，道之体。静者，道之地。道乃久，《通玄经》曰：虚静之道，天长地久。殁身不殆。《通玄经》曰：养命之本在於虚静。《南华经》曰：大无为治於天下，小无为养於身命。道德真经四子古道集解卷之二竟＃1体道守无为：『道』字原脱，据清刊本加。＃2世世称之曰：『曰』后疑脱『伯乐善治马』五字。4-道德真经四子古道集解卷之三道德真经四子古道集解卷之三古襄寇才质集太上章第十七此章《通玄经》言：古者圣人治弊而改制，事终而更为，其美在和，其失在权。后世之道曰无法不可以为治，不知礼义不可以为法。法能杀不孝，不能使人孝；能刑盗者，不能使人廉。圣王在上，明好恶以示人，经非誉以导之，亲而进之，贱不肖而退之，刑措而不用。夫三王使天下畏刑而不敢盗窃，岂若古道淳朴而无盗心哉。教不可苛，去苛自治。不知一人无为之本，而救之以刑政之未，无以异於凿渠以止水，抱薪以救火，名之曰益多，故以扬止沸，沸乃益甚。知其无为治之本者，去火而已。故曰我无为而民自化，我好静而民自正。太上，下知有之，《通玄经□自然篇》曰：太上神化，昔者三皇养化，无制令而民从。圣王在上，明好恶以示人，刑措而不用，治之本也。朝廷芜而无争讼之迹，田野辟而无兵革之伪，故太上，下知有之。其次，亲之誉之；《通玄经》曰：其次五帝有制令也，使不得为非而无赏罚。其次，畏之侮之。《通玄经》曰：其次三王主刑赏，平刑而罚暴，利赏而劝善。畏刑而不敢为，非法令正於上，百姓服於下，治之末也。信不足，《通玄经》曰：同言而信，信在言前；同令而行，诚在令外。夏后氏不负言，殷人誓，周人盟。有不信。《洞灵经》曰：是知天下不相信者，由主不勤明也。由其贵言。《通玄经》曰：上言者下用也，下言者上用也。上言者常用也，下言者权用也。古圣人为能知权，言之必信，期於必当。功成事遂，《通玄经》曰：古者圣人内以修身，外以治人，功成事立，与天为邻，无为而无不为。百姓谓我自然。《通玄经》曰：信，君子之言也。忠，君子之意也。忠信形於内，感动应於外，贤圣之化也。大道废章第十八此章《南华经》言：古者大道至德之世，赫胥氏之时，民不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游，民能以此淳朴有忠孝也。及至三王悬跂仁义以慰天下之心，大道废而有仁义，六亲不和也，然后五霸屈折礼乐以匡天下之刑，智慧出而大伪，国家昏乱也，而民乃始踶跂好智，争归巧利，不可禁止也。此亦三王仁义小成，巧智教民生贼诈之过也。三王刑政假道於仁，托宿於义。仁义，三王之蓬庐也，止可以一宿而不可久处，非久常之道也。大道废，《南华经》曰：古者大道至德之世，端正而不知以为仁，相爱而不知以为义。循性而行谓之道，得其天性谓之德，故五帝道散而为人德。有仁义；《通玄经》曰：三王德溢而为仁义，仁义立而道德废矣。《南华经》曰：三王之治天下，，名曰仁义有为，治之而乱莫甚焉。仁义举贤则民相贼，不足以厚民，子有杀父也。智慧出，《通玄经》曰：五霸道狭，后任礼智。任智者中心乱为，智慧者则生奸，奸俗，亡国之风也。有大伪；《南华经》曰：五霸礼乐徧行，则七国战兵，天下乱矣。礼乐任智则民相盗，不足以厚民，臣有杀君也。六亲不和，《南华经》曰：六亲不和，长少无序，庶人之忧也。有孝慈；《南华经》曰：古者大道至德之世，孝子不谀其亲，子之盛德也，事亲则慈孝。国家昏乱，《南华经》曰：廷无忠臣，国家昏乱诸侯之忧也。有忠臣。《南华经》曰：古者大道至德之世，忠臣不谄其君，臣之盛德也，事君则忠贞。绝圣弃智章第十九此章《通玄经》言：古者圣人立教施政，必察其终始，见其造恩。后世之民知书而道衰，知数而德衰，知契券而信衰，知机械而实衰。小巧害正，小能害道，小辩坏治，苛惨伤德。古者大正不险，故民易导。至治优游，故下不贼。至忠复朴，民无伪匿。其作文书也，以领理百事，愚者以不忘，智者以记事。及其衰也，为奸伪以解有罪而杀不辜。夫察於刀笔之迹者，不知无为治乱之本，智诈萌生，盗贼多有，上多欲则下多诈。以书智生患，以书知备之譬犹挠水而欲求清也，难矣。故以汤止沸，沸乃益甚，知其无为治之本者，去火而已。故曰我无事而民自治。绝圣弃智，《南华经》曰：而且悦圣邪？是相助於民艺也。悦智邪？是相於民疵也。故曰绝圣弃智，天下大治。民利百倍；《通玄经》曰：书学者，人言之所生也。言出於智，智者巧伪不知於道，民伪乱矣。绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，《南华经》曰：而且悦仁邪？是乱於民德也。悦义邪？是悖於民理也。民复孝慈；《南华经》曰：攘弃仁义，民反孝慈，而天下之德始玄同矣。人含其德，则天下僻矣。绝巧弃利，《南华经》曰：而且悦礼邪？是相助於民技也。悦乐邪？是相助於民淫也。悦聪邪？是民淫於声也。悦明邪？是民淫於色也。盗贼无有。《南华经》曰：仁义礼乐，举贤任智，不足以厚民。民之於利甚勤，正昼为盗，日中穴壁，故曰绝巧弃利，大盗乃止。此三者《南华经》曰：民智力竭则以伪继之，日出多伪，士民安取不伪。夫力不足则伪，智不足则诈，诈伪之行，於谁责而可乎？责上好巧智也。以为文不足，《南华经》曰：尚文华，灭质博，学溺於心智，民始惑乱於华诞。无以反其质性，不足以厚民。故今有所属。《通玄经》曰：山生金，石生玉，反相剥。人生学，还自贼。各以所好，还自为伤。上烦扰则下不定，上多求则下交争。以学生事又以事止事，譬犹扬火而使无焚也，难矣。故以汤止沸，沸乃益甚，知其治之本者，去火而已。故舍圣智，废仁义，外贤能，灭事故，禁奸伪，则贤不肖齐於道矣。见素《通玄经》曰：上古圣人清静之治者，质真而素朴，虚静而无为，见素抱朴，不与物杂。抱朴，《南华经》曰：古者圣人明白入素，无为复朴，朴素而天下莫能与之争美。少私《南华经》曰：南越有邑焉，名为建德之国，其民愚而朴，少私而寡欲，知作而不知藏，与而不求其报，不知义之所适，不知礼之所将，猖狂妄行，乃蹈乎大方。寡欲。《通玄经》曰：上古圣人漠然无为而民自化，淡然无欲而民自朴。绝学无忧章第二十此章《通玄经》言：末世立太学而教之，此其治之技能也。得道则学，失道而废。夫物未尝有张而不弛，盛而不败者也。至其衰也，流而不反，淫而好色，不顾正法，流及后世，至於亡国，此其学也。失道而任学者危，弃德而用才者困，以聪明为治者劳心而不明，以巧智为治者苦心而无巧。上多学则下多事，上烦扰则下多乱，以学生事又以事止事，譬犹扬火而使无焚者也，难矣。绝学无忧。《通玄经□道原篇》曰：书学者，人言之所生也。言出於智，智者诈伪，不知於道，故绝学无忧。《南华经》曰：绝学捐书，无忧患矣。唯之与阿，《南华经》老子问南荣趎曰：子自楚来乎？《南华经》曰：唯智以之言问乎狂屈，狂屈曰唉。相去几何？《通玄经》曰：末世九流为学者，握篇籍，守文法，欲以为治，犹持方柄而内圆凿，欲得宜适，难矣。善之与恶，《通玄经》曰：古之为道者，深行之谓之道德，浅行之谓之仁义，薄行之谓之礼智。相去何若？《南华经》曰：古者必先道德，智谋不用，必归其天，无为而治，此之谓太平治之至也。人之所畏？《通玄经□上仁篇》文子问曰：何行而民亲其上？老子曰：使之以时而敬慎之，如临深渊，如履薄冰。天地之间，善则吾畜也，不善则吾雠也，故曰人之所畏，不可不畏也。不可不畏。《通玄经》曰：昔者夏商之臣反雠桀纣而臣汤武，宿洪之民自攻其后而归神农氏，故曰不可不畏。荒兮其未央哉。《通玄经》曰：末世无道治天下，天下之贼也。以一人与天下为雠，不可得也，荒兮其未央哉。众人熙熙，《洞灵经》曰：末世人主之用人也，贵耳闻之聪，目见之明，口可道之言，使天下之人市誉争进饰辞见达者，政败矣。如享太牢，《通玄经□积诚篇》曰：修达勤苦，十日不食，如享太牢，学而不厌，所以持身也。如登春台。《洞灵经》曰：末世人君之用人也，贵耳闻之聪，则天下之人运货逐利而市誉矣；贵目见之明，则天下之人恢形异艺而争进矣；贵口可道之言，则天下之人习舌调吻而饰辞矣。我独怕兮《洞灵经》曰：古者圣王之用人也，贵耳不闻之聪，目不见之明，口不可道之辩，而百姓无为畅然自理矣。其未兆，《南华经》曰：学者学其所不学也，至於道矣。如婴儿之未孩。《通玄经》曰：三月婴儿未知利害不言之用者，变乎大哉。乘乘兮若无所归。《通玄经》曰：居不知所为，行不知所之，事不知所乘，动不知所止，谓之道。众人皆有余，《通玄经》曰：众人之学役役，听而不聪，视而不明，官而不信，行而不治，为而不成。而我独若遗。《通玄经》曰：圣人之道愚芚，不听而聪，不视而明，不言而信，不行而治，不为而成。我愚人之心也哉，纯纯兮。《通玄经》曰：下士众人之学古者，圣人所不为也。俗人昭昭，《洞灵经》曰：末世以耳目聪明取人者，官多而政乱，人皆攘奋以卖誉。我独若昏；《洞灵经》曰：古之以心虑无为取人者，官少而政清，人皆静正而动德。俗人察察，《洞灵经》曰：末世浇危之代，务取可闻可见可言之材，吏攘奋以卖誉，则刑之而不畏。呜呼，人主岂知之哉。我独闷闷。《洞灵经》曰：古者循理之代，务求不可见、不可闻、不可言之材，吏静正而勤德，则不言而自化。呜呼，人主岂知之哉。忽若晦，《南华经》曰：古者圣人心若死灰，晦晦昧昧，无心所谋，乃无为也。寂兮似无所止。《通玄经》曰：天有明，不忧民之晦也；地有财，不忧民之贫也。惟随天地之自然，而能胜理。众人皆有以，《南华经》老聃曰：人皆取先，坚则毁矣；人皆求福，锐则挫矣。我独顽似鄙。《南华经》老聃曰：我独取后，受天下之垢；我独曲全，苟免於咎。我独异於人，《南华经》老聃曰：人皆取实，己独取虚，以深为根，以约为纪，无为而笑巧。而贵求食於母。《南华经》曰：常宽容於物，不削於人，可谓至极。老聃乎，古之博大真人哉。孔德之容章第二十一此章《南华经□至乐篇》言：夫道无形而生天地之有形也，芒乎芴乎而无出有乎，芴乎芒乎而无有象乎。察其道始生而本无生，而本无气，而本无形。杂乎芒芴虚无之间，虚变而有神，神变而有气，气变而有形，形变而有生，是相与为春夏秋冬四时行也。故曰窈冥无形，中有精焉，其精甚真，中有四时之信，乃道真精之信也。孔德之容，惟道是从。《通玄经》曰：大常之道，遂兮通兮，不虚动兮，与刚柔舒卷兮，与阴阳俯仰兮。道之为物，惟恍惟惚。《通玄经》曰：天地未形，窈窈冥冥，恍恍惚惚。惚兮恍，其中有象；《通玄经》曰：惚兮恍兮，不可为象兮。恍兮惚，其中有物。《通玄经》曰：恍兮惚兮，其用不诎兮。窈兮冥，其中有精，《通玄经》曰：窈兮冥兮，应化无形兮。其精甚真，《通玄经》曰：又得阴阳和气之精，天地万物方能生成。其中有信。《通玄经》曰：夫道无形，其中有信。《南华经》曰：夫道有情有信，是相与为春夏秋冬四时行也。自古及今，其名不去，《通玄经》曰：四时为纪，自古及今，未尝变易，谓之天理。以阅众甫。《通玄经》曰：道者立而生万物，故万物之总，皆阅道之一孔；万事之根，皆出道之一门。吾何以知众甫之然哉？以此。《通玄经》曰：阴阳四时，生成万物也。曲则全章第二十二此章《南华经□天地篇》言：古之畜天下者，一人无欲而天下足，一君无为而天下化，一主渊静而百姓定，通於一，万事毕。是以古之圣人枉曲弊己之能，抱守一君之无为治天下之法式，万物自化，少则得治，不自矜伐於多能也。曲则全，《通玄经》曰：屈者所以求伸也，屈寸以伸尺，君子为之。枉则直，《通玄经》曰：枉者所以求直也，小枉而大直，君子为之。洼则盈，《通玄经》曰：古之善为君者，法於江海洼下，以成其广。服此道者，不欲盈也。弊则新，《通玄经》曰：夫唯不盈，是以弊不新成。少则得，《通玄经》曰：凡古之人事欲少也。所谓事少者，秉要以偶众，执约以治广。事少者约所守也，故有道以理之法，虽少足以治。多则惑。《通玄经》曰：凡今之人能欲多也。所谓能多者，文武备具，动静中仪，举措废置，曲得其宜。能多者，无不治也，所求多者，所得少而不知失，故无道以理之法，虽多足以乱。是以圣人，《通玄经》曰：古者君通於一则万事毕，古能知一则天下无一不知，后世不能知一则天下无一则知。抱一为天下式。《通玄经》曰：古者圣人执一无为，君执一则治，无一则乱。一也者，无适之道也，万物之本也，故君失一，其乱甚於无君也。君必执一而后能群治，然而战战栗栗，日慎一日，是以无为而一之成道也。所守甚约，所治甚广。不自见，故明；《通玄经□自然篇》曰：不自见，故明。不自是，故彰；《通玄经》曰：不自是，故彰。不自伐，故有功；《通玄经》曰：不自伐，故有功。不自矜，故长。《通玄经》曰：不自矜，故长。夫唯不争，《通玄经》曰：古之善为君者，无为不争，故莫能与之争。故天下莫能与之争。《南华经》曰：素朴而天下莫能与之争美。古之所谓曲则全者，岂虚言哉。《通玄经》曰：古君道者，非所以有为也，所以无为也。智者不以得为事，仁者不以位为惠，可谓无为一矣。诚全而归之。《南华经》曰：古之人贵夫无为也，上无为也，下亦无为也。希言自然章第二十三此章《通玄经》言：末世天子诸侯以天下一国为家，以万物为畜，怀天下之大，有万物之多，即气实而志骄，譬犹飘风骤雨不可长久。是以古之圣人执柔弱，不敢飘风暴雨，故能长久。象天无怒，从道为善，天下长久也。希言自然。《通玄经》曰：善怒者必多怨，惟随天地之自然而能圣理。飘风不终朝，《通玄经》曰：江海之大溢不过三日，飘风暴雨日中不出须臾止。骤雨不终日。《冲虚经》曰：夫江海大溢也，不过三日。飘风骤雨不终朝日，中不须突。孰谓此者？天地。《通玄经》曰：飘风骤雨，行强梁之气。天地尚不能久，《通玄经》曰：飘风暴雨不终日，尚不能久而灭，而况於人乎？而况於人乎？《冲虚经》曰：不妄喜怒，赏罚不阿。《南华经》曰：古者圣人去德之累，喜怒也不动胸中则正，正则虚静无为而无不为也。故从事於道，《通玄经》曰：是以圣人法天为善，弗为凶怒而成其德，故能长久。道者同於道，《南华经》曰：是上与下同道，上与下同道则不主。德者同於德，《南华经》曰：是下与上同德，下与上同德则不臣。失者同於失。《洞灵经》曰：当责众人之恶者，视己善乎哉？《通玄经》曰：喜怒节则怨不犯也，怒出於不怒，怒无作色，是谓计得。同於道者，道亦得之；《通玄经》曰：夫道之与德，若韦之与革，远之则近，近之则疏，稽之不得，察之不虚。是故圣人若镜，不将不迎，应物而不藏，胜物而不伤。同於德者，德亦得之；《通玄经》曰：德无所积而不忧者，亡其及也。故善者以弱为强，转祸为福，积石成山，积水成河，积德成王。不积而成，未之有也。同於失者，失亦得之。《冲虚经》曰：然喜怒岂妄发哉，喜之复也必怒，怒之复也常喜，皆不中也，今吾心无逆顺也。信不足，《洞灵经》曰：信全则天下安，信失则天下危。有不信。《洞灵经》曰：夫人不相信，由政不平，主不勤明也。跂者不立章第二十四此章《南华经》言：大道以多跂亡羊，学者以多方丧道，故此杨朱墨翟师旷离朱，工倕曾史，巧辩声色，事业不同，其於亡羊均也。擢乱六律，铄绝竽瑟，塞师旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五彩，胶离朱之目，而天下始人含其明矣；毁绝钩绳而弃规矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣；削曾史之行，钳杨墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。且夫属其仁义，虽通如曾史，属其五声，虽通如师旷，属其五色，虽通如离朱；属其五味，虽通如俞儿，非吾所谓聪明於道善於德也。吾所谓善者，善道无为而已矣。且夫失性有五声色真味，取舍此五事者，皆生民丧命之大害也。而杨墨乃始离跂声色，自以为得，非吾所谓得於道也。彼曾史杨墨师旷工倕离朱者，皆外立巧辩声色之惑，而以烩乱天下者也，法之所无用也。跂者不立，《南华经》曰：骈拇枝指旁枝於手者，树无用之指也，出乎性哉，而侈於德。多方乎仁义而用之者，列於五藏哉，而非道德之正也。跨者不行。《南华经》曰：附赘悬疣，多骈於足者，连无用之肉也，出乎形哉，而侈於性。多方骈之於五藏之情者，淫僻於仁义之行，而多方於聪明之用也。自见者不明，《南华经》曰：骈於明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌非乎？而离朱是已。自是者不彰，《南华经》曰：多於聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹黄锺大吕之声非乎？而师旷是已。自伐者无功，《南华经》曰：枝於仁者，擢德塞性以收名声，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾史是已。自矜者不长。《南华经》曰：骈於辩者，累瓦结绳窜句，游心於坚白同异之间，而敝跬誉无用之言非乎？而杨墨是已。其於道也曰，《南华经》曰：故此杨朱墨翟曾史师旷离朱工倕，皆多骈小成聪明声色巧辩旁枝之道，非天下之至正也。余食《南华经》曰：彼古正道而正性者，不失其性命自然之情，故合於道者，不为多骈而枝，於德者不为旁跂，长者不为有余，短者不为不足，合自然之正也。今小成声色，断续人之性者也。故凫胫虽短，续之则忧，鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去声色之忧悲也。赘行。《南华经》曰：以生为附赘悬先，以死为次疣溃痈。古者人含其明则天下不铄矣，人藏其聪则天下不累矣，人含其智则天下不惑矣，人藏其德则天下不僻矣。物或恶之，《南华经》曰：彼曾史杨墨师旷工倕。离朱者，皆外立小德而以爚乱天下者也，法之所无用也。故有道者不处。《南华经》老聃曰：余愧乎道德不行，故不取於小成杨墨之邪说也。是以庄子上不敢为仁义小成之操，而下不敢为杨墨淫僻之行也。道德真经四子古道集解卷之三竟洞神部玉诀类道德真经四子古道集解经名：道德真经四子古道集解。金寇才质集。十卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。参校本：无求备斋影印清蒋元庭刊道藏辑要本（简称清刊本）。5-道德真经四子古道集解卷之四道德真经四子古道集解卷之四古襄寇才质集有物混成章第二十五此章《冲虚经□天瑞篇》言：道无形埒变而为一气，一气九变而成混沌，混沌者，天地形变之始也。故有物混成，阴阳开辟，先天地生，轻清者上为天，重浊者下为地，道生天地也。有物混成，《通玄经□道原篇》曰：有物混成，先天地生之谓也。先天地生。《南华经》曰：夫道无形，生天生地，先天地生者也。寂兮寥兮，《通玄经》曰：惟道无形，窈窈冥冥，寂寥淡漠，不闻其声。独立而不改，《通玄经》曰：阴阳道者，独自一立而生万物，自古及今，未尝变易。周行而不殆，《通玄经》曰：天运地滞，四时为纪纲。刚柔相成，万物乃生。可以为天下母。《南华经》曰：道之所在，无乎不可。《通玄经》曰：以天为父，以地为母，天地者，万物之父母也。吾不知其名，《通玄经》曰：吾强为之名，字之曰道。字之曰道，《洞灵经》曰：道者，自然之妙用。孝者，人道之至德。夫道包运天地，发育万物，曲成形类，布置性寿，其功至实而不为物府，不为事官，无为功尸，扪求视听，莫得而有，字之曰道。强为之名曰大。《通玄经□精诚篇》曰：道本无声，圣人强为之名，以一大为称。大曰逝，《南华经》曰：夫道未有天地，自古以固存。逝曰远，远曰返。《冲虚经》曰：夫道远自太古，返至今日，年数故不可纪，天长地久，不可穷也。故道大，《通玄经》曰：大道阴阳者，气之大者也。位居天外，至高无上，至深无下，包裹天地而无表里，空洞覆载，周无所碍。天大，《通玄经》曰；天之有象者，形之大者也。地大，《通玄经》曰：地之有形者，形之大者也。王亦大。《南华经》曰：莫大於帝王，帝王之德配天地。域中有四大，《南华经》曰：又何知天地之足以穷四大之域。而王居其一焉。《通玄经》曰：天明日明，能照四方；君明臣明，域中乃安。王法地，《南华经》曰：莫富於地，春气发而百草生，正得秋而万宝成。地法天，《南华经》曰：莫神於天。《通玄经》曰：地承天，万物形。天法道，《通玄经》曰：夫道至神，斡旋天运。《南华经》曰：夫道无形，覆载天地而不为巧。道法自然。《通玄经》曰：道者，自然之妙也。《南华经》曰：夫道无形，自本自根，自然之本也。重为轻根章第二十六此章《通玄经》言：末世天子公侯而志骄，而以自要尊贵，即万乘之势不足以为快，天下之富不足以为乐，为而自轻，躁而多欲，轻躁失本，亡天下也。重为轻根，《通玄经》曰：上古圣人无为而化者，持重而不轻也。持重以制轻，天下皆宁。静为躁君。《通玄经》曰：上古圣人清静之德者，闲静而不躁也。处静以持躁，天下皆安。君，根本也。是以君子终日行《南华经》曰：以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子。君子所以治国，贤人未尝过而问劳佚焉。不离辎重。《南华经》曰：君子为政，岂敢轻乎。虽有荣观，《通玄经》曰：君子之道，静以修身。燕处超然。《通玄经》曰：君子之道，静则下不扰，下不扰则民不乱。奈何万乘之主，《通玄经》曰：万乘之势以万物为功名，权任至重，不可自轻。而以身轻天下。《通玄经》曰：万乘之势自轻则功名不成。轻则失臣，《通玄经》文子问治国之本，老子曰：本在於治身，未尝闻身治而国乱，身乱而国治者也。若为而自轻，则失君本。躁则失君。《通玄经》曰：即万乘之势不足以为快，天下之富不足以为乐，躁而多欲，纵欲失本。善行章第二十七此章《南华经》言：帝王之德配天地之无为，此乘天地之道，驰万物之自治而用人群无为之道也。道德之本在於上立要，在於一人无为而天下治。常为五善无为之要，以救人物，天下皆善，是谓要妙。五善，救民也。善行无辙迹，《通玄经》曰：古者圣人无为，教不下堂而化行四海，不行而自治，行而无迹也。善言无瑕谪，《通玄经》曰：后世待言而使命，其於为治难矣。古者不言之命，古圣人所以为师，无一言而大动天下，其惟心行无为也，不言而自往，事而无传。善计不用筹算，《通玄经》曰：王通於一而万事毕，圣人无为无智虑也，不谋而自当，不虑而自得。善闭无关键而不可开，《通玄经》曰：古者圣王在上，明好恶以示人，刑措而不用，不令而自禁。善结无绳约而不可解。《通玄经》曰：古者圣人不施法令，风俗移易，其唯心行道也，不行而自制。《南华经》曰：古者约束不以绳索。后世待绳约而固者，寖其德也。是以圣人《通玄经》曰：上古圣人无为，明照天下，执道之要，秉要以救众。常善救人，故无弃人；《通玄经》曰：天下之事不可为也，因其自然而推之，故人无弃人。《洞灵经》曰：救弊贵於省事。常善救物，故无弃物。《通玄经》曰：万物之变不可救也，秉其要而归之，故物无弃物。《洞灵经》曰：救弊贵於一令。是谓袭明。《通玄经》曰：道可以阴，可以阳，可以幽，可以明，积微成明。故善人，不善人之师；《通玄经》曰：人主者，民之师。不善人，善人之资。《通玄经》曰：古者圣人善用道者，乘人所资以立功，以其所不能托其所能，所治甚众，所居甚要，见善如不及，见不善如不祥。不贵其师，《通玄经》曰：教而不倦，所以治民也。贤师良友，舍而为非者寡矣。不爱其资。《南华经》曰：盖师是而无非，师治而无乱乎？是明天地之理，万物之情也。虽知大迷，《通玄经》曰：古人不小学，不大迷；不小惠，不大愚。末世虽知小学，大迷於道。是谓要妙。《通玄经》曰：治众之本在於一要，天下安宁，要在一人。知其雄章第二十八此章《南华经》言：古者道恶乎隐而有真伪，皆因后世五帝道隐於小成，以伪其道而不真矣。古者大道至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知仁义礼乐君子小人哉。同乎无知，其德不离；同乎无欲，则民素朴。素朴而民性淳质而自治矣。及至后世五帝蹩躠悬赘为仁，提跂骈拇为义，而天下始疑惑於书学小成之伪矣。澶漫淫声为乐，摘僻邪伪为礼，而天下始分离为律历声色之器矣。是故后世五帝大道朴散，造书利器为书器也。知其雄，《南华经》曰：五帝知其雄，造五声也。《通玄经□下德篇》曰：雷霆之声可以锺鼓象也，风雨之变可以音律知也。声可闻者，可得调也，调五音矣。守其雌，为天下溪。《南华经》曰：古者五声不乱，孰为六律？守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。《通玄经》曰：古之善为君者，法於江海无为，为天下之溪，其德不离。是以至人不见可欲，心与神处，静而体德，动而理通。知其白，《南华经》曰：五帝知其白，造五色也。明可见者，可得而蔽也。色可察者，可得而别也，别五色矣。守其黑，为天下式。《南华经》曰：古者五色不乱，孰为文彩？守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。《通玄经》曰：古者至人之治，虚无寂寞，修自然之道，漠然无为而天下和。知其荣，《南华经》曰：五帝知其荣，造律历也。《通玄经》曰：夫至大天地不能函也，至微神明不能见也。大可睹者，可得而量也，量历数矣。守其辱，为天下谷。《南华经》曰：古者白玉不毁，孰为珪璋？守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。《通玄经》曰：古之善为君者，法於江海。江海无为，为天下谷，其德乃足。不分争而财足，圣人淳朴而不散，淡然无欲而民自朴。朴散则为器，《通玄经》曰：及至五帝建律历，别五色，异清浊，味甘苦，则朴散而为器矣。立仁义，修礼乐，则德迁而为伪矣。民饰智以惊愚，设诈以攻上，天下有能持之而未能有治者也，夫智能弥多而德滋衰。《南华经》曰：古者纯朴不残，孰为牺樽？道德不废，安取仁义？情性不离，安用礼乐？后世残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，五帝之过也。圣人用之则为官长。《南华经》曰：狶韦氏得之於道，以挈天地无为；伏牺氏得之於道，以袭气母之道；神农氏得之於道，以火德王；黄帝得之於道，以登景云之天下。故大制不割。《南华经》曰：是以一人之断制天下，譬之犹一覕夫唐虞，知贤人之利天下而不知其贼天下。夫唯割也，外乎贤者知之矣。将欲章第二十九此章《通玄经》言：末世天子诸侯以天下一国为家，以万物为畜，怀天下之大，有万物之多，即气实而志骄，大者用兵侵小，小者倨傲凌下，无长久得在时，不在争，不在道，不在圣。土凝下不争高，故安而不危；水流下不争疾，故去而不迟。是以圣人无为故无败，无执故无失。夫习於行阵之事者，不知神化庙战之权。夫好兵者未尝不败，争战者未尝不失，善游者溺，善骑者堕，各以所好，反自为伤，故为者败之，执者失之，七国兵争亡天下也。将欲取天下，《通玄经》曰：国不欲贪竟得得，在天下与之，不在於自取仁义，则得。而为之兵争，《通玄经》曰：夫欲名是有而为之争之，吾见其不得已。吾见其不得已。《通玄经》曰：虽执而得之，不留也。夫名不可以求而得也，在天下与之。与之者归之天下，所归者，德也。若无德者，民不归也。不归用兵，即危道也，吾见其不得已。天下神器，《洞灵经》曰：天下之神器也，帝王之重位也。不可为也。《通玄经》曰：天下大器也，不可执也，不可为也。为者败之，《通玄经》曰：夫好名者未尝不中，善游者溺，各以所好，反自为伤，故曰为者败之也。执者失之。《通玄经》曰：夫争利者未尝不穷，善骑者坠，各以所好，反自为伤，故执者失之。故物《通玄经》曰：祸福同门，利害之反，不可不察也。或行或随，《冲虚经》曰：或长或短。或煦或吹，《冲虚经》曰：或美或丑。或强或羸，《冲虚经》曰：或怡或厉。或载或隳。《冲虚经》曰：或是或非。是以圣人《通玄经》曰：得在时不在争，治在道不在圣。土凝下不争高，故安而不危；水流下不争疾，故去而不迟。是以圣人无为，故无败，无执，故无失。去甚，《通玄经》曰：为强之本在於守弱，是以圣人守柔弗强，故能成其王，天下长久。去奢，《通玄经》曰：节用之本在於去奢，是以圣人去奢侈也，不敢骄奢，故能长久。去泰。《通玄经》曰：去．骄之本在於虚无，是以圣人去骄泰也，不敢骄溢，故能长久。以道佐人主章第三十此章《通玄经》言：七国人臣举不义之兵，至於伏尸流血，相交於前。兵革之所起，天下大乱，好勇危亡之道也。兵者，凶器。战者，危事。鸣铎以身自毁，膏烛以明自煎，武勇因强梁死，辩士因智能亡。人有横死，非命而亡，以寡犯众，以弱凌强，兵共杀之，好兵危亡之道也。今七国乱臣好兵斗战，天下大乱也。以道佐人主者，《通玄经》曰：古者人臣理国家，治境内，行道德，布德施惠，此为上也。不以兵强天下，《通玄经》曰：古者奸邪不生，安乐无事，天下和平，智者无所施其荣，勇者无所措其威，不用兵强天下。其事好还。《通玄经》曰：战国用兵而自容，邪人谄而阴谋，遽而骄主而用其＃1，乱人以成其事。师之所处，荆棘生焉。《通玄经》曰：七国举兵为难，路无缓步，田无立苗，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。《通玄经□微明篇》曰：起师十万，日费千金，师旅之后，必有凶年。故善者果而已，《通玄经》曰：甲兵之利，不足以恃强。不敢以取强。《通玄经》曰：古者勇於不敢则活。果而勿矜，《通玄经》曰：古者守柔弱不敢以自强，故能矜。果而勿伐，《通玄经》曰：勇於一能，未可广应於治也。果而勿骄，《通玄经》曰日：古之勇者不以力为暴，可谓一於道矣。果而不得已，《通玄经》曰：敌来加己，不得已而用。是果而勿强。《通玄经》曰：古兵守柔弱者，生之徒也，天下活矣。物壮则老，《冲虚经》孔子谓子路曰：由能勇而不能怯。《通玄经》曰：武勇以强梁死，辩士因智能亡。是谓不道，《通玄经》曰：人有横死，非命而亡，以寡犯众，以弱凌强，兵共杀之，兵强不道，不道早已。不道早已。《南华经》曰：不恬不愉非道也，非德也，不道早已。夫佳兵章第三十一此章《南华经》言：昔赵文王喜剑，剑士夹门三千余人，日夜相击於前，死伤者岁百余人，好之不厌，太子悝患之，请庄子说止王之好。庄子见王曰：臣有三剑，唯王所用。王曰：愿闻三剑。庄子曰：有天子剑，有诸侯剑，有庶人剑也。天子之剑匡诸侯，天下服矣；诸侯之剑四封之内无不宾服矣；庶人之剑一旦命绝，无所用於国事。今大王有天子之位而好庶人之剑，臣窃谓大王薄之。王乃芒然自失，牵而上殿，宰人上食，王三环之。庄子曰：大王安坐定气，剑事已毕奏矣。於是文王不出宫三月，剑士皆服毙其所处也。论兵有六凶，终非吉事，不可常用也。夫佳兵者，《通玄经》曰：兵者凶器，战者危事。不祥之器。《通玄经》曰：好用兵器，逆之至也。物或恶之，《通玄经》曰：兵残天下，万民骚动，杀戮无罪，民之所雠，物或恶之。故有道者不处。《通玄经》曰：君子务道德，不重用兵也。君子居则贵左，《洞灵经》曰：阳德居左。用兵则贵右。《洞灵经》曰：阴刑居右。兵者不祥之器，《通玄经》曰：故兵者，不祥之器。非君子之器，《通玄经》曰：兵者，非君子之器，非君子之宝也。不得已而用之，《通玄经》曰：用兵有五，二曰应兵，不得已而用之，谓之应兵。应兵胜，此天道之所成也。恬淡为上。《通玄经》曰：恬然无思，淡然无虑，以恬养智，恬愉无矜而得乎和。胜而不美，《通玄经□上仁篇》曰：兵杀伤人，胜而不美。兵莫毒於憯乎心，镆铘为下。而美之者，是乐杀人也。《通玄经》曰：战国不义之兵，至於伏尸流血相交，是乐杀人也。夫乐杀人者，《通玄经》曰：春秋举兵以自为者，众去之。众之所去，虽大必亡。不可得志於天下。《通玄经》曰：故为他战者不能成其王，为身求者不能立其功。吉事尚左，《南华经》曰：夫道有左。左，阳也。凶事尚右。《南华经》曰：夫道有右。右，阴也。偏将军处左，《南华经》疏云：左阳主生。上将军处右。《南华经》疏云：右阴主杀。言以丧礼处之《通玄经□上仁篇》曰：以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，《通玄经》曰：战败以悲哀泣之。战胜则以丧礼处之。道常无名章第三十二此章《通玄经》言：上古行道德者，天佑之，地助之，鬼神辅之，四夷归之，景星见，祥云布，黄龙下，甘露降，醴泉出，嘉谷秀，芝草生，连理枝，凤凰集其庭，麒麟游其郊，蛟龙宿其沼，海不波涌，河不满缢，日月星辰不失其度，风雨时顺，五谷丰登。此古行道神明感应嘉祥十瑞也。道常无名，《通玄经□道原篇》曰：古道无名者，无言也。无言者，作始也。作始者，始作结绳之朴也。朴虽小，《通玄经》曰：古人之道，心欲小也，志欲天也。心欲小者，禁微欲也；志大者，无不治也。所持甚小，所任甚大，故有道以理之法虽小足以治。天下不敢臣。《南华经》曰：古者大道至德之世，蠢动而相使不以为赐，素朴而民性得自治矣。侯王若能守，《南华经》曰：古者帝王以无为为常。万物将自宾。《南华经》曰：无为而无不为，万物自化。天地相合，以降甘露，《通玄经》曰：阴阳和合，甘雨时降。民莫之令而自均。《通玄经》曰：不言之令，古圣人所以为师。虽无一言，天下万民化。始制有名，《通玄经》曰：后世小成有名者，有言也。有言者，遂事也。遂事者，成书学之器也。名亦既有。《通玄经》曰：今人之道智欲圆，行欲方，能欲多，事欲少。智圆者无不知也，行方者有不为也，能多者无不治也，事少者约所持也。所见大者，所知小而不知失，故无道以理之法，虽大足以乱。夫亦将知止，《南华经》曰：知止乎？其所不知至，知止矣。知止所以不殆。《南华经》曰：人莫鉴於流水而镒於止水，唯止能止众止。譬道之在天下，《通玄经》曰：故道之在天下，譬犹江海不为也。犹川谷之与江海。《通玄经》曰：江海不为，能取百川，不求故能得。道德真经四子古道集解卷之四竟＃1此处疑有脱误。道德真经四子古道集解之五古襄寇才质集知人者智章第三十三此章《南华经》言：古者圣人，毁志之勃。贵富显严名利此六者，勃志也。不动胸中则正，正则虚静无为而无不为也。是以古之圣人有知人之智自知之明，有胜人之力自胜之强，有知足之富强行之志。有斯六德也，生有德业不失其所之久，死有而名不亡永传之寿。故名六德，久寿也，知人者智。知人者智，《通玄经》曰：知贤之谓智，智莫大於知人，知人则无乱政。自知者明。《通玄经》曰：爱贤之谓仁，敬贤之谓礼。胜人者有力，《通玄经□下德篇》曰：胜人者有力，能用人力者，必得人心者也。能得人心者，叉自得者也。自胜者强。《通玄经》曰：自胜者强，能强者必用人力者也。未有得己而失人者也，未有失己而得人者也。知足者富。《通玄经》曰：足用之本在於省俭，不须财而富。强行者有志。《通玄经》曰：古者不以贱为危，不丑穷，无人非。不失其所者久。《通玄经》曰：故知生之情者，不务生之所无以为，知命之情者，不忧命之所无奈何。死而不亡者寿。《通玄经》曰：，君子虽死亡，其名不灭。名声传於后世，何往而不寿。大道泛兮章第三十四此章《南华经》言：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故帝王之德，配天地之富贵，此古圣人乘天地之富贵，驰养万物而用人群爱养之道也。经不为大#1，万物归之，故能成其天下之大，遵道养民也。大道泛兮，《南华经》曰：以道泛观而万物之应备，泛爱万物，天地一体也。其可左右。《通玄经》曰：大道无所不可。可在其理，见可不趋，见不可不去。可与不可，相为左右，相为表里。万物恃之《南华经》曰：夫道韰万物而不为戾，泽及万世而不为仁。以生而不辞，《通玄经》曰：夫道者，万物恃之以生，莫知其德。功成不名有。《通玄经》曰：大常之道，生物而不有，莫知其德。爱养万物而不为主，《通玄经》曰：大常之道，收藏畜积而不加富，布施禀受而不益贫，爱养万物而不为主。常无欲，可名於小；《南华经》曰：刻雕万物众形而道不为巧作，不为而自成。万物归之不为主，可名於大。《通玄经》曰：大常之道，化成而不宰。《洞灵经》曰：道者不为谋府，不为事官，其功至妙，不为功主。是以圣人《通玄经》曰：是以圣人以道泛爱，爱下故能成其大。终不为大，《通玄经》曰：古之善为君者，法於江海。江海爱下，终不为大，百川归之，故能成其大。故能成其大。《南华经》曰：夫道惠施以此，为大观於天下。执大象章第三十五此章《南华经》言：上古神农之世，卧则居居，起则于于，民知其母不知其父，与麋鹿共处，耕而食，织而衣，无有相害争竞之心，此大道之世，至德之隆也。执道安泰，天下太平也。执大象，《通玄经》曰：执道者，德全。德全者，圣人之道也。古者三皇得道之统立於中央，无为为之而合乎道，无为言之而通乎德。天下往。往而不害，《通玄经》曰：古者灾害不生，祸乱不作，天下和平，治之本也。安平泰。《南华经》曰：古者智谋不用，必归其天，此之谓太平，治之本也。乐与饵，《南华经》曰：甘其食，乐其俗。过客止。《南华经》曰：安其居。《通玄经》曰：古圣人之牧民也，使各便其性，安其居处，无由相过。道之出口，《通玄经》曰：夫道不可以辩言，言而非道也。古道不言而治。淡乎其无味。《通玄经》曰：夫道者淡然无欲，漠然无为，淡兮无味，不虑而得。视之不足见，《通玄经》曰：夫道不可以明见，见而非也。任目而明视者，劳心而不明。待目而照见，其於为治，难矣。视知其明谓之失道，古者不视而见。听之不足闻，《通玄经》曰：夫道不可队聪闻，闻而非也。以耳听治，苦心而无功。待耳而聪听，其於为治，难矣。听知所闻谓之失道，古者不听而聪。用之不可既。《通玄经》文子问曰：王者得其百姓欢心，为之奈何？老子曰：若江海即是也。淡乎无味，用之不既，先小而后大。将欲歙之章第三十六此章《南华真经□胠筐篇》言：善人不得圣人之道不立，盗贼不得圣智之道不行；天下之善人少，而不善人多，则圣知之利天下也少，而害天下也多。鲁酒薄而邯郸围，圣人生而大盗起；故掊击缄縢扃鐍之圣智，纵舍斗斛权衡之盗贼，而天下始治矣。故曰：鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。斗斛权衡之器生盗窃也。将欲歙之，必固张之；《南华经》曰：后世虽重圣智而治天下，则是重利盗窃也。为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之。将欲弱之，必固强之；《南华经》曰：后世圣人生智而大盗起，为之权衡以称之，则并与权衡而窃之。将欲废之，必固兴之；《南华经》曰：古者圣人而智已#2死，则大盗不起，天下平而无事。后世为之符玺以信之，则并与符玺以窃之。将欲夺之，必固与之。《南华经》曰：后世圣人若智不死，大盗不止，为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。是谓微明。《通玄经□微明篇》曰：道可以阴，可以阳，可以幽，可以明。约而能张，幽而能明，含阴吐阳，而章三光，先敬小微，然后大明。柔弱胜刚强。《通玄经》曰：道可以弱，可以强，可以柔，可以刚。柔而能刚，弱而能强，始於柔弱，成於刚强，积柔成刚，积弱成强。鱼不可脱於渊，《南华经》曰：夫函车之兽介而离山则不免网罟之患，吞舟之鱼砀而失水则蝼蚁苦之，故禽兽不厌高，鱼鳖不厌深。若泉乾涸，鱼相处於陆地，相呴以湿，相濡以沬，不能救涸，不如相忘於江湖。鱼相造乎水，相造乎水者，穿池而养给，故曰鱼不可脱於渊。国之利器，《南华经》曰：后世圣人者，天下之利器也，非所以明天下之圣智生盗窃也。若窃仁义并斗斛权衡符玺珠玉之利者，虽有轩冕之赏弗能劝，斧钺之威弗能禁。此重利盗贼而使不可禁者，是乃后世圣人利器教民之过也。圣人不厌朴，不如相忘於道术。人相造乎道，相造乎道者，无事而生定，故曰国之利器，不可以示人。不可以示人。《南华经》曰：绝圣弃智，大盗乃止#3；擿玉毁珠，小盗不起#4，焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争。不可以示人。道常无为章第三十七此章《南华经》言：夫一道无为，覆载万物者也，洋洋乎大哉，是故君子不可以不剖心无为於道焉。无为为之之谓大，无为言之之谓德，大德而已矣。古者无为自化，天下大治也。道常无为，《通玄经》曰：无为者，道之常也。而无不为。《通玄经》曰：大道无为，万物自生而无不为。侯王若能守，《南华经》曰：君子临莅天下，莫若无为也。无为也，而后安其性命之情。万物将自化。《南华经》鸿蒙谓云将曰：汝徒处无为，而物自化。化而欲作，《通玄经》曰：民欲作动者，信令殊也。不诚心於道，令勤於上，不应於下。吾将镇之以无名之朴。《通玄经》曰：古之圣人以道镇之，在上无为，民化如神。无名之朴，亦将不欲。《南华经》曰：万物殊理道不私，故无名。无名，故无为。上无为也，下亦无为也。不欲以静，《通玄经》曰：古之善为君者，无为也。无为者，守静也，守静能为天下王。天下将自正。《通玄经》曰：上反清静，物将自正。上德不德章第三十八此章《南华经□智北游篇》言：上古圣人行不言之教，无为而天下治，故三皇道不可致，五帝德不可至，三王仁可为也，商周义可亏也，五霸礼相伪也，七国兵相乱也。故曰失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，失礼而后兵。夫礼者，五常之末，道之华，忠信之薄而乱之首也。上德不德，是以有德。《通玄经□上德篇》曰：高莫高於天也，天道无为尊高，圣人法之，天下定矣。天道，上德也，上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。《通玄经》曰：下莫下於地也，人道有为卑下，君子体之，天下乱矣。人道，下德也，下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，《通玄经□上仁篇》曰：上古三皇上德无为者，天下归之。下德为之而有以为。《通玄经》曰：后世五帝下德有为者，四海归之。上仁为之而无以为，《通玄经》曰：三皇上仁者，海内归之。上义为之而有以为。《通玄经》曰：商周上义者，一国归之。上礼为之而莫之应，《通玄经》曰：五霸上礼者，一乡归之。则攘臂而仍之。《通玄经》曰：七国无此道德仁义礼五者，民不归也。不归用兵，则攘臂而仍之，天下大乱。故失道而后德，《南华经》曰：五帝失道而后用德，德不可至也。失德而后仁，《南华经》曰：三王失德而后用仁，仁可为者也。失仁而后义，《南华经》曰：商周失仁而后用义，义可亏也。失义而后礼。《南华经》曰：五霸失义而后用礼，礼相伪也。夫礼者，《通玄经》曰：末世为礼者，浅行之谓之仁义，薄行之谓之礼智，浅行之则薄得福。夫礼者，实之文也。《南华经》曰：圣人行不言之教，道不可致，德不可至，仁可为也，义可亏也，礼相伪也。夫礼者，道之华也。忠信之薄，《通玄经》曰：末世修仁义则正一国，修礼乐则正一乡，德薄者小。而乱之首。《通玄经》曰：五霸用礼为兵，主为乱首。《南华经》曰：夫礼者，而乱之首也。前识者，《通玄经》曰：古之为道者，深行之谓之道德，浅行之则厚得福，尽行之天下服。道之华，《通玄经》曰：古者修道德则正天下，德厚者大也。而愚之始。《通玄经》曰：五帝用德道先称，古虽愚而德有余。《南华经》曰：古者至德之世，其行徐徐，其觉于于。是以大丈夫，《通玄经》曰：是以大丈夫恬然无思，淡然无虑，行乎无路，游乎无怠，出乎无门，入乎无房，属其精神，偃其知见，则内修其本，不外饰其末，道德无为也。处其厚不处其薄，《通玄经□上仁篇》文子问：仁义礼何以生乱，为薄於道德也？老子曰：为仁者必以人道哀乐论之，为义者必以人事取与论之。四海之内，哀乐不能徧，竭府库之财货，不足以赡万民骄奢。故知不如修道而行德，因天地之性，万物自正而天下赡。仁义因人情而附，故薄之也，是以大丈夫处其厚，不处其薄。居其实不居其华。《通玄经》文子问师曰：后世仁义礼何以用兵刑，为薄於道德？老子曰：古者循性而行谓之道，得其天性谓之德，道德淳厚，不用兵刑也。后世德性失，然后用仁义，仁义浇薄，用兵刑也。是以大丈夫居其实，不居其华。故去彼取此。《通玄经》曰：故去彼取此，天殃不起。得於此者忘於彼，则咎去福来。昔之得一章第三十九此章《通玄经》言：太古圣人修足誉之德，不求人之誉，己所以得天下者，非谓其履势位称尊号也，言善运天下之心，得天下之力也。后世有南面之名，无一人之誉，而失天下也。桀纣不为王，汤武不为放。古者圣人天下数誉而不益善，至誉无誉，得至道之要也。体天无誉，天下长久也。昔之得一者：《冲虚经》曰：道无形埒，一气九变，复变而为一。一者，天地人物形变之始也。天得一以清，《南华经》曰：天无为以之清。地得一以宁，《南华经》曰：地无为以之宁。神得一以灵，《南华经》曰：夫恬淡寂寞、虚静无为者，此养神之道也，则忧患不能入，邪气不能袭，年寿长矣。昔广成子得之於道，千二百岁而形容未尝衰。谷得一以盈，《通玄经》曰：百川并流，不注海者不为谷。河海之源渊，流而不歇。万物得一以生，《南华经》曰：万物不得不昌，此其道与？侯王得一以为天下正。《洞灵经》曰：古者侯王不贵其仪，不采其誉，可谓有识者也。其致之，《南华经》曰：政一则不二。天无以清将恐裂，《通玄经》曰：天二气则成虹，阳不能常。且冬且夏，月不知昼，日不知夜。地无以宁将恐发，《通玄经》曰：地二气则泄藏，阴不能常。神无以灵将恐歇，《通玄经》曰：人二气则生病，形劳而不休则歇，神用而不已则灭，神伤於喜怒思虑之患者，神尽而形毙矣。《南华经》曰：形劳而不休则弊，神用而不已则劳，劳则竭，竭则灭矣。谷无以盈将恐竭，《通玄经》曰：沟池涝则溢，旱则枯，川竭而谷虚，丘夷而渊塞。万物无以生将恐灭，《通玄经》曰：物之生也，草木英华；物之死也，草木枯槁。侯王无以贵高将恐蹙。《通玄经》曰：在上不骄，高而不危，满而不溢，所以长守富贵。若高危满溢，不能长久。故贵以贱为本，高以下为基。《通玄经□符言篇》曰：人有三怨，不知之乎？爵高者人妬之，官大者主恶之，禄厚者人怨之。夫爵益高者意益下，官益大者心益小，禄益厚者施益博，修此三者怨不作，故贵必以贱为本，高必以下为基。是以侯王自谓孤寡不谷，《通玄经□道原篇》曰：圣人自谓孤寡不谷，归其本根。此其以贱为本邪？非乎？《通玄经》曰：志弱而事强，托小以包大，圣人法道之损者，所以自贱也。损则大，天下长久，此天道之所成也。故致数誉无誉，《南华经》曰：上古圣人并包天地，泽及天下，而不知其谁氏，是故生无爵，死无谥，实不聚，名不立，此之谓大人。天下数誉而不加善恶，识所以贵哉，至誉无誉矣。不欲碌碌如玉，珞珞如石。《通玄经□符言篇》曰：古者无为尸名，不为谋府，不为事任，不为智主，藏於无形，行於无怠，不为福先，不为祸始，始於无名，动於不得。己欲福先无视，欲利先远害，故无为而宁者，失其所宁即危，无为而治者，失其所治即乱。故不欲碌碌如玉，珞珞如石。反者道之动章第四十此章《南华经》言：至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者阴阳交通成和，而万物生焉。或为之纪而莫见其形，消息盈虚，一晦一明，日改月化，日有所为而莫见其功，生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知其所穷。夫天地寒暑，乃道阴阳之动用，生化万物之有无也。反者道之动，《通玄经》曰：阴气胜变为阳，反者道之动也。弱者道之用。《通玄经》曰：阳气胜变为阴，弱者道之用也。天下之物《通玄经》曰：天地之道，有无相生，万物化也。《冲虚经》曰：万物生化，出入化机，常生常化。生於有，《通玄经》曰：万物动而与阳同波，万物生也。《冲虚经》曰：万物有生，皆出於机而常生也。万物生者，不得不生。终者，生之必生者也。有生於无。《通玄经》曰：万物静而与阴同德，万物化也。《冲虚经》曰：万物有化，皆入机而常化也。万物化者，不得不化。生者，化之必终者也。道德真经四子古道集解卷之五竟#1经不为大：『经』疑为『终』。#2圣人而智已死：『而智』二字疑衍。#3大盗乃止：原本作『大盗乃至』，据清刊本改。#4小盗不起：『盗』原作『道』，据清刊本改。6-道德真经四子古道集解卷之六道德真经四子古道集解卷之六古襄寇才质集上士闻道章第四十一此章《南华经》言：古者言恶乎隐而有是非，皆因周学，言隐於文华，故有儒墨之是非，儒墨是非之彰也，道之所以亏也。周世天下儒墨之治方术者多矣，皆以其有为，术学乱於天下不可加矣。古之所谓道术者，果乎隐於儒学诸子。有刻意尚行，离世异俗，高论怨诽为亢而已矣，此山谷之士，非世之人枯槁赴渊者，夷齐、屈原之所好也。有语仁义忠信恭俭推让为修而已矣，此平世之士，教诲之人游居学者，孔子、孟轲之所好也。有语大功，立大名，理君臣，正上下为治而已矣，此朝廷之士，尊主强国之人致兼功并者，伊尹、周公之所好也。有就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣，此江海之士，避世之人闲暇者，巢父、许由之所好也。若夫古士不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，无不忘，心清静也，无不有，道无为也，淡然无极而众美从之，此天地无为之道，圣人清静之德，天下大治也。上士闻道，勤而行之；《通玄经》曰：上古法天无为，法天者，治天地之道也，清静无为是谓天道也。中士闻道，若存若亡；《通玄经》曰：中世尚贤形教，尚贤者，疑惑之原也。中世守德而不怀道，道灭而德兴。下士闻道，大笑之，《通玄经》曰：下世任臣才学，任臣者，危亡之道也。下世绳绳，唯恐失学。《南华经□秋水篇》言：北海若谓河伯曰：伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，此其自多於学，以笑道无为之少，不似尔河伯自多於水，以笑北海之少乎？夫井蛙不可以语於海者，拘於井之墟也；夏虫不可以语於冰者，笃於夏之时也；曲士不可以语於道者，束於学之教也。今尔出於泾河涯泪，观於大海，乃知尔丑，尔将何与语大理矣。天下之水莫大於海，万川归之，不知何时止而不盈，尾闾泄之，不知何时已而不虚。春秋不变，水旱不知。此其过江海之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形於天地而受气於阴阳，吾在天地之间，犹小石小木之在大山。方存乎见少，又奚敢以自多。计四海之大在天地之间也，不似迭空之在大泽，岂足为大乎？计中国之多在海内也，不似稊米之在太仓，岂为多乎？计人物之多在九州也，不似毫毛之在马体，岂足多乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此大小各有限矣。以其至小求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知天地之足以穷至大之域？夫自细视大者不尽，岂不自失乎。不笑不足以为道。《南华经》辩士公孙龙问於魏公子牟曰：龙少学先生之道，长而明仁义之行，合同异，离坚白，穷众口之辩，以笑庄子之言，茫然异之。公子牟隐几大息，仰天而笑曰：子独不闻坎井之蛙乎？谓东海之鳖曰：吾乐大与，夫子奚不来入观之？东海之鳖左足未入，而右膝已絷矣，於是逡巡而却，告蛙吾之海曰#1：夫千里之远，不足以举其大，千仞之高，不足以极其深。於是坎蛙闻之适适然自惊，规规然自失。观於庄子极妙之言，尔自适一时之利者，是非坎井之蛙与？子乃规规然而求之以察，索之以辩，是真用管窥天，用锥指地，不亦小乎？#2往矣。公孙龙口呿而不能合，舌举而不能下，乃逸而走。建言有之：《南华经》盗跖谓孔子曰：且吾闻之古者耕而食，织而衣，无有相害兵杀之心，此至德之隆，天下太平也。然而黄帝不能致德，与蚩尤战於涿鹿之野，流血百里。唐虞作，立群臣，汤放其主，武王杀纣。自是之后，以强凌弱，以众暴寡。汤武已来，皆乱人之徒也，岂足贵尚哉？今子修文武之道，掌天下之辩，以教后世，缝衣浅带，浇薄不淳，失其古朴，天下为乱矣。明道若昧，《南华经》曰：古之士内直道善无为者，与天为徒。今之士外曲礼敬有为者，与人为徒。进道若退，《南华经》曰：古之士无为治其内，而不有为治其外。今之士有为治其外，而不无为治其内。夷道若颣，《南华经》曰：古之人外化而内不化，无为守其内而不为其外。今之人内化而外不化，有为守其外而不守其内。上德若谷，《通玄经》曰：古之士味道不舍也，今之士舍道不味也。释道而任学者危，弃德而用才者困。大白若辱，《通玄经》曰：上古之士大白若辱，明白太素，无为复朴。今下世之士，以聪明为治者，劳心而不明以智虑为治者，苦心而无功。广德若不足，《南华经》曰：上古之士盛德若不足。《通玄经》曰：上士广德若不足也。今士不达真道者，虽智统天地，明辩日月，辩解连环，辞润金石，犹无益於天下。夫察於刀笔之迹者，不知无为治乱之本。建德若偷，《通玄经》曰：上古无为者，即无事累。无累之人，即天下为形影相随无为矣。下世之士，目察秋毫之末者，耳不闻雷霆之声；耳调金石之音者，目不见太山之形。故小学有所志，则大道有所忘。质直若渝，《通玄经》曰：今上观至人之伦，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞，羞耻不治也。大方无隅，《通玄经》曰：上古之士，道至大者无规矩。后世以仁义礼乐为规矩，而知规矩之所用者能治人。上用规矩者，下亦有规矩之心巧之具也，而．非所以治矣。大器晚成，《通玄经》曰：上古之士，德至大者无器用，大正不险，故民易导。后世小辩害道，小能丧德。夫通於一学，察於一能，可以曲说，未可广应於教治也。大音希声，《通玄经》曰：上古之士，道至大者无音声，至终复朴，民无为匿。后世小善破治，小技丧朴。夫辩於一辞，审於一技，可以曲说，未可广应於治教也。大象无形，《通玄经》曰：上古之士，朴至大者无形状，清目不视，静耳不听，闭口不言，委心不虑，弃聪明，反太素，休精神，去智故，无好憎，是谓大通。道隐无名。《南华经》曰：夫尊古而卑今，学者之流也，且以狶韦氏之流观今之世，其孰能不僻学？唯古至智厚德至人，乃能游道於世而不僻学，顺人无为而不失己性，彼教不学於智，承意於道，不彼於学。《通玄经》曰：幽隐玄默，无为而治，不知所为而功自成者，圣人之道也。夫唯道，《通玄经》曰：所谓古真人者，性合乎道也，治其内不治其外，以游天地之根，芒然彷徉乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，机械智巧不载於心，不学而知，不视而见，不为而成，不治而辩，逍遥无为也。天下自化，此真人之游纯粹素道。善贷且成。《南华经》老聃谓阳子居曰：明王之治，功盖天下而似不自己为也，化贷万物而民弗恃，不有显名使物自喜，立乎不侧而游於道，无有者也。古者至人立於不贷之圃，逍遥无为也。不贷者，无出也，不推於物矣。道生一章第四十二此章《通玄经》言：夫道者，原产有始，始於柔弱，成於刚强。欲刚者必以弱守之，积弱成强。观其所积，以知存亡。太古圣人以道镇之而损冲气，守柔弗强，以功名自化，故能成其王。《南华经》曰：古圣毁志之勃，严恶二者，勃志也，不动胸中则正，正则虚静无为而不为#3；故作是章戒王禀道谦和也。道生一，《通玄经□九守篇》曰：天地未形，窈窈冥浑而为一，寂然澄清者，道也。道生一，天也，清微为天。一生二，《通玄经》曰：一生二，地也，重浊为地。二生三，《通玄经》曰：二生三，人也，精气为人。三生万物。《通玄经》曰：三生万物，粗气为虫，刚柔相成，万物乃生。万物负阴而抱阳，《通玄经》曰：万物负阴而抱阳，是以木实生於心，草实生於英。冲气以为和。《通玄经》曰：冲气以为和，和居中央，是以胎卵生於中央。《南华经》曰：万物以形相生，九窍者胎生，八窍者卵生。《冲虚经》曰：冲和气者为人。人之所恶，《通玄经》曰：小人情性，皆好强而恶弱，好刚而恶柔，而不知失。唯孤寡不谷，《通玄经□道原篇》曰；王公有功名，孤寡无功名，守谦损也。而王公以为称。《通玄经》曰：古者圣人日损冲气，不敢自满，日进以谦，功德不衰，天道然也。故物或损之而益，《通玄经□符篇》曰：德少而宠多者讥，才下而位高者危，无大功而有厚禄者微，故物或益之而损，损之而益。益之而损。《通玄经》曰：福莫大於无祸，利莫大於不丧，故物或益之而损，损之而益。人之所教，《南华经》曰：儒曲礼：敬者所教，谦损也。我亦教之。《通玄经》曰：柔弱者生之徒也，柔弱为上。强梁者，不得其死，《通玄经》曰：末世而志强梁之气，故不能久，强梁者死。吾将以为教父。《通玄经》曰：刚强者，死之徒也，刚强为下。天下之至柔章第四十三此章《南华经□天道篇》言：夫虚静恬淡，寂寞无为，纯粹素朴者，此天地之平而道德之至，万物之本也。明此无为以南面，陶唐为君也；明此无为以北面，虞舜为臣也。圣王以此无为处於君上，帝王天子之德也；老聃以此无为处於臣下，玄圣素王之道也。逸士以此虚静退居而闲游江海，山林之士服；士人以此恬淡进为而抚世，则功大名显天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美，故老圣言：吾是以得知无为之有益，不言之教，无为之益，天下希及之矣。无为有益也。天下之至柔，《通玄经》曰：天下之至柔，驰骋天下之至坚。驰骋天下之至坚。《南华经》曰：水流乎无形，发泄乎太清。夫水之汋也，无为而才自然矣。无有入於无间，《通玄经》曰：无有入於无间。《南华经》曰：天门者，无有也。万物出乎无有，有不能以有为有，有必出乎无有，而无有一，无有出，无本入无窍。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而无见其形，是谓天门。吾是以知《南华经》曰：老聃无为处於臣下，玄圣素王之道也。无为之有益。《通玄经□自然篇》曰：天地之道，无为而备，不求而得，吾是以知其无为而有益也。不言之教，《南华经》曰：上古圣人行不言之教，立不教，坐不议，虚而往，实而归，故有不言之教，无为而心成者也。大道不称，大辩不言。无为之益，《南华经》曰：玄古之君，天下无为也，天德而已矣。无为为之谓天，无为言之谓德。上无为也，下亦无为也。天下希及之。《通玄经》曰：有益之本在之无益，故无益於治，有益於乱者，玄圣不为也。名与身章第四十四此章《南华经》言：不仁之人而贪富贵名利之惠，反以害其身。楚威王闻庄周贤，使使厚币之，许为相，庄周谓楚使曰：千金，重利，卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，食以刍菽，及其牵而入於太庙，虽欲为孤犊，其可得为乎？子亟去，无污我。有国者羁，终身不仕，自快无为之道焉。鲁君闻颜阖得道之人也，使人以币先焉，颜阖不受，真恶富贵也。故曰：道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以治天下。由此观之，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养生也。今世俗之君子，多危身弃生以殉物於名利，岂不悲哉。今且有人於此以隋侯之珠弹千仞之雀，世必笑之，是何也？则其所用者重，而所要者轻也。夫生者岂特隋珠之重哉，名利丧身也。知足不辱，知止不殆，可以长久，故作是章焉。名与身孰亲？《南华经》曰：伯夷、叔齐、鲍焦、介子推，此四子者，重名轻死。身与货孰多？《南华经》曰：昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，故龙逢斩，比干剖，苌弘胣，子胥糜。此四子之贤是好名利者也，而身不免乎戮。得与亡孰病？《南华经》曰：此其伯夷、叔齐、比干、子胥之属，所以论长生安体乐意之道，不亦远乎？是故甚爱必大费，《通玄经》曰：虎豹之文来射，猨狄之捷来格，鸣铎以声自毁，膏烛以明自煎。武勇因强梁死，辩士因能亡。多藏必厚亡。《南华经》曰：山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故剥之，漆可用，故割之。人皆知桂漆有用割剥亡身，而不知栎树无用之用得终天年。知足不辱，《南华经》曾子曰：天子不得臣，诸侯不得友。养志者忘名，养形者忘利，致道者忘心。知止不殆，《冲虚经》曰：不贪货，何羡利？不贪贵，何羡名？此之谓顺民。《南华经》曰：名利二者，勃志也。不动胸中则正，正则虚静无为而无不为也。可以长久。《通玄经》曰：璧瑗之器，礛P之功也；镆铘断利，砥砺之力也。狡兔死而猎犬烹，高禽尽而良弓藏，敌国灭而谋臣亡。功遂身退，天道然也，可以长久。大成若缺章第四十五此章《南华经》言：天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主惟君。君原於德而成於天，故曰：玄古之君，天下无为也，天德而已矣。是以太古圣人大巧若拙，大辩若讷，体道清静无为，为天下之正，教其用无穷，故能长久，故作是章焉。大成若缺，《通玄经》曰：天圆不中规，地方不中矩，道至大者无规矩。其用不弊。《通玄经》曰：清静者，道之鉴也；清虚者，天之明也；一而不变，静之至也。大盈若冲，《通玄经》曰：天正不中钩，地直不中绳，德至大者无钩绳。其用不穷。《通玄经》曰：无为者，道之常也。无为为之之谓天，天德而已矣。大直若屈，《南华经》曰：古者天下有常然之道，曲者不以钩，直者不以绳，大直若屈。大巧若拙，《南华经》曰：古者天下有常然之德，圆者不以规，方者不以矩，大巧若拙。大辩若讷。《南华经》曰：大道不称，大辩不言，大辩若讷。躁胜寒，《通玄经》曰：阳气胜变为阴，故巧不可盈。静胜热，《通玄经》曰：阴气胜变为阳，故辩不可极。清静天下正。《通玄经》曰：古圣无为者，守静也，守静能为天下正。天下有道章第四十六此章《通玄经□上义篇》言：古之用兵者，非利土地而贪宝赂也，时有危亡，平乱为民除害也，以危为宁矣。赤帝为大灾，故黄帝擒之。共工为水害，故颛顼诛之。今七国无道，贪叨多欲之人残贼天下，万民骚动，莫宁其所。有则制之以兵革，戎马生於郊，天下大乱也。天下有道，《通玄经□精诚篇》曰：夫古之召远者，使无为焉，亲近者，言无事焉，唯暗行於道者，能有之也。却走马以粪。《通玄经□精诚篇》曰：却走马以粪，车轨不接於远方之外，是谓坐驰陆沉。天下无道，《通玄经》曰：春秋天下无道，则乱为兵主。戎马生於郊。《洞灵经》曰：今春秋人主有道者寡，无道者众，不可舍本事末，以为战也。罪莫大於可欲，《通玄经》曰：罪莫大於无道。争小故不胜其心谓之忿兵，故忿兵败，此天之道也。祸莫大於不知足，《通玄经》曰：祸莫大於无德。利人土地欲人财货谓之贪兵，故贪兵死，此天之道也。咎莫大於欲得。《通玄经》曰：咎莫大於无德。恃其国家之大，矜其人民之众，欲见贤於敌国者，谓之骄兵，故骄兵灭，此天之道也。故知足之足，常足矣。《通玄经》曰：古者养生知足，即罪不累也。不出户章第四十七此章《通玄经》言：古者人君教不出户，以知天下之治者，因物以识物，因人以知人，修之身然后可以治民，居家理治然后可移於官长，天下治也。后世令出弥远，天下烦乱，知治弥少者，不修本身也。是以古之圣人无为，修本身正，不令而行，不行而知，不见而名，不为而成，天下自治也。不出户，知天下，《通玄经□精诚篇》曰：古者教不出户以知天下治者，此言精诚无为发於内也。《南华经》曰：古之人无为治其内，而不治其外。不窥牖，见天道。《通玄经》曰：不窥於牖以见天道，此言神气清静动於天也。其出弥远，《通玄经□九守篇》曰：其出弥远其知弥少者，此言精神有为，不可使外淫也。《南华经》曰：今之人有为治其外，而不治其内。其知弥少。《通玄经》曰：精诚越於外，智虑荡於内者，不能治。形神之所用者远，则所遗者近，其知弥少。《南华经》曰：今之人有为守其外，而不为其内。是以圣人，《通玄经》曰：不令之本，在於正身。不行而知，《通玄经》曰：古圣人修本，身不令而禁，不施而仁，不行而知。不见而名，《通玄经》曰：古圣人修本，身不视而明，不听而聪，不见而名。不为而成。《通玄经》曰：古圣人修本，不言而信，不求而得，不为而成。为学日益章第四十八此章《南华经》言：古者三皇，民结绳而无文，若此之时，天下太平则至治矣，此为道之治也。今遂至使民延头举踵而听学，曰某处有贤者，羸粮而趋学，则内弃其亲而外去其主之事，故兵马足迹接连乎诸侯之境，车轨辙结连乎千里之外，天下大乱。此为学之乱，则是上好学知之过也。夫好智之乱天下也，自三王以下者，尚文学是矣。舍夫种种淳朴之民，而悦夫役役劳学之佞，释夫恬淡无为之道，而悦哼哼华诞之意，哼哼华诞之词，末学纵横已乱於天下矣。为学日益，《通玄经》曰：周世博学多文，不免於乱。今以小学为教，不得大道清明立圣，专守文法，其於为治难矣。为道日损。《南华经》曰：古之为道者日损。损之又损，《南华经》曰：损之又损之。以至於无为。《南华经》曰：以至於无为。无为而无不为。《南华经》曰：无为而无不为，上无为也，下亦无为也。取天下常以无事，《通玄经》曰：古之善为君者，取天下而无事。省事之本，在道日损。及其有事，《通玄经》曰：木生虫，还自蠹；人生事，还自贼。各以所好，反自为伤。以学生事，又以事止事，譬犹挠水而欲求清也，难矣，不足以取天下。不足以取天下。《通玄经》曰：位高者事不可烦，事烦难治，不足以取天下。道德真经四子古道集解卷之六竟#1告蛙吾之海曰：『吾之海』应在下句『夫』字后。#2往矣：疑作『子往矣』。#3不为：疑作『无不为』。7-道德真经四子古道集解卷之七道德真经四子古道集解卷之七古襄寇才质集圣人无常心章第四十九此章《通玄经》言：后世悬法设赏而不能移风易俗者，有为政刑不守道也。古者圣人听其音则知其风，观其乐则知其俗，见其俗则知其化，识通其道，虽无一言，天下万民与之皆化者，求之一人，善信於道，太上神化也。故曰：圣人无常心，以百姓心为心。保民如赤子，天下皆归矣。圣人无常心，《通玄经》曰：古圣人之心，日夜不忘欲利人，其泽之所及，以远四海矣。以百姓心为心。《通玄经》曰：圣人在上则治，在下则民慕其意。善者吾善之，《通玄经》曰：古者圣人见善如不及，见不善如不祥，教不下堂而匡天下，民化迁善者，求之一人之己善也。不善者吾亦善之，德善。《通玄经》曰：古之君人者，以得为在民，以失为在己，退而自责。信者吾信之，《通玄经》曰：信，君子之言，忠，君子之意，忠信形於内，感动应於外，贤圣之化也。古者圣人教不下席而匡天下，民化如神者，求之一人之己信也。不信者吾亦信之，德信。《通玄经》曰：古之君人者，以正为在民，以枉为在己，退而自责。圣人在天下，《通玄经》曰：治民之本务在安人。《南华经》曰：古之君人者，见一人有失其形者，退而自责。惵惵，为天下《通玄经》曰：古者至人精诚内形，德流四方，见天下有利也，喜而不忘，见天下有害也，忧若有丧。浑其心，《通玄经》曰：故乐以天下，忧以天下，然而不王者未之有也。百姓皆注其耳目，《通玄经》曰：夫忧民之忧者，民亦忧其忧；乐民之乐者，民亦乐其乐。圣人皆孩之。《通玄经》曰：上视下如子，下视上如父，上视下如弟，下视上如兄。视下如子叉王天下，视上如父又正天下，视下如弟即不以难为之死亡。出生人死章第五十此章《通玄经》言：今七国君臣出生入死，知土地之宜，习险隘之利，明苛政之变，察行阵之事，白刃合，流矢接，与死扶伤，流血千里，暴骨满野，胜败两亡，兵为死地，非善摄生徒也。盖闻古之善统摄其生徒者，无甲兵之死地，可谓善矣。今七国甲兵为之死地也。出生入死，《洞灵经》曰：有人於兵，能生死人。善用之则为福，不善用之则为祸。生之徒十有三，《通玄经》曰：人有横死，非命而亡。以寡犯众，以弱凌强，兵夫杀之。死之徒十有三，《通玄经》曰：善兵者杀，各以所好，反自为伤。杀人一万，自损三千。人之生，《洞灵经》曰：人之情性，欲生而恶死。动之死地，《通玄经□上仁篇》曰：兵杀伤人，故曰死地。亦十有三。《冲虚经》曰：兵为死地，而战死者太半。夫何故？《通玄经□九守》曰：夫七国之民所以不能终其天年者，何故也？皆因兵杀之尔。以其生生之厚。《通玄经》曰：故者以其生生之厚。盖闻善摄生者，《冲虚经》曰：其齐欲摄生，亦不假禽兽，熊罴虎豹为其帜而智於人也。陆行不遇兕虎，《南华经》曰：夫水行不避蛟龙者，渔父之勇也；陆行不避兕虎者，猎夫之勇也。入军不被甲兵。《南华经》曰：白刃交於前，视死若生者，烈士之勇也。兕无所投其角，《南华经》曰：古者至德之世，禽兽成群，是故禽兽可系羁而游，不伤人也。虎无所措其爪，《南华经》曰：古者至德之世，同与禽兽居，是故禽兽可攀援而窥，不害人也。兵无所容其刃。《通玄经》曰：古者奸邪不生，安乐无事，天下和平，智者无所施其策，勇者无所措其威。夫何故？《通玄经》曰：夫古者强不掩弱，众不暴寡，民保命而不夭者，何故也？皆因太平无兵战矣。以其无死地。《通玄经》曰：古者灾害不生，祸乱不作，天下太平，以其无死地。道生之章第五十一此章《南华经》言：形非道不生，生非德不明，故道长乎性，德乎命。夫道德者，以天地为大炉，造化为大冶，以阴阳为炭，四时为候，陶铸万物者也。春气发而百草生，正得秋而万宝成。金石不得不鸣，为藏道气也。万物不得不昌，此其道与？刻雕万物众形而道不为巧作。天门者，无有也。万物出乎无有，万物有乎生，而莫见其根，有乎出，而莫见其门，有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而不见其形，是谓之天门。天不产，万物育，地不长而万物化，天地无为也，而万物无不为也。道生万物也。道生之，《通玄经》曰：夫道者，所以相生长也。不生不长，万物不能遂长，生之长之，此之谓大道生万物也。德畜之，《通玄经》曰：夫德者，所以相畜养也。不畜不养，万物不能遂成，畜之养之，此之谓天德养万物也。物形之，《通玄经》：天运四时，雨露时降，生万物也。势成之。《通玄经》曰：地厚载物，含藏应用，养万物也。是以万物莫不尊道而贵德。《通玄经》曰：物生者，道也。物长者，德也。道之存生，德之安形，道德者，万物之父母也。道之尊，德之贵，《通玄经》曰：夫道者，民之所尊也。德者，民之所贵也。夫莫之爵，《通玄经》曰：天下之所尊爵者，道也。《南华经》曰：道之所在，圣人尊之，物敢不敬乎？而常自然。《南华经》曰：天地之道，莫之为而常自然。故道《通玄经》曰：天道为文，地道为理，阴阳为纪，四时为使，命之曰道。甘雨以时，五谷蕃植，万物生成。生之畜之，《通玄经》曰：春生万物。万物春分而生，生之畜之。长之育之，《通玄经》曰：夏长万物。万物正夏而长，长之育之。成之熟之，《通玄经》曰：秋收万物。万物秋分而成，成之熟之。养之覆之。《通玄经》曰：冬藏万物。收藏畜积而不加富，布施禀受而不益贫，养之覆之。《南华经》曰：莫神於天，莫富於地，韰万物而不为义，泽及万世而不为仁。生而不有，《通玄经》曰：大常之道生物，而不有其生物也，莫见其所养而万物长，此之谓神明无为之道也。《冲虚经》曰：故万物有色者，有道色色者。万物色之所色者，彰颜色矣。而道色於万物之色者，未尝显其颜色，此道无为之职也。为而不恃，《通玄经》曰：大常之道，万物恃之以为其长物也，不见其所长而万物成，此之谓神明无为之道也。《冲虚经》曰：故万物有声者，有道声声者。万物声之所声者，闻音声矣。而道声於万物之声者，未尝发其音声，此道无为之职也。长而不宰，《通玄经》曰：大常之道，化成而不宰，莫知其德，此之谓神明无为之道也。《冲虚经》曰：故万物有味者，有道味味者。万物味之所味者，尝滋味矣。而道味於万物之味者，未尝呈其滋味，此道无为之职也。是谓玄德。《冲虚经》曰：夫道能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能圆能方，能生能死，能暑能冻，能浮能沉，能宫能商，能出能没，能玄能黄，能甘能苦，能膻能香。夫道无知也，无能也，道无为也，而万物无不知而无不能而无不为也，是谓玄德，无为之职也。天下有始章第五十二此章《南华经》言：天有六极五行，无为而治，帝王无为顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成德备，监照下士，天下载之，此谓上皇。古之王天下者，智虽落天地，不自虑也，辩虽雕万物，不自说也，能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功，守道无为而天下治也。天下有始，《通玄经□自然篇》曰：天下有始，莫知其理，唯古圣人能知。所以天地以成，阴阳以形，万物以生，道为之命，无事与言，乃无为也。以为天下母。《通玄经□精诚篇》曰：天子以天地为品，以万物为资，功德至大，势名至重，二德之美与天地配，故不可不轨大道以为天下母。既得其母，《南华经》曰：天地无为也。以知其子，《南华经》曰：而无不为也。既知其子，《南华经》：大道无为而无不为。复守其母，《南华经》曰：上守无为而物自化。殁身不殆。《通玄经》曰：无为之本务去聪明，闭四关，止五情，即与道沦，神明藏於无形，精神及於真道，段身不殆。塞其兑，《通玄经》曰：上古圣人大道无为，口当而不以言，心条通而不以思虑，直性命之情而智，故不得害也。故精留於口，即其言当，集於心，即其虑通。动天下无为，不言而公，不虑而得。闭其门，《通玄经》曰：古者圣人大道无为，耳聪而不以听，目明而不以视，忘而不为，智而不务，故精存於耳，即其听聪，存於目，即其视明。动天下无为也，不听而聪，不视而明。终身不勤。《通玄经》曰：故闭四关，即终身无患，四肢九窍不生欲病，是谓真人。开其兑，《通玄经》曰：后世小成有为，开其兑，以口言，以心虑，巧辩矫世俗也。济其事，《通玄经》曰：后世小成书学，济其事，以目视，以耳听，聪明矫世俗也。终身不救。《通玄经□上礼篇》曰：末世为礼者，雕琢人性，矫拂其情，目虽欲之禁以度，心虽乐之节以礼，人何则不本其心之所以欲，而禁其目之所欲，不原其耳目之所以欲，而防其乐之所乐，是犹圈兽而不塞其垣，禁其野心，决江河之流而塞之以手，故曰其兑，济其事，终身不救。见小曰明，《通玄经》曰：古圣人以道莅天下守微妙者，见小也。见小故能致其明，是故聪明广智，守之以愚。先王无为守天下，故能长久也。守柔曰强。《通玄经》曰：上古圣人以道莅天下守柔弱者，见小也。见小故能成其大，是故多闻博辩，守之以讷。先王无为守天下，故能长久也。用其光，《通玄经□下德篇》曰：后世用其光，是谓重伤。复归其明，《通玄经》曰：后世复归其明，重伤之人无寿类也。无遗身殃，《通玄经》曰：道有智则乱，德有心则险，心有目则眩，故嗜欲使人气淫，好憎使人精劳，不疾去之则志气日耗以老，以丧其天年而已。夫饰其外伤其内，壮其情者害其神，见其文者蔽其真。是谓袭常。《通玄经》曰：古者圣人清目不视，静耳不听，闭口不言，委心不虑，弃聪明，反太素，休精神，去智故，无好憎，大通无为，何往而不成。使我介然章第五十三此章《洞灵经》言：近古已来，天下奸邪者众，正直者寡，轻薄淫邪者多，敦方退静者少。奸邪出言惑於忠正，遂使天下之人交相邪淫而不正矣。古者天自成，地自宁，万物醇化，鬼神不能灵。末世天子奇异，大臣怪僻，则鬼神之术至。神怒者，非不事神也。淫祀胜，神愈怒。民好邪径，事鬼神也。天下淫祀，风俗妖邪，破家失业也。使我《冲虚经》曰：仁义益衰，民性益薄，此道不行。介然有知，《通玄经》曰：听善言便计，虽愚者知悦之；称圣德高行，虽不肖知慕之。行於大道，《通玄经》曰：悦道者众，用道者寡，慕道者多，行道者少。唯施是畏。《冲虚经》曰：此道不行，一国与当年，其如天下与来世矣。大道甚夷，《通玄经》曰：大道坦坦，去身不远。求之近者，往而复反。民甚好径。《通玄经》曰：民甚好於邪径，事鬼神也。淫祀胜，神愈怒。朝甚除，《洞灵经》曰：为治之本务在安人，若时事不袭，夺之以土功，是谓大凶。《冲虚经》曰：齐鲁多机巧，有善土木者。田甚芜，《洞灵经》曰：人舍本事末。古者圣王之所以治人者，先务农人，农人则朴，朴则易用，则边境安。人农则童，童则少私爱而公法玄。《通玄经》论神农之法曰：丈夫丁壮不耕，天下有受其饥者；妇人当年不识，天下有受其寒者。故帝亲耕，后亲识，以为天下先。是故耕者不强，无以养生；织者不力，无以衣形。衣食饶裕，奸邪不生。不夺时之本，在於省事。仓甚虚，《洞灵经》曰：农攻食，工攻器，商攻货，谷者人之天，是以兴王务农。王不务农，是弃人也，王而弃人，将何国哉。《通玄经》曰：帝王富其民，霸王富其地，危国富其史，治国若不足，亡国困仓虚，故曰上无事而民自富。足用之本，在於不夺时。服文彩，《南华经》曰：末世所乐者，美服好色，以惑其意，遗忘其业，可谓乱矣。以教民俗，缝衣浅带，浇薄不淳。带利剑，《南华经》庄子说赵文王好剑曰：臣有三剑，惟王所用。王曰：愿闻三剑。曰：有天子剑，有诸侯剑，有庶人剑。今王有天子之位，而好庶人匹夫之剑，臣窃为大王薄之。王乃牵而上殿，宰人上食王，三环之。庄子曰：大王安坐定气，庄剑事已毕奏已。於是文王不出宫三月，剑士皆服毙其处也。厌饮食，《南华经》曰：末世所乐者，滋味音声，以惑其意，遗忘其业，可谓乱矣。财货有余，《南华经》曰：贪财而取慰，贪权而取竭，贪货而取利。是谓盗夸，《南华经》曰：凡此七经者，天下之至害也。皆遗忘而不知察，爱意绝体而贪，此不亦惑乎？《冲虚经》曰：教明於上，化行於下，民有耻心，何盗之为？於是用随会知政而群盗奔匿焉。非道也哉。《通玄经》曰：淳化之本在去华巧。《南华经》曰：智巧奢华，不足以定天下，非道也哉。善建者不拔章第五十四此章《通玄经》文子问曰：夫子之言，非道德无以治天下。上世之王，继嗣因业，亦有无道各役其世而无祸败者，何道以然？老子曰：自天子以下至于庶人，各自生活，然活有厚薄，天下时有亡家败国，无道德之故也。若夙夜不懈，战战竞竞，常恐危亡，慎守不失。若纵欲怠情，不能慎守，其亡无时。使桀纣循道行德，汤武虽贤，无所建其功也。古之善建者不拔，善守者不失，故子孙祭祀不辍，善守不绝，天下长久也。善建者不拔，《通玄经》曰：古之善建者不拔，言建之修德，无为无好，守谦俭也。《洞灵经》曰：文王静作进退，天必赞之，卜世三十。善抱者不脱，《通玄经》曰：古之王者处大满而不溢，居高贵而无骄。处大不溢，所以长守富也；居高不骄，所以长守贵也。《洞灵经》曰：文王之德，纣不能害。梦启之寿，卜年七百，天所命也。子孙祭祀不辍。《通玄经》曰：富贵不离其身，禄及子孙，古之王道其於此矣。修之身，其德乃真；《通玄经□微明篇》曰：士庶有道则全其身，故曰修之身，其德乃真。《南华经》曰：古者五官殊职，庶人自正自修，治之美也。修之家，其德乃余；《通玄经》曰：古者大夫有道，不失其家，故曰修之家，其德乃余。《南华经》曰：大夫自正自修，治之美也。修之乡，其德乃长；《通玄经》曰：古者州郡有道，不失其乡，故曰修之乡，其德乃长。修之国，其德乃丰；《通玄经》曰：古者诸侯有道，不失其国，故曰修之国，其德乃丰。《南华经》曰：诸侯自正自修，治之美也。修之天下，其德乃普。《通玄经》曰：古者天子有道，长有天下，故曰修之天下，其德乃普。《南华经》曰：天子自正自修，治之美也。故以身观身，《南华经》曰：末世五者不修，失莫大焉。庶人不修，失其身也。以家观家，《南华经》曰：大夫不修，失其家也。以乡观乡，《南华经》曰：州郡不修，失其乡也。以国观国，《南华经》曰：诸侯不修，失其国也。以天下观天下。《南华经》曰：天子不修，失其天下。吾何以知天下之然哉？以此。《通玄经》曰：不失国本在乎善守，不益其厚而张其广者毁，不广其基而增其高者覆。任重莫若栋，任国莫若德。含德之厚章第五十五此章《南华经□马蹄篇》言：上古大道至德之世，其民童蒙若赤子也。其行填填，不知东西，其视颠颠，不知昏明。当是时也，禽兽成群，草木遂长，是故禽兽可系羁而游，不害人也，鸟鹊之巢可攀援而窥，不伤人也。禽兽不能贼，非谓其薄之也，言察乎安危，宁於祸福，谨於去就，莫之能害也，含德之所致矣。《冲虚经》曰：太古之时，禽兽与人同居，与人并行。五帝三王之时，禽兽始惊散乱矣。逮於末世，禽兽隐伏逃窜，以避其难。《通玄经》曰：及至末世，道衰德薄，人为贼也，禽兽虫蛇皆为人害，故铸铁锻刃以御其难。上古含德之厚，性比赤子，无利害之心，古朴长寿也。含德之厚，《通玄经》曰：古者至人之治，含德抱道，恬愉无矜而德乎和，盗贼不行，含德之所致也。《冲虚经》曰：含其德，以通乎物之所造。比於赤子。《通玄经》曰：古者至德之世，其民童蒙如三月婴兄不知利害，盗贼不行，含德之所政矣。《南华经》曰：卫生之经能儿子乎？终日行不知所之，居不知所为，身槁木之枝。若是者，祸亦不至，福亦不来，祸福无有，恶人灾物害也。毒虫不螫，《通玄经□精诚篇》曰：古者伏牺氏之王天下，其德生而不杀。当此之时，虫蛇无不有其尾毒，藏其螫毒，不蜇人也，含德之所致矣。猛兽不据，《通玄经》曰：古者伏牺氏之王天下也，其德生而不杀。当此之时，猛兽无不有其爪牙，走兽之群可系羁而从，不害人也，含德之所致矣。攫鸟不搏。《通玄经》曰：古者伏牺氏之王天下也，其德生而不杀。当此之时，禽鸟无不有其爪距，飞鸟之巢可俯而探，不伤人也，含德之所致矣。骨弱筋柔而握固，《南华经》曰：儿子终日握而手不掜，同其德也，终日视而目不喧偏，不在外也，是至人之德矣。未知牝牡之合而歧作，精之至。《南华经》曰：儿子动不知所为，身若槁木之枝，而心若死灰，精之至也。《冲虚经》曰：婴兄之全。终日号而嗌不嘎，和之至。《南华经》曰：儿子终日嗥而嗌不嘎，和之至。知和曰常，《通玄经□下德篇》曰：上古重生，重生轻利，无所害神，有寿岁矣，故曰知和曰常。《冲虚经》曰：上古赤子婴孩之性也，炁专志一，和之至也。物不伤焉，德莫加焉。知常曰明，《通玄经》曰：后世轻生重利，是谓重伤。重伤之人无寿类矣，故曰知常曰明。益生曰祥，《冲虚经》曰：其在童幼也，矜巧能修，名誉夸张於世。《通玄经》曰：益生曰祥。心使气曰强。《冲虚经》曰：其在少壮也，则血气飘溢，欲虑充焉，物所攻焉，德故衰焉。《通玄经》曰：心使气曰强。物壮则老，《冲虚经》曰：其在老耄也，则欲虑柔焉，体将休焉，物莫先焉。《通玄经》曰：夫精神志气者，静而日充以壮，躁而耗以老。是谓不道，《通玄经》曰：人有夭死，非命而亡，薄贱其身，病共杀之。非恬愉者无以明德，故人强非道也，非德也，而可长久者，天下无之，不道早死。不道早死。《冲虚经》曰：其在死亡也，则之於息焉，反其极焉。知者不言章第五十六此章《南华经》言：古之道德有蔽塞在於诸子是者，九流闻其异端之风而喜悦之，以绳墨自矫，以备世之急，毁古之道德，不与先王同。夫为天下以养民者，亦奚以异乎牧马者哉，亦去其害马者焉，害民之士者矣。智士无思虑之变则不乐，辩士无谈说之序则不乐，察士无凌评之事则不乐，皆囿域於物，失其道者也。招世之士兴朝，中民之士荣宫，筋力之士矜难，勇敢之士奋患，兵革之士乐战，枯槁之士宿名，法律之士广治，礼教之士敬容，仁义之士贵际。钱财不积则贪者忧，权势不尤则夸者悲，势物之徒，乐变遭时有所用，不能不为害也。九流塞道，书学繁乱也。知者不言，《南华经》曰：古士无为无思无虑，始知道，知者不言。言者不知。《南华经》曰：下士有为，因贵言传书为形名声色，言者不知，而世岂识之哉。塞其兑，《通玄经□下德篇》曰：古士塞其兑，其言也讱，大辩若讷。闭其门，《通玄经》曰：古士闭其门，默聪明也，大巧若拙。挫其锐，《通玄经》曰：古士挫其锐，去健羡也，无兵器矣。解其纷，《通玄经》曰：古士解其纷，无争乱也，天下安静。和其光，《通玄经》曰：古士和其光，无怨逆也。同其尘，《通玄经》曰：古士同其尘，无争怨也。是谓玄同。《南华经》颜回曰：隳肢体，黜聪明，离形去智，同於大通，此谓坐忘。《通玄经》曰：万物玄同，无是无非。故不可得而亲，《南华经》曰：仁义之士贵际，察士无凌评之事则不乐。不可得而疏；《南华经》曰：礼教之士敬容，智士无思虑之变则不乐。不可得而利，《南华经》曰：辩士无谈说之序则不乐。《通玄经》曰：夫怨者，逆德也。争者，人之所乱也。阴谋逆德治人之乱，逆之至也。非祸人不能成祸。不可得而害；《南华经》曰：勇敢之士乐杀，兵革之士乐战。《通玄经》曰：兵者，凶器也。好用凶器治人之乱，逆之至也。非祸人不能成祸。不可得而贵，《南华经》曰：不以贵为安，不恃势而尊。不荣通，无天怨。不可得而贱，《通玄经》曰：不须财而富，不以贱为危。不丑穷，无人非。故为天下贵。《南华经》曰：古者毁志之勃。贵富显严名利六者，勃志也。不动胸中则正，正则虚静无为，而无不为也。道德真经四子古道集解卷之七竟8-道德真经四子古道集解卷之八道德真经四子古道集解卷之八古襄寇才质集以政治国章第五十七此章《通玄经》言：春秋五霸，智诈萌生，盗贼滋章，上下相怨，号令不行。夫水浊者鱼崄，政苛者民乱。上多禁则下多挠，上多求则下交争，故以汤止沸，沸乃益甚，知其无为为治之本者，去火而已。故曰：我无为而民自化，我好静而民自正。五霸兵刑生贼乱也。以政治国，《通玄经□上礼篇》曰：以政治国，先为不可胜之政，而后求胜於敌。以未治而攻人之乱，是谓以火应火，以水应水，同莫足以相治，名之曰益多。以奇用兵，《通玄经》曰：以奇用兵，故以异为奇，奇静为躁，奇治为乱，奇饱为饥，奇逸为劳。奇正之相应，若水火金木之相伐，何往而不胜。以无事取天下。《通玄经》曰：古之善为君者，取天下而无事也。吾何以知天下其然哉？以此。《通玄经》曰：事繁难治，法苛难行。天下多忌讳，《洞灵经》曰：俗多忌讳，则情志不通而天下胶戾矣；俗无忌讳，则抑闭开舒而欢忻交通矣。而民弥贫；《通玄经》曰：食者，人之本也。民者，国之基也。故人主者，上因天时，下尽地利，中用人力。是故群生遂长，万物蕃植，春伐枯槁，夏收百果，秋蓄蔬食，冬取薪蒸，以为民资。生无乏用，死无传尸，先王之所以应时修备，富国利民之道也。今天下多忌讳，而民弥贫。人多利器，《通玄经》曰：坚甲利刃，不足以恃强。国家滋昏；《通玄经》：人君好勇，使民斗争，国家多难，其下必有劫杀之乱矣。人多技巧，《通玄经》曰：人多智能，奇物滋起。奇物滋起；《南华经》曰：夫巧智神圣之人，吾自以为失焉。且以巧斗力者太至，则多奇功；刻核太至，下必有不肖之心应之，而不知其然也。法令滋章，《通玄经》曰：治国有理，不在文辩。法令滋章，盗贼多有。盗贼多有。《通玄经》曰：智诈萌生，盗贼滋章。故圣人云：《通玄经》曰：法能杀不孝，不能使人孝，能刑盗者，不能使人廉。末世使天下畏刑而不敢盗窃，岂若古道淳朴而无盗心哉。故以汤止沸，沸乃益甚，知其无为治之本者，去火而已。故圣人云：我无为而民自化，我无欲而民自朴。我无为而民自化，《通玄经□道原篇》曰：我无为而民自化，故上无为而民自化。我无事而民自富，《通玄经》曰：我无事而民自富，故上无事而民自富。我好静而民自正，《通玄经》曰：我好静而民自正，故上好静而民自正。我无欲而民自朴。《通玄经》曰：我无欲而民自朴，故上无欲而民自朴。其政闷闷章第五十八此章《南华经□骈拇篇》言：自三王已下者，天下何其仁义规矩钩绳嚣嚣然，雕琢於人之正性也。且夫三王待钩绳规矩而正者，是刻削其正性也，待绳约胶漆而固者，是侵淫其正德也。屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。其政察察，其民缺缺，古者天下有常然之道，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以绳索。故天下诱然皆生而不知其所以生，同然皆得而不知其所以得。其政闷闷，其民淳淳，古今不二，不可亏也，则仁义又奚连连如胶漆绳索之固，而游乎道德之间为哉？是其政於辩察也，将妄凿垣墙而殖蓬蒿，劳而无功也。简发而栉，数米而炊，窃窃乎又奚足以济世哉？三王政察民弊也。其政闷闷，其民淳淳，《通玄经□上礼篇》曰：酆水之深十仞而不受尘垢，金石在中形见於外，非不厚且清也，鱼鳖蛟龙莫之归焉。石上不生五谷，秃山不游麋鹿，无所荫庇故也。其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。《通玄经》曰：后世为政，以苛为察，以切为明，以刻下为忠，以计多为功。如此者，譬犹广革者也，大则大裂之道也。其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，《通玄经》曰：利与害同门，祸与福同邻，故曰祸兮福所倚，福兮祸所伏。福兮祸所伏。《通玄经》曰：三王明浅，然后任察。任察者，下取善以事上则蔽。夫察於刀笔之迹者，不知无为，知乱之本。为察者则生乱，乱俗，亡国之风也。孰知其极？《通玄经》曰：祸福利害，非古圣人莫之能分，故曰孰知其极。其无正邪？《通玄经》曰：古者以正教化，易而必成；后世以邪教化，难而必败。正复为奇，《洞灵经》曰：近古是来，天下正直者寡。政省一则民淳朴，苍生正，可化不可刑也。善复为妖。《洞灵经》曰：近古是来，天下奸邪者众。政烦苛则民奸伪，当责众人之邪者，视己正乎哉。民之迷，其日固久。《通玄经》曰：后世以小成仁义为规矩，而知钩绳规矩之所用者能治人，非规矩不能定方圆，非钩绳不能正曲直。上用规矩者，下亦有规矩之心，巧之具也，而非所以治矣。是以圣人《通玄经》曰：水浊者鱼呛，政苛者民乱。上多欲则下多诈，上烦扰则下不定。不知一人无为之本，而救之以刑政之末，无以异於凿渠以止水，抱薪以救火，名之曰益多。故以汤止沸，沸乃益甚，知其治之本者，去火而已。是以圣人事省而治，求寡易赡，所修者，本也。方而不割，康而不刿，直而不肆，光而不耀，四者诚修正道治矣。方而不割，《通玄经□道德篇》曰：古者御之以道，方而不割，则民附化。《南华经》曰：古者有常然之道，方者不以矩。廉而不刿，《通玄经》曰：古者养之以德，廉而不刿，则民服也。《南华经》曰：古者常然之道，圆者不以规。直而不肆，《通玄经》曰：无加以力，直而不肆，则民足俭。《南华经》曰：古者有常然之道，曲者不以钩，直者不以绳。光而不耀。《通玄经》曰：无示以贤，光而不耀，则民淳朴。《南华经》曰：古圣不思虑，不豫谋，光矣而不耀。治人事天章第五十九此章《南华经》言：古者贵为天子，而不以贵骄人；富有天下，而不以财戏人。富贵而啬俭，可谓有德者也。民俭，国久也。治人事天，《通玄经》曰：人主之有民，犹城之有基。基厚则城固，民富则国丰。莫若啬。《通玄经》曰：古之圣人以道莅天下，啬俭损缺者，见少也，见少故能成其广，可以长久。夫唯啬，《通玄经》曰：人君之道，俭以养生。是谓早服。《通玄经》曰：俭则民不饥。早服谓之重积德，《通玄经》曰：积德成王，积石成山，积水成河。不积而成，未之有也。重积德则无不克，《通玄经》曰：善为政者积其德，积德而民可用也。无不克则莫知其极，《通玄经》曰：上古圣人去奢守俭，故能长久。莫知其极可以有国。《通玄经》曰：古之圣人不敢奢骄，守俭故能久。有国之母，可以长久。《通玄经》曰：民者，国之根也。俭者，人之本也。是谓深根固蒂，《通玄经》曰：人主之有民，犹木之有根。木大者，根深则蒂固。长生久视之道。《通玄经》曰：民，根本也。国，枝叶也。根本深壮。枝叶茂胜。治大国章第六十此章《南华经》言：吾师乎？吾师乎？韰万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长於上古而不为寿，覆载天地，刻雕众形而不为巧，此之谓天乐。古者圣人知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。道不伤民，天下和乐，与民和乐也。治大国，《南华经》曰：上古圣人明白於天地无为之德者，此之谓大宗大本，宗本於道，与天和者也。与天和者，谓之天乐。故知天乐者，无天怨也。若烹小鲜。《南华经》曰：圣人所以无为，均调天下，与人和者也。与人和者，谓之民乐。故知民乐者，无人非也。以道莅天下，《南华经》曰：上古圣人其生也天行，其死也物化，静而与阴同德，动而与阳同波，此之谓与天和者也。与天和者，谓之天乐。故知天乐者，无物累也。其鬼不神。《南华经》曰：古者圣人其动也天，其静也地，一心定而王天下，其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服，此之谓与人和者也。与人和者，谓之民乐。故知民乐者，无鬼责也。非其鬼不神，《南华经》曰：古者圣人言以虚静，推於天地，通於万物，此之谓天乐，与天和者也。其神不伤民，《通玄经□精诚篇》曰：太上神化，民无言。而神化有言也，非其神不伤民，《通玄经》曰：无言之神化者，化载无言，不伤有神人之神性者也。圣人亦不伤民。《通玄经》曰：民无为而治，有为也则伤。无为而治者，夫两不相伤，《通玄经》曰：为者，不能无为也。不能无为者，不能有为，伤民也。故德交归焉。《通玄经》曰：古知天乐者，圣人之心，无为以畜养天下，天下和乐也。大国者下流章第六十一此章《通玄经》言：战国天下公侯以天下一国为家，即气实而志强，大者用兵侵小，小者倨傲浚上，执维坚强，作难结怨，久不为和，天下大乱。故交结国静，罢兵不争，天下太平也。大国者下流，天下之交，《通玄经》曰：故道不以坚强胜，不以贪竞得。胜在天下自服，得在天下与之。柔弱则胜，仁义则得。天下之牝。《通玄经》曰：古者圣人为天下牝，故能长久。牝常以静胜牡，《通玄经》曰：用兵取胜之道，以治待乱，以静待动，以牝待牡，不可先动也。以静为下。《通玄经》曰：是以圣人执雌牝，故能立其雄。日进以牝，功德不衰，天道然也。守静道，拘雌节，柔弱以静安。故大国以下小国，则取小国；《通玄经》曰：以大事小，谓之变人。小国以下大国，则取大国。《通玄经》曰：以小犯大，谓之逆天。故或下以取，《通玄经》曰：小弱有道，不争而得。或下而取。《通玄经》曰：强大有道，不战而克。大国不过欲兼畜人，《冲虚经》曰：小国吾抚之，若赖兵权，灭亡可待。小国不过欲入事人，《冲虚经》曰；大国吾事之，是求安之道。两者各得其所欲，《南华经》曰；与天下更始，罢兵休卒，收养昆弟，共祭先祖，此圣人才士之行，而天下之愿也。故大者宜为下。《通玄经》曰：上古圣人卑谦清浄者，见下也。见下故能执其高，矜者不立。道者万物之奥章第六十二此章《南华经》言：古者圣人之治也，治外乎必先治内，无为清静，正而后行，确乎能其事者而已矣。后世君人者，以己出经，式义度人，孰敢不听而化之，是欺德也。其於治天下也，犹涉海凿河而使蚊负山，劳而无功，不如三皇坐行此无为之道，不劳而自治矣。进道不劳也。道者，《通玄经》曰：道生万物，理於阴阳，化为四时，分为五行，各得其所，命之曰道。万物之奥，《南华经》曰：道者，万物之所由也。善人之宝，《南华经》曰：且道者，庶物得之者生，为事顺之者成。《通玄经》曰：天下莫易於为善，所谓为善者，则静而无为，适性辞余，无所诱惑，循性保真，无变於已，故为善易也。不善人之所保。《南华经》曰：且道者，庶物失之者死，为事逆之者败。《通玄经》曰：天下莫难於为不善，所谓为不善者，浇蔽矫诈，躁而多欲，非人之性也，故曰为不善难也。美言可以市，《通玄经》曰：先教以道，次导以德，可以诱善。尊行可以加人。《通玄经》曰：简劝不听，即加之以威刑。人之不善，何弃之有？《通玄经》曰：如此严诫，不善何有。人无弃人，物无弃物。故立天子，《通玄经》曰：古之立天子者，以立天下之道，反本无为，虚静自化。古之立帝王者，非以奉养其欲也，圣人践位者，非以逸乐其身也。为天下民强掩弱众暴寡，诈者欺愚，勇者侵怯，又为其怀智诈不以相教，积财不以相分，故立天子以齐之。置三公，《通玄经》曰：古者一人之明不徧周海内，故置三公九卿以辅翼之。为绝国殊俗不得被泽，又立诸侯以教诲之。虽有拱璧，《通玄经》曰：权势者，人主之车舆也。唐瘦癯，舜黎黑，禹胼胝，非欲贪禄慕位，将欲事起天下之利，除万民之害也。自天子至於庶人，思虑不困，於是求赡而不劳者，未之有也。以先驷马，《通玄经》曰：大臣者，人主之驷马也。伊尹负鼎而干汤，吕望鼓刀而入周，百里奚自卖，管仲缚束，墨子无黔突，孔子无暖席，四体不勤。於是求赡而不劳者，未之有也。不如坐进此道。《通玄经》曰：古者三皇，教不下堂而化行四海，无一言而大动天下，变易习俗，民化迁善，若生之已能以神化者也。刑罚不足以移风，杀戮不足以禁奸，唯神化为贵。古之所以贵此道者，何？《通玄经》曰：古者君臣上操约少之事，下效易为之功，君臣不相厌，行之久远也。《洞灵经》曰：人主清心省事，人臣钦检守职，太平立致矣。不日求以得，《通玄经》曰：古之善为君者，法於江海。江海无为，能取百川归之。不求故能得，不行故能坐，天地之道，无为而备，不求而得。有罪以免耶？《南华经》曰：古者建德之国，其民愚而朴，则自治矣。故为天下贵。《南华经》曰：古之人贵夫无为也，上无为也，下亦无为也。为无为章第六十三此章《南华经》言：应帝王无为之治，有虞氏不及泰氏。泰氏无为，其卧徐徐，无寝梦也，其觉于于，无思虑也。其智清信而不诈也，其德甚真而不伪也，未始其道入於非人。有虞氏有为，其犹减善仁义以要求人心为善，亦得人心诈伪，而未始仁心出於非人。古者圣人能为无为之道，无事无味不为难也。为无为，《通玄经》曰：为无为，事无事也。《南华经》曰：逍遥无为也。事无事，《通玄经》曰：事无事，知不知也。《南华经》曰：逍遥乎无事之业。味无味。《通玄经》曰：古之人味道不舍也，今之人舍道不味也。大小《通玄经》曰：天地之道，大以小为本，道大以小为成。古圣人法天无为，柔弱微妙者，见小也。见小，故能成其大。多少，《通玄经》曰：天地之道，多以少为主，道多以少而成。古圣人法天无为，以道莅天下，损缺其明者，见少也。见少，故能成其美。报怨以德。《通玄经》曰：其施厚者其报美，其怨大者其患深。薄施而厚望，畜怨而无患者，未之有也。察其所以往，则知其所以来矣。图难於其易，《通玄经》曰：古者以正教化，易而必成，后世以邪教化，难而必败。为大於其细。《通玄经》曰：事或易为而难成者，或难成而易败者。易为而难成者，事也。难成而易败者，言也。天下难事必作於易，《通玄经》曰：人皆知无用害有用，故智不博。而日不足难成其道矣。天下大事必作於细。《通玄经》曰：以博奕之日问道，闻见深矣。易而不难，小而不大。是以圣人《通玄经》曰：不言而信，不施而仁，不行而治，不为而成，是以天心动化精诚为教者，三皇无为也。终不为大，故能成其大。《通玄经》曰：古之善为君者，法於江海。江海无为，无不为大，百川归之，故能成其大。夫轻诺必寡信，《通玄经》曰：言而不信，施而不仁，行而不治，为而不成，是以外貌有为者，五帝三王不精诚於道也。多易必多难。《通玄经》曰：后世无政教之原，而欲为万人之上也，难矣。是以圣人《通玄经》曰：事者难成易败，言者难立易废，是以圣人之所留心於道，明者之所独见於无为也。犹难之，故终无难。《通玄经》曰：舍其易而必成，从事於难必败，愚惑之所政。上无为也，下亦无为。其安易持章第六十四此章《通玄经》言：末世之人邪欲失性，动未尝正也。以治国则乱，以治身则伪。不闻道者无以反正，不通德者不能清静。原人之性无邪秽，久好於邪，则易易而忘其本，即好於邪。水之性欲清，沙土秽之，人之性欲正，邪言害之。知其己奸无所用，虽贪者皆辞之，不知其己欲无所用，虽廉者不能让之。夫人之所以亡社稷，身死人手，以为天下笑者，未尝非己所好也，故为者败之，执者失之。知冬日之扇、夏日之裘无用於己，万物变为尘垢，无所用矣。故曰：无为故无败，无执故无失。其安易持，《通玄经》曰：智虑邪正者，祸福之门也。其未兆易谋，《通玄经》曰：动静公私者，利害之枢机也。其脆易破，《通玄经》曰：夫祸之至也，人自生之；福之来也，人自成之。其微易散。《通玄经》曰：积正成福，积邪成祸。为之於未有，《通玄经》曰：凡人皆轻小害，易微事，以至於大患至，不可不慎也。后人皆知祸发救患，不知慎微使患不生。夫使患不生易，施於救患难。治之於未乱。《通玄经》曰：道者慎小微，大祸不滋。今人不务慎微使患不生，而务祸成施救於患，虽神人不能为。谋患祸之所由来，万万为法，无方可救。合抱之木，生於毫末；《通玄经》曰：十围之木始於把，毫末渐长，积小成大。九层之台，起於累土；《通玄经》曰：百仞之台始於下，累土成山，积微成广。千里之行，始於足下。《通玄经》曰：跛鳖千里，跬步不休，积近成远。为者败之，《洞灵经》曰：好质白之物者，以黑为污。夫好货甚者，不见他物之可好；好邪甚者，不见正道之可好。末世人夭者，非不为术也，巧术甚，人愈短。《通玄经》曰：夫好事者未尝不穷，好邪者未尝不失。各以所好，反自为伤，故曰为者败之。执者失之。《洞灵经》曰：好质黑之物者，以白为污。夫好马甚者，不见他物之可好；好鬼甚者，不见神明之可好。末世神怒者，非不祀神也，淫祀胜，神愈怒。《通玄经》曰：夫人之所以亡社稷，身死人怨，为天下笑，未尝非好欲也，故曰执者失之。是以圣人《通玄经》曰：今天下之人邪於神鬼，孰能正之？治在道不在术，君子行正气，小人行邪气，是以圣人无为故无败；无执故无失。无为，故无败，《通玄经》曰：好於淫祀，不顾后祸者，邪气也，故曰无为故无败。无执，故无失。《通玄经》曰：末世执於鬼神，不顾后患者，邪气也，故曰无执故无失。民之从事，常於几成而败之。《通玄经》曰：祸福之起微而不可见，小人不知祸患之门，动而陷於罪，不慎微好也。慎终如始，则无败事。《通玄经□符言篇》曰：官败於失政，孝衰於无终，患生於执为，病在於不慎，故慎终如始，无败事也。是以圣人《通玄经》曰：圣人见其终始，不可不察也。纣为象着而箕子唏其华侈，鲁以偶人葬而孔子叹其非礼。见其所始，则知其所终。欲不欲，《南华经》曰：古人欲者，欲其所不能欲也，至欲於道矣。不贵难得之货；《通玄经》曰：古人不贵难得之货，不重无用之物。学不学，《南华经》曰：古之学者，学其所不能学也，至学於道矣。复众人之所过。《通玄经》曰：古人之於善也，无小而不行；其於过也，无微而不改。以辅万物之自然，《通玄经》曰：古之圣人者，性合乎道也，不学而知，不视而见，不听而聪，自然之道也。而不敢为。《南华经》曰：古者上无为也，下亦无为也。道德真经四子古道集解卷之八竟9-道德真经四子古道集解卷之九道德真经四子古道集解卷之九古襄寇才质集古之善为道章第六十五此章《南华经》言：上古大道至德之世，不尚贤，不使能，上如摽枝，民如野鹿。端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信。蠢动而相使不以为赐，是故行而无迹，事而无传，民朴易治也。古之善为道者，《南华经》曰：玄古之君，天下无为也，天德而已矣。非以明民，《通玄经》曰：至忠复朴，民无伪匿。将以愚之。《南华经》曰：南越有邑焉，名为建德之国，其民愚而朴，则易治矣。民之难治，《南华经》曰：今周学智巧文华，不足以定天下，民难治矣。以其智多。《南华经》曰：上诚好智而无道，则天下大乱矣。故桀纣天下每每大乱，罪在於好智。今民之难治，以其智多也。故以智治国，国之贼，《通玄经》曰：是故以智为治者，任一人之才难以持国。为智惠者则生奸，奸俗，亡国之风也，故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。《通玄经□道原篇》曰：古者不以智治国，国之福。知此两者《南华经》曰：去小智而大智明矣。亦楷式。《通玄经》曰：以文智虑为治者，苦心而无功。独任其智，失则多矣。好智穷术也，以智生患。以智备之，譬犹挠水而欲求清也，难矣。知其治之本者，去巧智而已，无为自化。常知楷式，《通玄经》曰：今欲学其道，不得清明玄圣，专守文籍，必不能为治矣。是谓玄德。《通玄经》曰：古者圣人执玄德於心，而化驰若神。唯同乎大和持自然应者为能有治，是谓玄德。玄德深矣远矣，《通玄经□自然篇》曰：上古圣人与天地相保，公正修道，人道深即德深，德深即功名遂成，此谓玄德深矣远矣。与物反矣，《通玄经》曰：其与物反矣。注云：长处不智，故谓反矣。然后乃至大顺。《南华经》曰：与天地相合，其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。江海为百谷王章第六十六此章《通玄经》言：上古圣人以道镇之，退而勿有，法於江海，不为其大，功名自化，故能成其王。人之情性，心服於德，不服於力。德在让不在争，是以古之圣人，欲责於人者先贵於人，欲尊於人者先尊於人，欲胜人者先自弱，欲卑人者先自卑。故贵贱尊卑，道以制之，以其言下人，以其身后人，即天下乐推而不厌，戴而不重，此德重有余而气顺也。故知与之为取，后之为先，即几於道矣。德施天下，守之以让，先王所以守天下，故能长久，法海让王也。江海所以能为百谷之王者，《通玄经□自然仓》曰：江海洼下，百川归之，能成其广。以其善下之，故能为百谷王。《通玄经》曰：江海因下为之，天池即渊德，鱼鳖归焉。故海不让东流，大之至也。是以圣人《通玄经》曰：江海处地之不足，故天下归之奉之。圣人卑谦辞让者，见下也。见下，故能致其高，矜者不立。《南华经》曰：昔者尧舜让而帝之，汤武争而王之，白公争而灭之。欲上人，以其言下之，《通玄经□道德篇》曰：欲上人者，必以其言下之。天下必效其欢爱，莫不推让。欲先人，以其身后之。《通玄经》曰：欲先人者，必以其身后之。天下进其仁义，而无苛气。是以处上而人不重，《通玄经□道原篇》曰：是以处上而人不重，居前而人不害，天下归之，奸邪畏之。处前而人不害。《通玄经》曰：居上而民不重，居前而人不害。虽绝国殊俗，蛆飞蠕动，莫不亲爱也。是以天下乐推而不厌。《通玄经》曰：即天下乐推而不厌，无之而不通，无往而不遂，故为天下贵。以其不争，《通玄经□自然篇》曰：古之善为君者，法江海为下也。江海洼下不争，百川归之，故莫能与之争。故道不以雄武立，在天下推己，不在於自取。不争，故莫能与之争。故天下莫能与之争。《通玄经》曰：常人之道多者不与，圣人之道卑而莫能上。以其不争於万物也，故天下莫能与之争。天下皆谓章第六十七此章《通玄经》言：夫道者，约而能张，幽而能明，柔而能刚，含阴吐阳，而章三光。日月以之行，山以之高，渊以之深，禽以之飞，兽以之走，麟以之游，凤以之翔。以卑取尊，以亡取存，以退取先。夫一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。上古圣人守柔弗强，退而勿有，不敢骄奢，功名自化，故能成其王。可以长久，三宝广大也。天下皆谓我道大，《通玄经》曰：我道无为，无所私受也。似不肖。《通玄经》曰：我德含愚，而容不肖。夫唯大，故似不肖。《通玄经》曰：古之善为君者，法江海无为，处不肖之地，故为天下王。若肖久矣，其细也夫。《通玄经》曰：古者圣王聪明智惠，守之以愚，无为而天下治。我有三宝，《通玄经》曰：我道有三宝，以卑取尊，以俭取广，以退取先。保而持之。《通玄经》曰：夫道者，以其保之。一曰慈，《通玄经》曰：天地之道，大以小为本，卑以自卫。二曰俭，《通玄经》曰：天地之道，多以少为始，俭以自固。三曰不敢为天下先。《通玄经》曰：天地之道，先以后为主，后以自让。夫慈，故能勇；《通玄经》曰：上古圣人法道之卑者，所以自下也。卑则尊，此天道之所成也。俭，故能广；《通玄经》曰：上古圣人法道之俭者，所以自少也。俭则广，此天道之所成也。不敢为天下先，故能成器长。《通玄经》曰：上古圣人法道之退者，所以自后也。退则先，此天道之所成也。今舍其慈且勇，《通玄经》曰：末世人性好强而恶弱，而不知失，强梁者亡。舍其俭且广，《通玄经》曰：末世人性好奢而恶俭，而不知失，骄奢者亡。舍其后且先，《通玄经》曰：末世人性好先而恶后，而不知失，争先者丧。死矣。《通玄经》曰：勇强之本，务在卑弱；广用之本，务在俭约；争先之本，务在谦退。三者既失，国家丧亡。夫慈，以战则胜，《通玄经》曰：故道不以坚强胜，在天下自服，不在於自取，柔弱则胜。以守则固。《通玄经》曰：末世城高池深，不足以为固。善守者，无与御。天将梂之，《通玄经》曰：天之道损盈而益寡。《洞灵经》曰：道德盛则鬼神助，可谓有德者也。以慈卫之。《通玄经》曰：世治则以义卫身，世乱则以身卫义。善为士者章第六十八此章《南华经》言：魏武侯谓徐无鬼曰：吾欲爱民而为义偃兵，其可乎？徐无鬼曰：君兵如鹤列於丽谯门之间，阵无以徒骥於锱坛之宫，岂为偃兵？古者无藏逆於得，无以巧胜人，不以谋胜人，不以战胜人。今夫杀人之士民，兼人之土地，以养吾和与吾神者，其战不知孰善？胜之恶乎在？君若勿已，为修胸中之诚，以应天地无为之情而不撄挠。夫民死已脱矣，君将恶乎用夫偃兵哉。古之善士者不武，善战者不怒。用贤不争，天下太平也。善为士者不武，《洞灵经》曰：甲兵不足以恃强。善战者不怒，《通玄经》曰：古善用兵者畜其怒，怒畜而威可立也。善胜敌者不争，《通玄经》曰：善战者无与斗，乘时势，因民欲，而天下服。善用人者为之下。《通玄经》：古善用人者，若蚈之足众而不相害，若舌之与齿坚柔相摩而不相败。夫夏后之璜不能无瑕，明月之珠不能无秽，然天下宝之者，贤人也，不以小恶妨大美。夫志人之所短，忘人之所长，而欲求贤於天下，即难矣。是谓不争之德，《通玄经》曰：能得人心者，必自得者也；能自得者，必柔弱者也。能成霸王者，必胜者也；能胜敌者，必德者也。是谓用人之力，《通玄经》曰：爱贤之谓仁，敬贤之谓礼。是谓配天，古之极也。《通玄经》曰：千乘之国行文德者，王；万乘之国好用兵者，亡。用兵有言章第六十九此章《通玄经》言：用兵有五：有义兵，有应兵，有忿兵，有贪兵，有骄兵。诛暴救弱，谓之义兵。敌来加己，不得已而用之，谓之应兵。争小故，不胜其心，谓之忿兵。利人土地，欲人财货，谓之贪兵。持其国家之大，矜其人民之众，欲见贤於敌国者，谓之骄兵。义兵王，应兵胜，忿兵败，贪兵死，骄兵灭，此天之道也。今战国乱臣贼子用兵轻敌＃1，掩袭不备，先僭致祸也，祸莫大於轻敌。用兵有言：《通玄经□上礼》曰：以奇用兵，奇逸为劳，奇饱为饥，奇静为动，奇治为乱，奇后为先。何往而不胜？后者胜矣。吾不敢为主《通玄经》曰：先唱者，穷之路也。而为客，《通玄经》曰：后动者，建之源也。不敢进寸《通玄经》曰：屈者，所以求伸也。而退尺。《通玄经》曰：屈寸以伸尺，君子为之。是谓行无行，《通玄经》曰：举兵以为人者，众助之；以自为者，众去之。攘无臂，《通玄经》曰：众之所助，虽弱必强。仍无敌，《通玄经》曰：众之所去，虽大必立。执无兵。《通玄经》曰：古者怀制胜利於不战而罢兵也，诸侯宾伏，此用兵之上也。祸莫大於轻敌，《通玄经》曰：武勇以强梁死，辩士以智能困。能以智而知胜，不能以智不知其败。勇於一能，察於一辞，可与曲说，未可广应。轻敌则几丧吾宝。《通玄经˙上德篇》曰：老子观影而知持后，后动者未尝失宜。故圣人曰：无因循，常后而不先。譬若积薪，后者为上。故抗兵相加，《通玄经》曰：闻敌国之君有暴厉其民者，即举兵而临其境，而敌相当欲交兵接刃，后者胜矣。哀者胜矣。《通玄经》曰：所谓后者，圣人守静道，拘雌节，因循而应变，常后而不先，功大靡坚，不能与争也。后者胜矣。吾言甚易知章第七十此章《冲虚经》言：商太宰见孔子曰：丘圣者欤？孔子曰：圣则丘何敢，然则丘博学多识者也。商太宰曰：三王圣者欤？孔子曰：三王善任智勇者，圣则丘不知。太宰曰：五帝圣者欤？孔子曰：五帝善任仁义者，圣则丘弗知。太宰曰：三皇圣者欤？孔子曰：三皇善任因时者，圣则丘弗知。商太宰大骇曰：然则孰者为圣？孔子动容有问曰：西周之人太史老聃有圣者焉、不治而不乱，不言而自信，不化而自行，蔷荡乎民无能名焉，可谓大圣人矣。故老圣曰：吾言大道，无为之化也。吾言《南华真经》曰：老聃明白於天地无为简易之德者，此之谓大宗大本大宗师也。甚易知，《通玄经》曰：治大国者，道不可小。国地广者，制不可狭。王位高者，事不可烦。治民众者，教不可苛。事烦难治，法苛难行，求寡难赡，大较易为之智，曲辩难为治。故无益於治，有益为乱者，圣人不为也。无益於用，有益於费者，智不行也。故功不厌约，事不厌省，求不厌寡。功约易成，事省易治，求寡易赡。其易行。《通玄经》曰：河以逶迤，故能远；山以陵迟，故能高；道以优游，故能化。夫通於一技，审於一事，察於一能，可以曲说，末可广应於治要也。道之言曰：芒芒昧昧，与天同气。同气者帝，同义者王，同功者霸，无一焉者亡。故不言而治，无事而化，是以天心动化无为者也。故有道以治之法、事少足以治，无道以治之法，事多足以乱。天下《通玄经》曰：末世天下民甚拘於小好而塞於大道，不能知行也。莫能知，《通玄经》曰：末世小学蔽德不能知也。《南华经》曰：古者德固不小识，后世小识伤德，不能知也。莫能行。《通玄经》曰：末世小善塞道，不能行也。《南华经》曰：古者道固不小行，后世小行伤道，不能行也。言有宗，《通玄经□微明篇》曰：言有宗，事有君，至言去言。事有君。《通玄经□精诚篇》曰：言有宗，事有本，至为去为。夫唯无知，《通玄经》曰：末世小学，争鱼者濡，逐驮者趋，浅之人所争者，末矣，夫唯无知。是以不我知。《通玄经》曰：末世小道，失其宗本，技能虽多，濡沬浅涸，不如寡言，害众着任而使断其指，以明大巧之不可为也，是以不我知。知我者稀，《冲虚经》曰：西周之人太史老聃有圣者焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎民无能名焉，可谓大圣人矣。则我者贵。《通玄经》曰：幽凭玄默，无为而治，不知所为而功自成者，圣人也。所贵乎道者，贵其龙变也，唯神化为贵。是以圣人，《南华经》曰：不离於宗谓之天人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆於变化，谓之圣人。被褐怀玉。《通玄经》曰：玉在山而草木润，珠在渊而岸不桔，道在中而形自治。知不知上章第七十一此章《南华真经》言：道不欲杂，杂学士多，多则扰，扰则乱，乱则忧患斯起，忧而不能救。其书学上贤也，以平教化，正狱讼；贤者在位，能者在职，泽施於下，万民怀德。至其衰也，朋党比周，各推其与，废公趣私，内外相举，奸者在位，贤者隐处。古之道德有蔽塞在於诸子之书是者，儒家惠施、多方其书五车，其道舛驳，驳杂无治，其言也繁乱不中於用。墨家墨翟、禽滑厘不与先王同，毁古之礼乐，墨子称禹道，将使彼世之墨者必自劳苦。名家宋钘、尹文作为华山之冠以自表，以为无益於天下。法家彭蒙、田骈、慎到之道非生人之行，而至於死人之理。公孙龙纵横辩者之徒，能以辩服人口，不能以辩服人之心，皆书学巧智教民伪端，而纵之於僻邪淫＃2，而弃之以法，随之以刑，虽残贼天下，不能禁其奸也。独在巧智，失则多矣，好智穷术也，以智治国，国之贼。山生金，石生玉，反相剥；木生虫，还自食；人生学，还自乱。上多学，下多事；上多事，下烦乱。故以汤止沸，沸乃益甚，知其无为治之本者，去火而已。无为自正。今诸子之书邪说奸言，为天下繁乱之蔽也。知不知，上《通玄经˙符言篇》曰：古士善用道者，无为自化，终无害也，故曰：知不知，上。不知知，病。《通玄经》曰：今士不知道者，有为自乱，福为祸也，故曰：不知知，病。夫唯病病，《通玄经》曰：下士众人皆之书学利利，利学为病而不知病病。是以不病《南华经》曰：南荣趎曰：里人有病，里人问之，有病者能言其病，慎不病乎。圣人不病，《南华经》曰：然其病病者，犹不病也。以其病病，《南华经》曰：若趎之闻大道，譬犹饮药以加病也。能除有病之病，而不病矣。是以不病。《通玄经》曰：惟古圣人知道病之无病。民不畏威章第七十二此章《通玄经》言：上古圣人以道镇静，守柔弗强，功名自化，故能成其王。人之情性，心服於德，不服於力。德在与不在来，自爱故能成其贵，爱民来王，天下皆归也。民不畏威，则大威至。《冲虚经》曰：而欲人尊己，不可得道也。人不尊己，何危辱及之矣。无狭其所居，《南华经》曰：狶韦氏之圃，黄帝之囿，唐虞之宫，汤武之室，德渐下衰，渐狭其居。无厌其所生。《通玄经》曰：治大国者，道不可小。国地广者，制不可狭。帝王不得人民不能成天下，得人失道亦不能守。夫唯不厌，是以不厌。《冲虚经》曰：法度在身，稽考在人。人爱我，我必爱之，人恶我，我必恶之。是以圣人，《冲虚经》曰：汤武爱天下，故王；桀纣恶天下，故亡。自知《通玄经》曰：来民之本，务在自知。当责他人之非者，知己是乎哉。不自见，《通玄经》曰：是以圣人弗强，故能成其王。自爱《通玄经》曰：仁莫大於爱人，爱人则无怨刑。不自贵。《通玄经》曰：是以圣人自爱，故能成其贵。故去彼取此。《通玄经》曰：故去彼取此。天殃不起，得於此者。忘於彼，则咎去福来。道德真经四子古道集解卷之九竟#1战国：原本作『战兵』，据清刊本改。#2僻邪淫：疑作『放僻邪淫』。10-道德真经四子古道集解卷之十道德真经四子古道集解卷之十古襄寇才质集勇於敢则杀章第七十三此章《通玄经》言：七国用兵，杀无罪之民，养不义之主，害莫大也。肆一人之意，忘海内之患，此天伦所取也，民之所雠，天之所诛。故勇於敢则杀，天之所恶，孰知其故。天网恢恢，而不失也。勇於敢则杀，《通玄经˙道德篇》曰：末世战国有利害之心，本有杀意，故勇於敢则杀。勇於不敢则活。《冲虚经》曰：夫行道者，使人虽勇刺之不入，虽巧击之不中。夫刺之不入，击之不中而犹辱也，未若古圣人使人，虽勇不敢刺，虽巧不敢击。夫不敢者，非无其杀意也，未若圣人本无其杀意也。夫无其杀意也，未有爱利之心也，遂使天下丈夫女子莫不欢然，皆欲爱利之，不敢杀也。若然无杀意者，无地而为君，无官以为长，是天下莫不愿安利之，故勇於不敢则活。知此两者，或利或害。《通玄经》曰：好勇，危亡之道，武勇以强梁死。天之所恶，谁知其故？《冲虚经》曰：老聃语关尹曰：天之所恶，谁知其故？是以圣人犹难之。《通玄经》曰：天下莫易於为善，所谓为善者，则静而无为，故为善易也。天下莫难於为不善，所谓不善者，篡弒矫诈，非人之性，故为不善难也。天之道，《通玄经》曰：天之道损盈而益寡，鬼神之道骄溢不与。不争而善胜，《通玄经》曰：有阴德者，必有阳报；有隐行者，必有明召。种黍者不获谷，树恶者无报德。不言而善应，《通玄经》曰：为不善於显明之中者，人得而诛之；为不善於幽暗之中者，鬼得而诛之。不召而自来，《通玄经》曰：夫天道，冬日之阳，夏日之阴，万物归之而莫之使，极自然至精之感，不召而来，不去而往。繟然而善谋。《通玄经》曰：天道坦坦，去身不远。苟向善，虽过无怨；苟不向善，虽忠来恶。天网恢恢，《洞灵经》曰：禁网疏阔，则易避而难犯。天网恢恢，疏而不失。疏而不失。《通玄经》曰：战国勇敌者，杀戮无罪，民之所雠，天之所诛也。民常不畏死章第七十四此章《南华经》言：五霸骤而语刑名赏罚，安能治人。此有知治之刑具，非知治之要道，可用刑具於天下，不足以用安道於天下矣。末世之法，高为量而罪不及也，重为任而罚不胜也，危为难而诛不敢也。民困於三贵，饰智而诈上，犯邪而行危，虽峻法严刑，不能禁其奸。兽穷则触，禽穷则啄，人穷则诈，此之谓也。故五霸法烦刑峻，则民生诈，上多事，下多怨。求多则得寡，禁多则胜少，故以汤止沸，沸乃益甚，知其无为治之本者，去火而已。清静自正。故五霸虐刑，自执罪人而杀之也。代有司杀人，希有不伤其手矣。民常不畏死，《通玄经》曰：五霸严刑峻法不足以为威，杀戮不足以禁奸。奈何以死惧之？《通玄经》曰：法刻刑诛者，非帝王之业也，棰楚繁用者；非致远之节也。若使人常畏死，《通玄经》曰：五霸法烦刑峻则民生诈，上多求则下交争。求多则得寡，禁多则胜少。而为奇者，《通玄经□下德篇》曰：末世之民饰智诈上，犯邪行危，虽峻法严刑，不能禁其奸。兽穷则触，禽穷则啄，人穷则诈，此之谓也。吾得执而杀之，《通玄经》曰：古善为政者积其德，积德而民可化。今为刑暴者则生乱，乱俗，亡国之风也。孰敢？《通玄经》曰：先王之法，非所作也。法宽刑缓，囹圄空虚，天下一俗，莫怀奸心，此圣人之恩也。常有司杀者杀。《通玄经》曰：古之置有司也，所以禁民，使不得恣也。其立君也，所以制有司，使不得专行也。法度道术，所以禁君，使不得横断也。夫代司杀者杀，是谓代大匠斲。《通玄经□上仁篇》曰：鲸鱼失水，则制於蝼蚁。人君舍其所守，而与臣争事，则制於有司。臣下藏智而不用，反以事专其上。人君者不任能而好自为，则智日困而自负责，数穷於下则不能申理，智不足以为治，威不足以行刑，则无以与天下交矣。夫代司杀者杀，是谓代大匠斲。夫代大匠斲，希有不伤其手矣。《通玄经》曰：人君喜怒形於心，嗜欲见於外，则守职者离正而阿上，有司枉法而从风。赏不当功，诛不应罪，则上下乖心，君臣相怨，百官烦乱，而智不能解非誉萌生，而明不能照非己之失。而反自责，则人主愈劳，人臣愈佚。是以代大匠斲者，希有不伤其手。民之饥章第七十五此章《南华经》言：周学好智而无道，则天下乱矣。何以知其然邪？夫弓弩毕弋机变之智多，则禽乱於上矣；钩饵网罟罾笋之智多，则鱼乱於水矣；削格罗落罝罘之智多，则兽乱於泽矣；智诈渐毒，颉滑坚白鲜垢同异之变多，则俗乱於辩矣。自古及今，桀纣天下每每大乱，罪在於好智。今周学民巧难治也，而作是章焉。民之饥，《通玄经》曰：民有饥色，非命夭亡，饿殍而卒。以其上食税之多，《通玄经》曰：且民之为生也，一人踱来而耕，不益十亩，中田之收，不过四石，妻子老弱仰之以食，或时有水旱灾害之患，以奉上求，即人主愍之矣。是以饥。《通玄经》曰：末世贪夫暴君，涸鱼其下以适无极之欲，则百姓不被天和、履地德矣，是以民饥。民之难治，《南华经》曰：民之难治，以其智多。以其上之有为，《通玄经》曰：后世有为也，则为天下用而不足治。上多欲则下多诛，上多事则下多态。以学生事又以事止事，譬犹扬火而使无焚也，难矣。故以汤止沸，沸乃益甚，知其治之本者，去火而已。是以难治。《通玄经》曰：上有为也，下亦有为也。书学开民伪端，而纵之放僻邪淫，而弃之以法，随之以刑，虽残贼天下；不能禁其奸也，是以难治。人之轻死，《通玄经》曰：民有轻死，非命而亡，乐得不已，好求不止，刑共杀之。以其求生之厚，《通玄经》曰：末世暗主，求下不量其积，取民不裁其力，男女不得耕织之业，有旦无暮，君臣相疾，以奉上求，力勤财匮，是以轻死。是以轻死。《通玄经》曰：上好取而无量，即下贪财而无让，民贫苦而纷争生，是以轻死。夫唯无以生为者，《南华经》曰：古者上则重生，重生则轻利。后世财不足则盗，盗窃之行，於谁责而可乎？责上好货不贵生也。是贤於贵生。《通玄经□九守篇》曰：夫唯无以生为者，即所以得长生。民之生章第七十六此章《通玄经》言：战国用兵，殚天下之财，赡一人之欲，祸莫深矣。肆一人之欲，长海内之患，此天伦所不取也，民之所雠，天之所诛。故兵强则灭，坚强者死之徒也，岂不灭矣。民之生也柔弱，《南华经》曰：人之生，和气聚为生。其死也坚强。《南华经》曰：人之死，气之散也，气散则死。万物草木生也柔脆，《通玄经》曰：物之生也，草木英华。其死也枯槁。《通玄经》曰：物之死也，草木枯朽。故坚强者，死之徒；《通玄经˙道原篇》曰：坚强者，死之徒也。柔弱者，生之徒。《通玄经》曰：柔弱者，生之徒也。是以兵强则不胜，《通玄经》曰：欲刚者，又以柔守之；欲强者，必以弱守之。积柔成刚，积弱成强，观其所积，以知存亡，故兵强则灭。木强则共。《通玄经》曰：木强则折，革强则裂。强大处下，《通玄经。上德篇》。曰：老子仰视屋树，退而目川，树强木则居低屋，大则材居下。柔弱处上。《通玄经》老子曰：树小条则居高屋，弱材则处上，譬若积薪，小者为上。天之道章第七十七此章《通玄经》言：古者明君取下有节，自养有度，必计岁而收，量民积聚，知育余不足之数，然后取奉，如此即得承所受於天地，而离於饥寒之患。其憯怛於民也，民有饥者，食不重味，民有寒者，冬不被裘。与民同苦乐，即天下无哀民。后世孰能以有余奉天下，唯古有道之君者，能养鳏寡孤独，法天济民也。天之道，《通玄经》曰：天之道，损盈而益寡。其犹张弓乎？《通玄经》曰：弧弓为射，非弦而不能发；天之为射，无弓必中。高者抑之，《通玄经□守弱篇》曰：天之道，而抑高也。下者举之；《通玄经》曰：天之道，而举下也。有余者损之，《通玄经》曰：天之道，损有余也。不足者与之。《通玄经》曰：天之道，补不足也。天之道损有余补不足，《通玄经》曰：天之道，损有余奉不足；地之道，损高而益下。人之道则不然，《通玄经》曰：人君之道则不然，不同天道损益也。损不足《通玄经》曰：且民之为耕也，妻子老弱仰之以食，水旱灾害，税敛难输。以奉有余。《通玄经》曰：人主取民以奉上，求之有余矣。孰能以有余奉天下？《通玄经》曰：末世贪主暴君，涸鱼其下以适无极之欲，则百姓饥寒，孰能奉不足矣。唯有道者。《南华经》曰：古者圣人，老弱孤寡为意，皆有所养。是以圣人《南华经》曰：古之人其备乎，育万物，泽及百姓。为而不恃，《通玄经》曰：天地之道，万物恃之以为，莫知其德。功成不居，《通玄经》曰：天地之道，万物功成不居，莫知其德。其不欲见贤。《通玄经》曰：圣人虚心无有也，见不足也。见不足，故能成其贤。天下柔弱章第七十八此章《通玄经》言：海不让潦水，以成其大；山林不让其枉桡，以成其荣；圣人不辞其负薪之言，以广其名。使言之而是，虽商夫刍荛犹不可弃也。若言之而非，虽在人君卿相犹不可用也。是非之处，不可以贵贱尊卑论也。民沉溺而不忧者，君非贤主也。守职死难，人臣之职也。末世群臣效诚者稀，不用其身也。竭力尽忠者，不能闻也。是以古之圣人效法水之柔弱，含垢忍耻，受言纳谏。为天下之主者，效水纳垢也。天下柔弱者莫过於水，《通玄经˙道原篇》曰：天下莫柔弱於水。而攻坚强者《通玄经》曰：夫水之为道也，利贯金石，强沦天下。莫之能胜，《通玄经》曰：夫水之为道也，行不可得穷极，微不可得把握。其无以易之。《通玄经》曰：夫水之为道也，击之无疮，刺之不伤，斩之不断，灼之不熏，淖约流循，不可靡散。故柔胜刚，《通玄经□上德篇》曰：老子见舌而守柔。齿坚於舌，而先毙之。弱胜强。《通玄经》曰：积柔成刚，积弱成强。不积而成，未之有也。天下《通玄经》曰：末世人之情性，皆好强而恶弱，好刚而恶柔，而不知失，不能柔弱也。莫不知，《通玄经》曰：君子察实，无信谗言。君过而不谏，非忠臣也。莫能行。《通玄经》曰：谏而不听，君不明也。是以圣人《通玄经》曰：古之善为君者，法於水之柔弱。柔弱微眇，故能成其高，功名自化。言：受国之垢，是谓社稷主；《通玄经》曰：古者圣人不求可非之行，不憎人之非己，举世非之而不加沮。受国之不祥，是谓天下王。《通玄经》曰：古者圣人使人诽谤於己者，心之过也。言出於口，不可止於人；行发於近，不可禁於远。正言若反。《通玄经˙上仁篇》曰：后世有言者穷之以辞，有谏者诛之以罪，如此而欲求海内存万方，其离聪明亦以远矣。和大怨章第七十九此章《通玄经》言：和大怨必有余怨，奈何其为不善也。古者亲近不以言，来远不以言，使近者悦，远者来。与民同欲则和，与民同守则固，与民同念者知，得民力者富，得民誉者显。末世行有召贼，言有致祸，无先人言，后人已附之。耳流闻千里者，祸也。舌者，机也，出言不当，驷马不追。此劝战国和其怨，言罢兵不争，天下太平，乃为善也。和大怨，《通玄经˙微明篇》曰：古者和大怨，有德司契，不争为善也。必有余怨，安可以为善？《通玄经》曰：战国无道，作难结怨，必有余怨，奈何其为不善也。是以圣人《南华经》曰：古之圣人其备乎，和天下。执左契，《通玄经》曰：阴害物，阳化物。圣人之道，依阳天下和同，依阴天下怨恶。而不责於人。《通玄经》曰：其怨大者，其祸深。畜怨而无息者，未尝有也。故有德司契，《通玄经》曰：积德成王，积石成山。不积而成，未之有也。无德司彻。《通玄经》曰：积怨成亡，积水成河。不积而成，未之有也。天道无亲，常与善人。《通玄经》曰：天道无亲，惟德是与。小国寡民章第八十此章《南华经□胠箧篇》言：昔者大道至德之世，容成氏，大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏羲氏、神农氏、轩辕氏，当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，结绳质朴，天下太平则至治矣。小国寡民，《通玄经˙符言篇》曰：得万人之兵，不如闻一言之当；得隋侯之珠，不如得事之所由；得和氏之璧，不如得事之所适。天下虽大，好用兵者亡；国家虽安，好战者危。故小国寡民，使有什伯之器而不用。使有什伯之器而不用，《洞灵经》曰：古先圣王之所以茂耕识者，以为本教也，劝民农地产也。使民重死而不远徙。《通玄经》曰：古者伏羲氏之王天下也，其德生而不杀。当此之时，无利害之心，天下太平。虽有舟舆，无所乘之，《南华经》曰：古者神农之世，卧则居居，起则于于，民知其母不知其父，与麋鹿共处，无有相害之心，此至德之隆也。虽有甲兵，无所陈之，《通玄经》曰：黄帝之治天下，理日月之精，治阴阳之气，节四时之度，正律历之数，辨男女，明上下，田者让畔，道不拾遗。使民复结绳《南华经》曰：昔者三皇之世，民结绳而用之。而用之。《南华经》曰：上古大道至德之世，无为也，则用天下而有余治。上无为也，下亦无为也。甘其食，《南华经》曰：古者之民，昼拾橡栗，甘其食也，故命之曰知生之民。美其服，《南华经》曰：古者之民，不知衣服，夏多积薪，冬则炀之，美其服也，故命之曰知生之民。《通玄经》曰：古者其衣暖而无饰。安其居，《南华经》曰：古者之民，巢居穴处，暮栖木上，安其居也，故命之曰有巢氏之民。《通玄经》曰：古者太平，兵马足迹不接於诸侯之境，革车轨辙不结乎千里之外，皆安其居也。乐其俗。《南华经》曰：古者乐其俗。《通玄经》曰：古者奸邪不生，安乐无事，天下和平，乐其民俗。邻国相望，《南华经》曰：古者邻国相望，山无蹊隧，泽无舟梁。鸡犬之音相闻，《南华经》曰：古者鸡犬之音相闻，万物群生，连属其乡。民至老死，《南华经》曰：古者民至老死。《通玄经》曰：古者使强不掩弱，众不暴寡，民得保命而不夭也。不相往来。《南华经》曰：古者之民与麋鹿共处，耕而食，识而衣，无有相害之心，不相往来，此德之隆也。信言不美章第八十一此章《南华真经》言：古之道术有在於无为是者，老聃闻其道风而喜悦之。建之以常无有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。老聃曰：人皆取先，己独取后，曰受天下之垢。人皆取实，己独取虚，无藏也，故有余。人皆求福，己独曲全；曰苟免於咎。以深为根，以约为纪，曰坚则毁矣，锐则挫矣。无为也而笑巧，常宽容於物，不削於人，可谓至极。老聃乎，古之博大真人哉。救文巧蔽也。信言不美，《通玄经》曰：古者大道至忠复朴，民无伪匿。美言不信。《通玄经》曰：后世之民知契券而信衰，知机械而实衰。小能破道，苛悄伤德。善者不辩，《通玄经》曰：古者大正，无为不险，故民易道。《洞灵经》曰：知而不辩谓之道，道以安人。辩者不善。《通玄经》曰：后世之民知书而、道衰，小辩害正。《洞灵经》曰：知而辩之谓之识，以治人。《南华经》曰：且夫辩之必不惠。知者不博，《通玄经》曰：古者至治，无事优游，故下不贼。博者不知《通玄经》曰：后世之民知数而仁衰，小成害治。《南华经》曰：且夫博之不知。圣人不积，《南华经》曰：圣道运而无所积，故海内服。明於天，通於圣，六通无为，四辟虚静，於帝王之德者，其物自为也，昧乎无不静者矣。有积也，故不足无藏也，故有余，圣人慎所积。既以与人《南华经》曰：既以与人己愈有。《通玄经》曰：王公尚阳道则万物昌，尚阴道则天下亡。阳不下阴，则万物不成；君不下臣，德化不行。己愈有，《冲虚经》曰：尧治天下，游於康衢，闻儿童歌谣曰：立我蒸民，莫匪尔极。不识不知，顺帝之则。既以与人《南华经》曰：既以与人己愈多。《通玄经》曰：王公居民上，以明道德。大人去恶就善，民不远徙。故民有去就也，去尤甚，就少愈多。己愈多。《冲虚经》曰：尧喜，问儿童曰：谁教尔为此谓言乎？儿童曰：古诗也，民皆鼓腹歌谣。天之道，《南华经》曰：天道运而无所积，故万物成。利而不害；《通玄经》曰：日出於地，万物蕃息。雷之动也，万物启；雨之润也，万物解。圣人之道，《南华经》曰：帝道运而无所积，故天下归。圣人之心静也，天地之鉴也，万物之镜，天下静矣。为而不争。《通玄经》曰：大人施行有似於道，阴阳之动有常节，大人之动不极物。风不动，火不出。大人不言，小人无述。火之出也必待薪，大人之言必有信。有信有真，何往不成。道德真经四子古道集解卷之十竟