道德真经藏室纂微篇(陈景元)

经名：道德真经藏室慕微篇。宋陈景元编撰。十卷。据杨仲庚序，是书朴理宗宝佑六年（公元一二五八年）刊行。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。道德真经藏室纂微篇卷之一碧虚子陈景元纂道经上篇明道以常道为宗。常道者，虚心以待物者也。道，可道，非常道。夫道者，杳然难言，非心口所能辩。故心困焉，不能知。口辟焉，不能议。在人灵府自悟尔，谓之无为自然。今标道者，已是强名，便属可道。既云可道，有变有迁，有言有说，是曰教典。何异糟粕，尝试举扬，且从训释曰：道，通也。万物得之，无所不通。亦曰：道，蹈也。取道路以为称。《说文》曰：一达谓之道。先贤令人体而行之，故日道也。至于仁、义、礼、智、信，皆道之用。用则谓之可道。可道既彰，即非常道。常道者，自然而然，随感应变核物不穷，不可以言传，不可以智索，但体冥造化，含光藏晖，无为而无不为，默通其极耳。严君平曰：可道之道，道德彰而非自然也。今之行者，昼不操烛，为日明也。日明者，不道之道常也。操烛者，可道之道彰也。夫着於竹帛，镂於金石，可传於人者，可道之道也。若乃可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼、神帝，生天生地者，常道之道也。五千文之蕴发挥自此数言，实谓玄之又玄，神之又神也。名，可名，非常名。道者，体也。名者，用也。用因体生，名自道出。既标其名，即可称用。称用既立，故曰可名。可名既着，即非常名。常名者，谓应用无方，支离其德也。严君平曰：可名之名，功名显而非素真也。列子居郑圃四十年，人无识者。国君、卿大夫视之犹众庶，此真守常名者也。无名，天地之始。无名者指道而言也。万化未作无以强名。及妙本之始，既降，浑沦之朴，将离，则易之太极生两仪也。严君平曰：无名，无朕，与神合体，天下恃之，莫知所以变於虚无，为天地始，此体道者也。有名，万物之母。有名者指天地而言也。天施地化，茂养万物。亭之毒之，如母养子。故曰有名，万物之母。夫大道杳冥，岂系乎有名无名哉。圣人约用立教，以明本迹同异尔。凡日新之道，皆日无名，是故始万物者，为无名。成万物者，为有名也。严君平曰：有名者之为化也。尊道德，贵神明，师太和，则天地，故为万物母，此用道者也。常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。欲者，遂境生心。妙者，要又微之极也。徼，边隅也。大道边有小路，曰徼。又归也。夫虚无之道，寂然不动，则曰无欲。感孕万物，则曰有欲。无欲观妙守虚无也。有欲观徼谓存思也。尝谓真常即大道也。无欲有欲，即道之应用也。道本无物，物感道生，形而上者谓之道。形而下者谓之器。上士知微知章，睹其未然，已尽其妙，故曰常无欲，以观其妙。中士因循任物，见其群村，乃得其用，故有万不同真理难测，但觇其边徼耳。又解曰：夫人常体大道之微，守清静之要，复性命之极，不为外物所诱，则志意虚澹，可以观道之要妙，造徼之至极。严君平曰：心如金石，形如桔木，默默隅隅，志如驹犊者，无欲之人，复其性命之本也。有欲之人，食遂境物，亡其坦夷之道。但见边小之缴，迷而不返，丧失真原。先贤或以谓无欲者，体道内观化及群品无所思存，忘其本迹也。有欲者，从本起用施于可道，立教应物，成济众务，见物所终了知归趣，前以约身为说，后以化民为言，修身治国此两者同。理无不备也。此两者同此两者谓可道可名，无名有名，无欲有欲也。俱蕴于寂然不动湛尔之源，体用未彰，善恶都泯，故云同也。出而异名。出谓从本降述可道渐分，虽起自一人之心，而五常之用殊别，贤愚有隔有变，万端寿夭存亡，其名各异也。同谓之玄，玄之又玄，玄者深妙也，冥也，天也。所谓天者，自然也。言此无名有名，无欲有欲，皆受气於天，察性於自然，中和浊辱，形类万状，盖由玄之又玄，神之又神，所谓自然而然也。若乃通悟深妙，洞达冥默者，是谓有玄德也。众妙之门。谓道域也。夫大道旷荡，无所制围，无门无房，四达皇皇也。约身而论，出则同众人，入则为妙本，举教言则众真讲妙而出，群圣蕴妙而归，化导无方，湛然惟一，独立不改，是日知常。既有出入之由，故曰门耳。庄子曰：有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也。万物出乎无有，斯亦谓众妙之门也。有妙道然后万物生焉。生万物者，其唯妙道乎。用道者，其唯圣人乎。圣人之道，日新其变，应用无方，故曰常也。出处有边，欲异而为，故曰可也。可道必名，名必有知，故次之以天下皆知。天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。美善生於妄情，以情之所好为美，情之所恶为恶，纵己妄情，非恶而何。以己之所是为善，己之所非为不善，纵己是非，安有美乎。庄子曰：是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。此谓止於实当也。夫圣人岂无美善，盖有而不矜，同於无也。不矜则德全，同无则害远，德全害远，美善尽矣。若以美善化天下，使知其美之为美，盖未尽善也。《经》曰：上德不德，下德不失德。是矣。且天下善人少，而不善人多，若矫其治迹，窃而侮之，斯为恶矣。君平曰：昭昭不常存，冥冥不常然，荣华扶疏，始於仲春，荠麦阳物，生於秋分，冬至之日，万物滋滋，夏至之日，万物愁悲，谓其盛必有衰，美必有恶，阴阳尚尔，况於人乎。斯戒其矜夸美善者也。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。此六事因矜美善动入有为。有为既彰，偏执斯起，残贼互生，物失其性，故结以圣人无为，而玄德不去。夫有无之性，本不相生，今言有必出於无，论无必生於有，故曰有无之相生也。难易之法，本不相成。譬如陶者易於治埴，必难於治木。匠人易於治木，必难於治坛。彼此相易，则难就，各守其工，则易成，故曰难易之相成。长短之相，本不相形，见鹤而知兔经之短，观兔而识鹤经之长。以此相因，物皆如是，故曰长短之相形。高下之名，本不相倾，名位不足，故有倾夺之心。若处高而不骄贵，故无下之者。在下而不卑辱，故无高之者。若企羡交驰，则遍相倾覆，故曰高下之相倾。音声之呜，本不相和，是犹天籁自呜自已。而世谓音律声气合成歌曲，以相和呜，故曰音声之相和。前后之时，本不相随，有如日夜相代，昨夜是今日之前，今日乃昨夜之后。又如前后行步之逵，举足下足，何先何后，迁易也。君平曰：无以有亡，有以无形，难以易显，易以难彰，寸以尺短，尺以寸长，山以谷摧，谷以山倾，音以声别，声以音停，先以后见，后以先明，故无无则无以见有，无有则无以知无，无难无以知易，无易无以知难，无长无以知短，无短无以知长，无山无以知谷，无谷无以知山，无音无以知声，无声无以知音，无先无以知后，无后无以知先。凡此数者，天地之验，自然之符，陈列暴慢，然否相随，终始反覆，不可别离，神明不能遁，阴阳不能违。由此观之，帝王之事，不可以有为为也。是以圣人处无为之事，行不言之教。此言上古无为之君，不以美善治天下，而天下自治也。无为者，非拱默闲堂也，谓美善都忘，灭情复性，自然民任其能，物安其分，上下无扰，故也行不言之教者，以身帅导，正容悟物，随时举事，因资立功，理契言忘之谓也。万物作而不辞。作，动也。圣人在宥天下，无事无为，故百姓耕而食，织而衣，含铺而熙，鼓腹而游，乐其性分而动，皆饮无为之化也。故圣人任之而不辞，夫民可使由之，而不可使知之。此乃上德不德之风也。生而不有，为而不恃，功成不居。万物自生，卓然独化，不为己有。群品营为，各适其性，不恃己德。功成事遂，道洽於物，心游姑射之山，不居万民之上。此圣人之全德也。夫唯不居，是以不去。夫圣人功同造化，使万物咸得其极，而忘名忘己也。不居者，不以位为己有，故民莫觉莫知，是以其道不丧，其德不去也。《鸿烈解》曰：楚不将子发攻蔡，瑜之，宣王郊迎，列田百顷，而封之执圭。子发辞不受，曰：治国立政诸侯入宾，此君之德也。发号施令师未合而敌遁，此将军之威也。兵陈战而胜敌者，此庶民之力也。夫乘民之功劳，而取其爵禄，非仁义之道也。故辞而弗受。此功成不居之谓也。知则善恶互生，高下之倾，不能逃也。难易对陈，长短之才，无由隐也。长短彰则争尚贤德，故次之以不尚贤。不尚贤，使民不争。夫人君之谦下雌静，不矜尚己之贤能，则民之从化，如风靡草柔，逊是守何有争乎。《经》曰：我无为而民自化，我好静而民自正。又解曰：人君静，大臣明，刑不避贵，泽不隔下，贤、不肖各当其分，则士无争矣。若人君依违，大臣回佞，虽尚贤求士，外忠内僻，情毒言和之才至，至则奸伪生而交争起。君平曰：盛德者为主，微劣者为臣，贤者不万一，圣人不世出，夫天生之贤、匪，由尚出也。又曰：譬如使驽马、碎骝并驰於夷道，鸿鹄、鹑鴳双翼於青云，则贤、不肖可知矣。此乃自然，非由尚也。不贵难得之货，使民不为盗。难得之货，谓金玉珠犀也。言上化清静，民务耕识，藏金於山，捐珠於渊，不利货财，不近贵富，则民无责盗之心矣。又解曰：骊龙夜光之珠，金玉锦绣之玩，君王不贵，臣民无贪，盗贼於何而有。语曰：苟子之不欲，虽赏之不窃也。《鸿烈解》曰：引神农之法，曰丈夫力壮而不耕，天下有受其饥者。妇人当年而不识，天下有受其寒者。故身自耕，妻自识，以为天下先，其导民也。不贵难得之货矣。不见可欲，使民心不乱。可欲者，谓外物惑情，令人生可尚爱欲之心也。而日不见者，非远绝不见也，谓不以见为见，而为无为也。若乃人君见外物，而无可尚爱欲之心者，是不为色尘所染乱，则性原清静恬澹，而复其真一矣。人君能守乎真一则使民心不乱，而淳朴之风可致矣。君平曰：世不尚贤，则民不趋，不趋则不争，不争则不为乱。世不贵货，则民不欲，不欲则不求，不求则不为盗。世绝三五，则民无喜，无喜则无乐，无乐则不淫乱。此自然之数也。《鸿烈解》曰：令尹子佩请饮楚庄王，王许之。子佩疏揖北面立於殿下，昔者君王许之，今不果往，意者臣有罪乎。庄王曰：吾闻子具於强台。强台者，南望料山以临方皇，左江而右淮，其乐忘心死。若吾薄德之人，不可以当此乐也。恐留而不能反，故曰不见可欲，使心不乱。传奕《音义》曰：古本作使民心不乱，河上公开元御本作使心不乱，亦通。是以圣人之治，虚其心者圣人之治，先治其身，然后及于家国也。虚其心者，谓无邪思也。不役心逐暗泊，然内寂嗜欲，顿消神物，自定则其心虚矣。庄子曰：虚室生白吉祥止，止谓心虚，则纯白自生福庆留止也。实其腹。圣人道德内充，五神安静，怆怕自足，贵爱不生，故日实其腹。弱其志。志者心之事。事在心日志，欲令举心行事，当守谦静柔弱，则道全矣。强其骨。骨者体之干。夫淳和足则体润，精神壮则骨强，亦自然之理也。常使民无知无欲。圣人所以常修身虚心者，欲令百姓反朴守淳，悦然自化也。语曰：苟正其身矣。於从政乎何有。使夫知者不敢为也。民虽有贵尚之知、饰伪之边者，然已被其清静之风，淳朴之化，而自灰心，槁体不敢兴动，有为之欲心也。为无为，则无不治矣。为无为，犹言行无为之道也。无为者，谓不越其性分也。性分不越则天理自全，全则所为皆无为也。物物无为，则贵尚贵求之心，泯然都忘，故淳风大行，谁云不治。尚己贤能则民从，而争盗纵此欲心则乱生乎。彼唯圣人治之以虚冲，故次之以道冲。道冲，而用之或不盈。盈古本作满。冲，虚也。又中也。或不定之辞。又常也。言道以冲虚为用，夫和气冲虚，故为通用。王者得冲虚之用，故万乘遗其富。匹夫得冲虚之用，故环堵忘其贫。身在庙堂之上，心同岩穴之下，躬服刍牧之陋，不异轩冕之华，此深得冲虚之用，而不盈满也。君平曰：为冲者不冲，为和者不和，不为冲和，乃得冲和。冲以虚为宅，和者无为家，能虚能无，至冲有余，能无能虚，常与和俱，斯真得大道，冲和之用而不盈满者也。中者所用在於和也，或者不敢建，言其道也。渊兮似万物之宗。渊，深静也。兮者，深欺咏道之词也。明此，冲虚之道，不亏不盈，体性凝湛，深不可测，故谓之渊也。夫不测之理，非有非无，难以定名，故寄言似也。群生日用，注酌湛然，体含万象，善恶斯保，动植咸归，故为万物之宗。挫其锐，解其纷，挫，抑止也。又折其锋曰挫。锐，铦利也。又进也。解，释散也。纷，多扰也。言铦利进趣功名之人，当念道冲虚，抑止贪妄，而不自见也。或愤憍奔驰，内外纷扰，能体道渊静，释缚解纷，湛尔澄清，以复其性。纷，河上公作忿，曰结恨也。谓阴贼瞋恚，忿恨牢结，若存道冲和，乃涣然冰释也。和其光，同其尘，湛兮似或存。虚极之道，以冲和为用，其所施用，无乎不可。在光则能和，与光而不别。在尘则能同，与尘而不异。应物则混於光尘，归根则湛然不染，寻其妙本杳然而虚，约其施为昭然而实，故曰湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先。吾者，老氏自称也。象，似也。我观至道杳冥，冲用不测，匠成万物。今古常存道，既无祖无宗，谁敢言孙言子，彷佛深思似出乎天帝之先矣。用道虚冲，则渊兮不满，和光同尘，故为万物之所宗。寻其宗而先乎天地，故次之以天地。天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。刍，草也。谓束刍为狗。古人用以祭祀除被不祥用，已而弃之。言当用之时不甚爱，及乎弃之，亦不为僧也。故刍狗因神明而成，神明无用於刍狗也。无用则无私，无私则无恩，是以天地无恩，而大恩生，圣人不仁，而天仁成。不仁者，谓无情於仁爱，非薄恶之谓也。故天地无情，视万物如刍狗，不责万物之报。圣人无情，视百姓如刍狗，不责百姓之报。盖天地之自然也。君平曰：天高而清明，地厚而顺宁，阴阳交通，和气流行，怕然无为，万物自生焉。天地非倾心移意，劳精神，务有事，凄凄恻恻，流爱加利，布恩施厚，成遂万物，而有以为也。此所谓天地不仁，以万物为刍狗也。明王圣主，秉道统和，清静不改，一以变化，神明默达，与道同仪，天下应之，万物自化。圣人非竭智尽能，扰心滑志，损精费神，不释思虑，徨徨显显，仁生事利，领理万民，而有以为也。此所谓圣人不仁，以百姓为刍狗也。天地之间其犹橐钥乎。虚而不屈，动而愈出。橐者，鞯也。谓以橐鼓风而吹火也。钥者，笛也。言大地之间虚空无为，生物无私，以喻圣人之心，虚廓渊静，应世不逆，若橐之怀风鼓之，以成器物，钥之舍声吹之，而调音律，应用不绝，而终不可屈也。以况圣人无私无心，而不事爱利也。君平曰：天地释虚无而事爱利，则变化不通，物不尽生。圣人释虚无而事爱利，则德泽不普，海内不并，恩不下究，事不尽成，何则仁爱之为术也。有分而物类之仰化也。无穷操有分之制，以授无穷之势，其不相赡，由川竭而益之以冱也。又曰：叽虱动於毛发，则寐为之不安。蚊虻着於皮肤，则精神骚动，思虑不通。外伤蜂蔓之毒，则中心为之惨痛，末害於耳目，而百节为之不用。此言爱利存于胸中，岂得无屈挠纯和耗蠹血气乎。多言数穷，不如守中。多言者，谓多有兼爱之言也。多则施行难褊，故数穷屈而不遂，若法天地之虚静，同橐钥之无心，抱守中和，其自然皆足矣。亦在乎不言之教也。《鸿烈解》曰：王寿负书而行，见徐冯於周。徐冯曰：事者应变而动，变生於时，故知时者无常行。书者言之所出也。言出於知者，知者藏书。於是王寿乃焚其书而舞曰：多言数穷，不如守中。天地运处而无私，中含虚而不屈者，由其神也。故次之以谷神。谷神不死，是谓玄牝。夫大人以太虚为空谷，以造化为至神，空谷、至神乃道之体用，岂有死乎。不死之理既甚深冥，又能母养，故曰玄牝。或谷喻天地，神喻大道。今说者以山谷响应为喻，不其小哉。且人能怀豁无方，法太虚之广，存任神真，资造化之灵，自然形与道合，何死之谓乎。如是，则冥然茂养，物受其赐，故曰玄牝。河上公《章句》：谷音育，训养也。人能养神则不死。神谓五藏之神，肝藏魂，肺藏魄，心藏神，肾藏精，脾藏志。人能清静虚空，以养其神，不为诸欲所染，使形完神全，故不死也。若触情耽滞，为诸境所乱，使形残神去，何道之可存哉。玄牝之门，是谓天地根。夫太虚造化，万类由之以出入。既有出入之名，故谓之门。根者，本也。天地虽，大，不能逃其有形，有形之类，咸以虚空太和为其根本，故曰天地根。河上公曰：不死之道在於玄牝。玄，天也。於人为鼻。牝，地也。於人为口。天食人以五气，从鼻入，藏於心，五气清微为精神聪明音声五性，其鬼曰魂。魂者雄也。主出入人鼻，与天通，故鼻为玄也。地食人以五味，从口入，藏於胃，五味浊辱为形骸骨肉血豚六情，其鬼曰魄。魄者雌也。主出入人口，与地通，故口为牝也。根者元也，言鼻口之门，乃是通天地之元气所从往来也。上言谷神不死者，劝人养神之理。此日玄牝之门者，示人炼形之衍也。故形神俱妙者，方与道同也。夫人有身有神，则有生有死。有生有死不可言道也。流动无常，岂得言静也。若乃空其形神，忘其物我，是以出无根，故气聚不以为生，入无窍，故气散不以为死。不死不生，其谷之神也。生死无常；其浮动之物也。幽深雌静，湛然不动，其玄牝之谓也。绵绵若存，用之不勤。绵绵，不绝之貌，此结上养神炼形之义也。夫养神则深妙冥极，清静虚空，绵绵若存，感物而起，无有绝时。炼形则呼吸太和，导接血气，饮难终之泉，咀延年之草，使其支节宣畅而不勤劳，此方可与天地同根，众妙共门也。太虚其谷，造化其神，牝养万物，绵绵不死，故次之以天长地久。天长地久。标也。天以气象广覆，古今不倾，故称长也。地以形质厚载，终始永固，故言久也。结喻成义，在乎下文。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。结义也。夫天所以长清，地所以久宁者，以其覆载万物，长育群村，而皆资禀於妙本，反其冲虚，复其杳冥，不自矜其生成之功，而守其常德，故能长生也。又解曰：天地万物，卓然独化，咸察自然，而不求饶－益其生，故能长生，此垂诫也。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。圣人无为，身在庙堂，而心游姑射，法天地之覆载，而均养无私，大有处谦而不敢为天下先。其百姓欣戴而不重乐，推而不厌，故身先也。又能忘功忘名，外身寡欲。其天下爱之，如父母，神明佑之，若赤子。故身存也。非以其无私邪，故能成其私。天地生育万物，而圣人外已全民，皆不以仁恩自恃，岂有自私之心乎。实无私也。无私故能长能久，以其长久，故如能成其私者也。李约曰：夫能不私於己，而私於人，人之私未必成，而己之私已成矣。《鸿殊解》曰：公仪休相鲁，而嗜鱼，一国献鱼，公仪休不受。其弟子谏曰：夫子嗜鱼，不受何也。答曰：夫唯嗜鱼，故弗受。夫受鱼，而免於相，虽嗜鱼，不能自给鱼，无受鱼，而不免於相，则能长自给鱼。此明於为人为己者也。故曰：非以其无私邪，故能成其私。河上公、严君平本作以其无私。王弼古本作不以其无私邪。开元御本作非以其无私邪。互有其义，读者详之。圣人后身外身能公於己而私於人，善柔顺而利物，故次之以上善若水。道德真经藏室慕微篇卷之一竟2-道德真经藏室纂微篇卷之二道德真经藏室纂微篇卷之二碧虚子陈景元纂道经上善若水。上善者，标人也。若水者，举喻也。夫志人虚怀无欲，应变随时，不逆诸绿，处善忘善，故曰上善。水能方圆凝释，深浅浮沉，顺道涵虚，咸有其理。唯至人兼而通之，故曰若水。且水蕴三能之近道，七善之利物，谓下文也。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。此三能之近道也。水性平静，散润一切。天无水则阳旱，地无水则尘飞。利泽万物，故曰善利，此一能也。天下柔弱，莫过於水，去实归虚，背高趋下，壅之则止，次之则流，听从於人，故曰不争，此二能也。人之情恶，处下流好居上位，而水则就卑受浊，处恶不辞，令物洁白，独纳污辱，处众人之所恶，此三能也。几，近也。夫水利物，则其仁广大，不争，则其德谦光，处恶，则其量忍垢。举水性之三能，唯至人之一贯德行如斯，去道不遐，故曰近尔。又解曰：水为气，毋王於北方，其数六。北方者，阳德之始，阴气之终也。生数一与道同也，道亦谓之一。道，一者无一之一，水，一者有一之一也。无一之一为道之体，有一之一为道之用，明水者，道之用，故曰几於道也。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。至人所居，善执谦下，顺物自然，化及乡党，如水在地，善就卑下，滋润群物，故曰居善地，此一善也。至人之心，善保虚静，洞鉴幽微，湛然通彻，如水渊澄，波流九变，不失明静，故曰心善渊，此二善也。至人若与，善行仁慈，惠及天下，不怀亲爱，如水膏润，善能升降，无不沾济，故曰与善仁，此三善也。至人之言，善守诚信，不与物期，自然符契，如水景物，妍丑无差，流满辄移，行险不失，故曰言善信，此四善也。至人从政，善治於民，正容悟物，物自顺从，如水清平，善定高下，涤荡群物，使无尘秽，故曰政善治，此五善也。至人临事，善能任物，随器授职，不失其村，如水柔性，善事方圆，能随形器，无用不成，故曰事善能，此六善也。至人动静，善观其时，出处应机，能全其道，如水之动，善随时变，冬凝夏液，不差其节，故曰动善时，此七善也。夫唯不争，故无尤矣。唯，独也。此结上三能七善之辞也。至人之所用心行事，出处语默，皆全于妙道，合乎物宜，而常守雌静不与物争，物既不争，安有尤过之地。又尤，怨也。言天下独有不争之人，无所怨尤之者。道体虚无，而水数一，唯至人用之，则几於道，又不盈而善持，故次之以持而盈之。持而盈之，不如其已。盈，满也。已，止也。夫执持盈满之物，而不知谦损者，必见其倾覆矣。慎其倾覆之祸，不如早图休止，此垂械也。严君平作殖而盈之，谓积其财宝也。揣而锐之，不可长保。揣，度也。又治也。锐，铦利也。言人但知铦利欲心，而贪趣富贵，殊不知揣度妄情，思治侨恣，祸患之来，不可长保。君平曰：富贵之於我，犹登山而长望也。令势之於我，犹奔电之忽过也。言不可长保也。《鸿烈解》曰：白公胜得判国，不能以府库分人。七日，石乞入曰：不义之得，又不能布施，患必至矣。不能与人，不若焚之，元令人害。白公弗听也。九日，叶公入，乃发太府之货，以与众出高库之兵以赋民，因而攻之，十有九日，而擒白公。夫国非其有也，而欲有之，可谓至贪矣。不能为人，又无以自为，可谓至愚矣。譬白公之音也，何以异於臬之爱其子也。故曰持而盈之，不如其已，揣而锐之，不可长保也。金玉满堂，莫之能守。此明盈难久持理之必然也。夫金玉满室，徒为润屋，然而巨盗至，则负匮揭筐担囊而趋，虽有智者，莫之能守。故象有齿而焚身，鸡畏牺而断尾，禽兽尚如此，人何不思之。严君平、王弼本作金玉满室。富贵而侨，自遗其咎。遗，与也。富则人求之，故便欺物。贵则人下之，故好陵人。欺陵日恣，殃咎必来，非自与而何。君平曰：金玉之与身，而名势之与神，若冰若炭，势不俱存。故名者神之秽也，利者身之害也。养神之秽，积身之害，损我之所成，而益我之所败，得之以为利，失之以为害，则彼思虑迷，而趣舍悖也。又曰：益我货者，损我神，生我名者，杀我身。患生於我，不由於人。福生於我，不由於天。陆希声曰：持大器而满盈，虽惧之，不如早止。居大位而亢极，虽忧之，不如早退。揣势利而锐意，虽得之，不可永保。贪金玉而满堂，虽有之，不能长守。贵而侨则得其祸，富而侨则益其过，憍生乎心，答自於己，岂可怨天尤人乎。功成，名遂，身退，天之道。此结义也。夫大功既成，显名已遂，而不知休退者，何人哉。高乌尽而良弓藏，狡兔死而猎狗烹，势使然也。惟体天道之盈虚，知进退存亡者，至人哉。外物盈满，理必伤生，与其锐心於富贵，不若抱一而无咎，故次之以载营魄抱一。载营魄抱一，能无离乎。道家以阳神曰魂，魂乐生，阴鬼曰魄，魄好杀，魂则游，魄则静。《白虎通》曰：魂者云云也，营者不定貌，故谓魂为营也。旧说载，乘也。营，魂也。又谓营，护阳气也。魂为阳精，魄为阴灵。阳精喜动游，故仙书有拘留之衍。阴灵喜浮惑，故仙书有制伏之法。使其形体常乘载阳精、阴灵，抱守太和纯一之气，令无散离，永保长年矣。夫道之抱一如镒之含明，明岂离鉴乎。此教人养神也。今解曰：人欲抱一之卫，当令心无散离，若无散离者，即是乘载魂魄抱守纯一之道也。能如婴儿乎。下皆以此义释之。专气致柔，能如婴儿乎。旧说曰专，一也，任也。气者冲和妙气，又自然之气也。夫人卓然独化，禀自然冲和妙气，气降形生，自无染杂。若乃专任冲妙，知见都忘，气自纯和，形自柔弱，不为众恶所害，是得婴儿之全和也。此教人养气也。今解曰：能如婴儿乎者，言人欲专气致柔之卫，当如婴儿纯和，若能如婴儿纯和，即是得专气致柔之卫也。涤除玄览，能无疵乎。旧说曰涤，洗也。除，遣也。玄览，心照也。疵瑕，病也。人当洗涤尘垢，除遣五情，内外清虚，心照万事，瑕疵之病，莹然不生，此教人修心也。自此上三事约人修身，自此下三事劝人治国。经曰：修之身，其德乃真，修之天下，其德乃溥也。今解曰：人欲洗心除垢冥察内外之事，能自省己躬，无疵瑕之病，即是涤除玄览之法也。爱民治国能无为乎。旧说曰治国者，爱民如赤子，临政不可苛虐，赋役不可伤性，务农简事使民各遂其业，而安其生，斯无为之化也。今解曰：人君欲爱养万民令不伤天性，治国务农，使无繁细当能清静无为，即是爱民治国之术也。天门开阖，能为雌乎。天门者，自然之门也。自然生太极，太极生天地，天地生阴阳，阴阳生万物，万物生死由之而往来，故谓之天门。开谓散施，阖谓歙敛，开则生成，阖则衰灭，虽生万物，而未见其生生者，虽死万物，而未见其死死者，生生死死，而莫见其形，得不谓之自然乎。能体自然，其唯大人乎。大人量包宇宙，气含阴阳。所为雌静，则生死王衰不入于胸中。雌静者，自然之妙用也。此戒治身治国者，当以雌静是守。旧说曰：天门者，北极紫官之门也。天有北极，星在紫官之内，宫内又有五帝，迭相休王，故门有开阖也。开则为泰，阖则为否，故春时青帝门开，余门皆阖，四时之例如此。且五运终始，历数之变，兴废不常，唯圣人知天知命，常守雌静，则不为变动所倾，故永亨元吉也。或以治身论者天门谓鼻、口也。开阖谓喘息呼吸也。言人雌静柔和，则气息深远，绵绵微妙，致其精神，恬然自在无为也。今解曰：天门开阖休王者，乃历数之常，唯能雌静谦下，故阴阳不能移，寒暑不能变也。明白四达。能无知乎。旧说日明，谓慧照也。治身者虽有慧照之心，聪明通达，若无见闻。治国者其德明白如日月之照，四达海内，当塞聪蔽明，能如无知。使天下百姓日用不知，是谓有道。今解曰：欲得智慧，明白四达。天下者先须收视反听，常守无知，即是明白四达之原也。生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。言修身治国，能行上六事，即如道之生，物不塞其原，任其自成。而已德之养，物不禁其性，任其自成。而已德万物卓尔，独生圣人，岂有乎哉。群类各自营为，圣人何恃乎哉。物自长养，圣人安所主宰乎哉。斯乃忘功忘物，洞入冥极，是谓玄德也。王弼曰：玄德者，有德而不知其主，出乎幽冥者也。抱一不离专气，致婴儿之和，和则物归如辐之辏毂，故次之三十辐共一毂。三十辐共一毂，当其无，有车之用。此明有无功用，相资而立。《周礼考工记》说：车盖圆以象天舆，方以法地，三十辐以象一月之数。夫月之县天，流行不息，车之辗地，运转无穷。是故车以象月，三十日共一月，亦犹三十辐共一毂耳。当其毂中空虚，轮得以转行。车中空虚，人所以载其上。故其空无之处，是有转行容载之用也。君平以谓太古圣人之牧民也，因天地之所为，不事乎智巧。饮则用瓢，食则用手，万物齐均，无有高下。及至王者有为，赋重役烦，百姓罢极，上求不歌，贡献辽远，男女负戴，不胜其任。故智者作为推毂，驾马服牛负重政远，解缓民劳。后世相承，巧作滋生，雕琢斑毂，朱轮饰以金银，加以翠玑，一车之费，足以贫民，是以老氏伤创作之害道德，明为善之生祸乱也。故举车器室三事，说有无利用之相资，因以垂戒云。埏埴以为器，当其无，有器之用。埏，和也。值，黏土也。谓工人范和黏土，陶成形器，取其器中空无之处，是有盛受诸物之用也。君平以谓道德衰废之时，忧患攻其内，阴阳贼其外，民人薄弱，赢瘦多疾，是故水火齐起，五味将形，生熟不别，乾渍不分，故智者埏土为器，以熟酸咸，遂至田猎奢淫，残贼群生，制胎杀壳，以顺君心，雕琢珠玉，以为盂盘，朴散为器，一至於斯。凿户牖以为室，当其无，有室之用。凿，穿也。半门日户。门傍窗，谓之牖。门户窗牖，亦通称也。古者穴处，谓穿凿穴中之土，以覆其上，为户牖居室也。取其室中空无之处，故人有安存出入之用也。君平以谓人心既变，万物怨恨，虫蛇起，毒蚕作，禽兽害人，於是岩穴之中，不足以御息难，全性命，终天年。故智者为作居室，上栋下宇，穿窗候望，坚关固闭，开阖疾利，蜂虫不得入，禽兽不得至，而后遂至华台危阁阿房之殿，大关守险，筑城为固，士卒疲倦，死者无数。然而上世以为治，后世以为乱者，此乃有无利用相因之弊，盖在乎人尔。故有之以为利，无之以为用。此解上三事，明有无相资俱不可废，故有之以为利，利在乎器也。无之以为用，用在乎空也。夫器之为利也，必存其外，外资空用而成。空之为用也，必虚其内，内藉器利而就。故无藉有以为利，而有籍无以为用也。无则同乎道，有则成乎器。形而上者曰道。道，无形也。道虽无形，必资有，以彰其功。形而下者日器。器，有体也。器虽有体，必资无，以成其用。故器非道不能应用，道非器不能显功。亦如毂中有辐，器中有物，室中有人，咸因无以利有，因有以用无也。若夫治身，则神为存生之利，虚为致神之用，故无能致用，有能利物，利物在乎有，而致用在乎无，无者虚静之谓，有者神明之谓也。神明则妙有，虚静则至无。妙有之利，在乎存生；至无之用，在乎致神。存生致神之利用，不出乎妙有至无也。车器之设，用无而利有，用无是空，利有是色，故次之以五色。五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。五色之设，本以彰五行之象，黼黻文章，别尊卑之饰，斯则五色之用也。而后世为锦绣之丽，青黄悦目，逐物外迁，伤精丧明，不能彻视无色之色，非盲而何。五音之设，本以彰五行之声，金石丝竹，通天地之气，斯则五音之用也。而后世作郑卫之声，淫哇悦耳，耽营不已，荡性塞聪，不能冥听无声之声，非聋而何。五味之设，本以彰五行之和，盐梅调适，养人伦之损，斯则五味之用也。而后世有熊掌之嗜，刍豢美口，饕餮无驮，浊神秽真，不能内尝无味之味，非爽而何。爽，亡也。差，失也。驰骋田猎，令人心发狂。田猎者，国之常礼，以讲武事，示民时也。天子诸侯，每岁三田，一为乾豆，祭祀宗庙也。二为宾客，交二国之好也。三充君之庖食以时也。时之不田，则曰不恭。田不以时，则谓之暴天物。故春搜、夏苗、秋弥、冬狩。若不遵法度，驰骋逐境，禽荒无节，暴物伤农，登崖踰险，心神发乱，非狂而何。难得之货，令人行妨。金银珠玉，难得之货。人若责取无驮，采求不已，则道行妨伤，而身多劳辱也。君平曰：五色重而天下盲，五音调而天下聋，五味和而天下哈，田猎兴而天下狂，珠玉贵而天下劳，币帛通而天下倾。是故五色者陷目之锥，五音者塞耳之椎，五味者斩舌之铁，田猎狂惑之帅。利远方之货，天下之所以违也。贵难成之物，天下之所以微也。凡此数者，变而相生，不可穷极，难明而易灭，难得而易失也。殃祸之间，危亡之室也。求之以自贼，居之以自杀也。此上戒君王，而下训兆民也。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。圣人谓有道之君也。有道之君，任声色之外驰，养浩然之内景。腹者，受物养实其腹，则不逐物，故内全而神王，是以圣人法之而为腹也。目者，着色役乱其目，则逐物移，故外盲而精丧，是以圣人戒之而不为目也。去彼取此者，令人去目之逐物，取腹之内全也。耽悦声色，则戮辱及之，不贵难得之货，而宠荣可待。故次之以宠辱。宠辱若惊。宠者，谓富贵庆赏诸吉也。辱者，谓贫贱刑罚诸凶也。达道之士，以形骸为逆旅，生死如赘痈，不荣通，不丑穷，知轩冕之去来，外物之寄托耳，岂有宠辱系怀而惊恒哉。此言宠辱若惊，谓中人耳。中智之士，处安而虑危，得宠而知辱，故皆如惊。世俗趋末则惊辱，中智观本故惊宠，故曰宠辱若惊。贵大患若身。贵者，尊爱之称。大患者，轩冕宝货，外物养身之属也。至人知身非我有，而尚外之，况尊爱他物乎。今世人谓轩冕宝货，可以资生，故贵之如身，而不知身与物，皆是大息之本，不足贵也。何谓宠辱，宠为上，辱为下。开元御本作宠为下。言人得富贵，庆赏者恃宠而侨盈，则生祸。因宠获祸，则宠为辱本，故曰宠为下。河上公本作宠为上，辱为下。於经义完全理无迂阔，下文解之，其义详矣。皇甫谧本亦作宠为上，辱为下。言以得为上，以失为下也。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。结义也。夫世俗据其富贵，操之则栗，舍之则悲，未达得失之非我，故皆惊慑也。中智之士，知祸福循环，譬如紏缠得其宠荣，必有悴辱，故戒之持胜，如失之惊也。《列子》曰：赵襄子使使攻翟，取二邑而有忧色，谓元积德而有重功，不可不戒惧也。孔子闻之，曰：赵氏其昌乎，此得之若惊也。何谓贵大患若身，吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。何谓者再问答张本，以起后义也。吾者泛举自称。夫人所以有大患者，谓其有身也。且人之身，无毛羽以御寒暑，必将资物，以为养性全生之具，而贪生太厚者，动入死地，故大息随之。是由封执尘累，矜其有身也。若能外其身，不以身为身，忘其心，不以心为心，冥乎造化，同乎万物，使行若曳枯木，坐若聚死灰，则向之宠辱大患，何绿及之。故曰：及吾无身，吾有何患。《齐物论》子茶谓颜偃曰：今者吾丧我，汝知之乎。夫遗照坐忘，尚诸患莫侵，况体合自然者乎。无者忘也，外也。或以无身为灭坏空寂者，失老氏之宗旨矣。故贵以身於为天下，则可以托天下。爱以身於为天下，则可以寄天下。自无身而上，泛论士民惊执宠辱，致其大患也。自贵爱而下，专说王者未能兼忘天下，故有寄托之名耳。然寄托之说，实非上德之君，若乃游心於澹，合气於漠，顺物自然而无容私者，则可复太古之风矣。陆希声曰若以得失动其心物，我存乎怀，则宠辱不暂宁，吉凶未尝息，安足为天下之正，居域中之大乎。唯能贵用其身，以为天下，爱用其身，以为天下者，则是贵爱天下，非贵爱其身也。夫如是，则得失不在己，忧患不在身，似可以大位寄托之，犹不敢使为之主，而况据而有之哉。此大道之行，公天下之意也。开元御本作故贵以身为天下，若可寄天下，爱以身为天下，若可托天下。御注曰：此章首标宠辱之戒，后以寄托结成者，夫宠辱若惊，未忘宠辱，贵爱以为，未忘贵爱。故以辱校宠，则辱不如宠，以贵方爱，则贵不如爱。惊宠辱者，尚有宠辱介怀，存贵爱者，未为兼忘天下。故初则使惊宠如辱，后欲令宠辱俱忘，假寄托之近名，辩兼忘之极致，忘宠辱则无所复惊，忘身则无为患本，忘天下则无寄托之近名。王弼本作故贵以身为天下者，则可以托天下矣，爱以身为天下者，则可以寄天下矣。弼注曰：无物以易其身，故曰贵，如此乃可以托天下也。无物以损其身，故曰爱，如此乃可以寄天下也。不以宠辱荣患损易其身，然后乃可以天下付之也。正经今取《庄子在宥篇》所引为定，王弼本次之，注解辅嗣，希声为优，疑开元御本校勘时以别本增损，有失古意。宠辱皆惊，未免樱拂其心，唯违者顺道无形，故次之以视之不见。视之不见名日夷。夷，古本作几，几者，幽无象也。《易》曰：几者，动之微。虽有此义，今存而不论。听之不闻名曰希。搏之不得名日微。此三者不可致请，故混而为一。道之难状难说也，如是，圣人不得已而强为之名耳。且道非色不可以目视而见，故於无色之中，能色众色，因而詺之日夷。夷者，平也，谓漠然平夷无涯泪貌，在色而无色也。道非声不可以耳听而闻，故於无声之中，能声众声，因而铭之日希。希者，疏也，如物之希疏，无击触之声，在声而无声也。道非形不可以手搏而得，故於无形之中，能形众形，因而詺之日微。微者，妙也，微妙无质破，在形而无形也。唯至人以神视可见无色之色，而出於众色。以气听可闻无声之声，而出於众声。以心察可得无形之形，而出於众形。言此希夷微三者皆道之应用强名，岂可以为实有，而得致诂责问哉。故当混合而冥为至一耳。君平曰：夫鸿之未成，剖其卯而视之，非鸿也，然其形声首尾皆已具存，此是无鸿之鸿也。而况乎未有鸿卯之时，而造化为之者哉。由此观之，太极之原，天地之先，素有形声端绪，而不可见闻，亦明矣。不以视视者能见之，不以听听者能闻之，不以循循者能得之，不以言言者能辫之，是故无形之形，天地以生，谓之夷。无声之声，五音以始，谓之希。无绪之绪，万端以起，谓之微。此皆先贤举其进道之方也。若夫能忘其视听，真其循搏，混一都无，则至矣尽矣，不可以加矣。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。夫形色之物，皆有涯分，不能出其定方。唯道超然出於九天之表，而不为明，存乎太极之先，而不为高，使其学者居上，与日月齐照，而其光不皦。沈然没於九地之外，而不为暗，流乎六极之下，而不为深，使其学者在下，与瓦号同寂，而其明不昧。而绳绳运动，无穷无绝。生育万物，而道不属生，物自生尔。变化万物，而道不属化，物自化尔。万物自生，自化，自形，自色，而不可指名於道也。既而寻本究原，归於杳冥，复於沈默，斯乃道之运用生化之妙数也。故曰：绳绳不可名，复归於无物。绳绳，接连不绝之貌，又无际也。是谓无状之状，无物之象，是谓惚怳。夫归於无物者，非空寂之谓也，谓於无形状之中，而能造一切形状。於无物象之中，而能化一切物象。欲言有邪，而不见其形，是即有而无也。欲言无邪，而物由之以成，是即无而有也。有无不定，是谓惚怳。惚无也，言无而非无。怳也，言有而非有。故曰惚怳尔。迎之不见其首，随之不见其后。夫道先乎天地，长於上古，湛然何来，莫知其始，故迎之不见其首。而又终古不息，后乎亿劫，寂尔常存，莫知其终，故随之不见其后。此使人廓其灵台，而法其道体也。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。古道者，无形无名，天地之原，万物之宗也。即视不见，听不闻之道也。老氏使其治身治世者，执持上古无为自然之道，制御即今有为烦挠之俗，归乎淳风，复乎太始，使各正性命，不迁其德，是谓知道之纲纪也。视听莫请，怳惚无状，能执持古道以御今之有为者，其唯善士乎。故次之以古之善为士者。道德真经藏室慕微篇卷之二竟3-道德真经藏室纂微篇卷之三道德真经藏室纂微篇卷之三碧虚子陈景元纂道经古之善为士者，微妙玄通，深不可识。言上古善以自然之道治身、治国而为士者，其德用渊微，神明远妙，智照望冥，精诚通达，是以体貌深厚，孰能知识老哉。故道大似乎不肖，列子居郑而人莫识，此乃古之善为士者也。夫唯不可识，故强为之容。有道之士，德量深远，难可知识，恐后世无以为师法，故强为说其容状，指陈表仪，谓下文也。豫若冬涉川，豫，犹豫也。言有道之士，顺从自然，弗逆万物，不为福先，不为祸始，然而举事退藏，辄加重慎，虽履坦途，常忧没溺，有如寒冱之月，揭涉长川，其心豫然而疑难，恐沈於不测之渊也。犹若畏四邻，有道之士，常履虚无而不敢有为，故出处而深思犹然，而畏慎谨於去就，而虑幽明之司察，有如世人避禁，而畏四邻之窃知，此戒之深也。俨若客，有道之士，俨然端谨，心无散乱，如宾对主人，曷敢造次，言无事无为也。如束郭顺子正容悟物，使人意消，故田子方师仰之李舍光居于暗室，如对君父，故司马子微激赏之此，可谓能俨若客也。涣若冰将释，有道之士，外虽矜庄，内心闲放其智，智如春冰之释，涣然伴散，凝滞都亡。敦兮其若朴，敦者，淳厚貌。朴者，质素貌。又形未分日朴。言有道之士，天资淳厚，质素未分，语默恬和，无文饰也。旷兮其若谷，旷者，宽大之称。谷者，含虚之窍。言有道之士，德淳厚而不显，器宽大而含容，任善恶之去来，如空谷之应答而常虚也。浑兮其若浊。杂波流日浑，不分明日浊。言有道之士，内心清静，外杂波流，若浊水之不明，曷分别乎妍丑。已上七事，治国则民不识不知，复乎太古，修身则和光同尘，冥乎至道。孰能浊以澄，静之徐清。言有道之士，心同渊泉，即其浊以澄，静之则徐复其清矣。孰能安以久，动之徐生。言有道之士，支离其德，当其安以久，而动之则徐全其生矣。旧说云至人外示混浊不异，凡流内本澄清，同乎道体，徐徐而登，假于清真也。复为学人，恐安此徐清之道，久而不迁，住於诸境，故勉之令动别求胜法，逮及徐徐渐生，不住诸相，以至生生不绝也。一本作孰能浊以静之而徐清。孰能安以动之而徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能弊不新成。言人保守此徐清徐生之道者，善能谦以自牧，安其虚静。夫唯不盈者。再举独有至人，不矜恃盈满，故能常守弊陋，虽有新成之功，而能持胜不动，更求进向，复增上善，不住小成，斯乃圣人之深趣也。善士师古，识量深微，敦朴空旷，得幽谷虚极之道，故次之以致虚极。致虚极，守静笃。致，得也。言人能心无爱欲，得冲虚之道，参杳冥之极，复能常守清静，则德化淳厚矣。《列子》曰：莫如静，莫如虚，静也，虚也，得其居也。《西升经》曰：人能虚空无为，非欲於道，道自归之。严君平曰：道德虚无，故能禀授。天地清静，故能变化。阴阳反覆，故能生杀。日月进退，故能光曜。四时始终，故能育成。释虚无则道德不能以然，去清静则天地不能以存，往而不反，则阴阳不能以通，进而不退，则日月不能以明，终而不始，则万物不能以生。是故有而反无，实而归虚，心无所载，志无所彰，无为如塞，不忧如狂，抱真履素，捐弃聪明，不知为首，空虚为常，则神明极而自然穷矣。动作反身，思虑复神，藏我於无心，载形於无身，不便生者，不以役志，不利天者，不以滑神，事易而神不变，内流而外不化，覆视反听，与神推移，上与天道，下与世交，神守不扰，生气不劳，趣拾屈伸，正得中道。万物并作，吾以观其复。人生而静，天之性。今言致虚极守静笃者，使人修之，复於妙本也。非止於人。盖万物之并动，作者未有不始於寂然，而发於无形，生於和气，而应於变化，及观其复也，尽反於杳冥，而归於无朕，以全其形真也。《易》曰：复，其见天地之心乎。天地之心谓寂然至无也。君平曰：天地反覆，故能久长。人复寝寐，故能聪明。飞乌复集，故能高翔。走兽复止，故能远腾。龙蛇复垫，故能章章。草木复本，故能青青。化复则神明得位，与虚无通，魂休魄息，各得所安，志宁气顺，血豚和平，此皆暂尔复静，犹能精神，况久归至道者乎。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静日复命，复命曰常。芸芸，茂盛貌。谓草木植物之类也。或作云云，动作貌，众多貌，谓飞走动物之类也。以义推之，动植虽殊，咸归其根。虚者冲漠之谓，静者寂怕之谓，冲漠寂怕者，乃动植之根本也。且无者有之本，静者躁之君，动之极也，必归乎静，有之穷也，必复乎无。草木之根重，静处下，则长生。花叶轻，动居上，则凋落。物尚如斯，何况人乎。故圣人举喻，使民息爱欲之心，归乎虚静之本，则可以复其性命之原矣。性命之原，即杳然冥然，视不见而听不闻者也。此唯明哲之自悟尔。能悟之者，则行住坐外不离乎虚静寂寞，而应变不迁，是得常道，而复命者也。知常曰明。不知常，妄作凶。此言常道之难，如此知犹悟也。悟常道者，神变无方，性无所不通，气无所不同，不知万物之为我，我之为万物，故能蹈水火，贯金石，反山川，移城邑，乘虚不坠，触实不破，千变万化，不可穷极，此神合常道者也。其次则毓质不衰，颜如处子，住世千载，驮而上仙，此形同常道者也。其次则语默有法，出处合时，动与阳同波，光而不曜，静与阴同德，用晦而明，世累莫干而身无咎，此能用常道者也。若以治体为宗，则用常道为上矣。故日知常日明。或作日明者，言日益明达，此有渐之说也。既悟常道，当如上说。或不悟常道者，反以神变为妖，长生为诞，虚极静笃，为空旷归根，伤命为灭亡，不知强知，不识强识，举心伪妄动，作皆凶易，所谓不常其德，或承之羞，故日妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。夫知常道者，应用万物，善救无弃而无所不包容也。包容动植，於己无私，则襟怀荡然，而至公矣。至公无私，则德用周普天下，无不归往者矣。王，往也。人既归往，天将佑之，理同自然，於物无逆，是曰真人。而能出有入无，冥乎大通，久与道合，莫知穷极，则水火不能害，金石不能残，世息莫侵，有何危殆。致虚守静，归根复命，是知常。知常之人道同大上，故次之以太上。太上，下知有之。太上者，谓太古之上，无名号之君也。所谓上德不德者也。其德无上可加，故曰太上，虽有君位，而不以尊自称，任物自然，各正性命，故其教无为，其治无迹，随时举事，因资立功，百姓日用而不知其道，但知有君上而已。谓帝何力於我哉。庄子曰：至德之世，不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿，端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，行而无迹，事而无传，此太上之世也。其次，亲之，誉之。上德既衰，仁义章显，故天下被其仁者，亲而附之，怀其义者，誉而举之。庄子曰：及至圣人，整趸为仁，踶跂为义，而天下始疑矣。疑则亲誉生焉。又曰：舜有膻行，百姓悦之，故三徙成都。尧闻其贤，举之登庸，因而禅位，此亲之、誉之也。其次，畏之，侮之。仁义失而刑法立，刑法立则禁令严，禁令严而民畏之。夫禁令虽严，而权诈为事者，民从其化，而为欺罔，民欢罔则侮上之深者也。《鸿烈解》曰：太上仁化，谓太上下知有之也。其次使不得为非，谓亲之、誉之也。其次赏贤而罚暴，谓畏之、侮之也。信不足，有不信。心有爱之谓诚，言可复之谓信，信全则天下安，信失则天下危。今既权诈聿兴，欺罔并起，君信不足于下，故下有不信之心应之。夫上之化下也，如明镒之接形容，而理无差焉。王弼曰：御体失性，则疾病生，辅物失真，则疵衅作，信不足焉，则有不信，此自然之道矣。犹其贵言。自亲而下已丧太上无为之化，不能复淳古之风，犹其贵重言教，执守陈迹，以为化方，虽然失道远矣，不犹愈於忽言不信，而致犯上作乱者乎。功成事遂，百姓谓我自然。夫有道之君，垂拱无为，故功业成而不有，怆默清静，故事务遂而忘知。民皆淳朴，无所妄为，谓我自然而然也。亲誉畏侮之心於何而有哉。旧说信不足，有不信，覆释畏之、侮之，犹其贵言，覆释亲之、誉之，功成事遂，百姓谓我自然，覆释太上下知有之类乎，胶柱调弦，今不从焉。太上无为至德不显，及其仁爱亲之、誉之，则大道废，故次之以大道废。大道废，有仁义；大道即太古无为之道。废，犹隐也，又陵替不行也。人心不淳，则大道隐废。至德不行也。然后七爱渐生，义利浸长，故朴散以为器，斯则大道废有七义也。庄子曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道卫，此喻大道之世也。及其兼爱为仁，裁非为义，故仁义生乎不足，是犹泉涸鱼相与处於陆，相咐以泾，相濡以沬，不如相忘於江湖，此谕大道废有七义也。智慧出，有大伪。夫敦殷隐废，则智慧出，智慧出，则大伪生，理势然也。庄子曰：马之真性，齕草饮水翘足而陆，喜则交颈相靡，怒则分背相踶，马智已此矣。及至伯乐治之，前有橛饰之息，后有鞭策之威，加之以衡厄，齐之以月题，马乃介倪、閵扼、鸷曼、诡术，窃辔之智生矣。夫太古之时，民居不知所为，行不知所之，含馆而熙，鼓腹而游，民能已此矣。及至圣人，屈折礼乐以饬天下之形，县跂仁义以慰天下之心，而民乃智诈渐毒，颌滑坚白，解垢同异之辫生矣。此所谓智慧出，有大伪也。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。六亲，父子兄弟夫妇也。《礼记》曰：大道之行也，不独亲其亲，不独子其子，至仁忘亲也。志亲者，抚诸侄如己子，事伯叔如己父，六亲无有不和，孝慈於何而彰，如是则众之奉我亲，亦如我之奉众亲矣。是以上下和睦，而亲亲相忘也。若在长失均平之教，居幼有高下之心，故违於大顺，则六亲不和，而慈爱养亲之迹见矣。且圣人均平，则四海一家，游心姑射之山，杳然忘其天下矣。此则君上无为，而苍生自化，於何而有抉目剖心之臣哉。是故瞽晚顽而舜称大孝，鲁哲严而参称能养，夏桀立而龙逢彰，商纣亡而比干显，斯不得已而为之，非乐然也。大道废而仁义彰，智慧出而大伪作，欲复淳风，在乎绝灭圣迹，弃去智诈，故次之以绝圣弃智。绝圣弃智，民利百倍；圣者谓制度法象功用陈迹之圣也。绝之者欲复其浑朴也。河上公曰：五帝画象，仓颌造书，不如三皇结绳无文之治也。智者谓权变谋虑揣摩纵横之智也。弃之者欲归於无为也。经曰：以智治国，国之贼。夫不显功用陈迹之圣，不用揣摩纵横之智，则奸完不生，祸乱不作，民如童蒙，专事农业，则利民何止乎百倍。庄子曰：去小知则大知明。又曰：善人不得，圣人之道不立。盗跖不得，圣人之道不行。故须绝弃之民，始获其利也。绝仁弃义，民复孝慈；仁者爱物，则人亲之。义者宜物，则人誉之。而仁义之弊在乎亲誉，亲誉既行，则趺尚奔竞之心生，而性命之和失矣。性命之和失，则孝慈之行何由而有。今使绝而弃之，是欲人全性命，而复孝慈也。绝巧弃利，盗贼无有。巧者雕斯刻削机械扃鐍之谓也。利者珠玉斗斛权衡符玺之谓也。夫机械扃鐍权衡符玺之属，於小则能守备，於大则不可御寇。今日绝弃之者，是犹擿玉毁珠焚符破玺，使民朴鄙，而盗自止也。此三者，以为文不足，故令有所属。属，继也。三者谓绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利。言此三者虽欲不用，而复其淳古之风，然纪之为文，垂之为教，尚未明白於理不足，故人多有疑难之者。别令有所属继，使韦心涣然如冰之，释在下文。见素抱朴，少私寡欲。见素谓守其纯素，不杂文饰，圣迹智谋，自然绝矣。抱朴谓归其朴厚，不徇矜夸，仁义之情，自然弃矣。少私谓守分至公，不好外美，而机巧自然绝矣。寡欲谓节俭制情，泊然安静，而浮利自然遗矣。夫圣智之迹，可以救近而不知伤远，仁义之情，可以济急而不知违真，巧利之器，可以助小而不知害大，故圣人明而不显，知而不用，唯以见素抱朴为怀，少私寡欲为念，如是治国而民跻富寿复于古风，修身则槁体灰心咯然丧耦矣。圣边绝则机智自忘，仁义绝则慈孝亲睦，斯由学者之弊，故次之以绝学无忧。绝学无忧。夫道者杳然难言，岂学者可得而进，故可传而不可授，可得而不可具。轮扁之侠，非不传也，盖无受侠之质也。况圣人之道乎。今之学者，但糟粕而已矣。所言绝学，非谓其绝灭不学也，谓守自然之性，不越分外而学也。犹如凫经虽短，续之则忧。鹤经虽长，断之则悲。夫离朱师旷，天生聪明，后之学者，或政眇塞性之长短，岂跂慕矜夸所能逮哉。去其跂慕，则无忧乐，盖禀其自然之气，得乎圣人之心，是以真曷足求而妄不足除也。世之务学而有忧者，垂首剌股，所趣不过虚名，映雪聚萤，所逐止存浮利，以政宠辱皆惊，忧乐两陷，何其迷哉。唯之与阿，相去几何，善之与恶，相去何若。唯者，恭膺也。阿者，慢应也。以名教言之，则唯恭而阿慢，以诚理论之，唯阿皆膺声也。而世之执者，使变阿为唯，或以唯异阿，是未明唯阿之同出乎一声，相去何远也。若忘世之执，则无唯阿之分。善者，吉之称。恶者，凶之名。学而履之者，善也。不学而悖之者，凶也。夫道杳然虚极，渊兮沉静，岂系学与不学哉。今为善者无近名，名极则害身，为恶者无近刑，刑极则残生，放善之与恶非道之实，乃外物耳。既皆外物，则相去奚异哉。唯其绝学者，虽有圣智，而不自知，况善恶唯阿乎。或说云：变俗学为真学，变阿为唯，变恶为善，如反掌耳。上之言至理也。此之言世教也。若以此辩，又何以异乎唯阿哉。古本作美之与恶，如上章，天下皆知美之为美，斯恶已。人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉。至人真心妙道，绝学无忧，虽忘善恶於胸中，必顺唯阿於形外，善恶之戒，不敢不畏，其唯蕴道之深者乎。小夫则不然，慕善而不行善，畏恶而不去恶，驮溺世学，往而不反，荒废真性，未尝有中止之时。央，中也，止也。众人熙熙，如飨太牢，如春登台。熙熙，悦乐之貌。春台，时物之华。此举俞也。世人因学政伪，逐境失真，汨没於爱欲之波，熙熙悦乐，如饿夫之临飨太牢，志无肌足，驰聘乎许冕之途，欣然观望，若游子之登赏春台，心迷不反也。我独怕兮，其未兆，如婴儿之未孩，乘乘兮，若无所归。怕，寂也，又安静无为貌。兆者，形状之初。孩，笑貌。乘乘，运动貌。夫至人之心，寂然安静，无为虚怆，莫知其形状之迹，虽处乎嚣尘之间，观物之迁变，瞳然若婴儿之不能分别笑耦也。既而随世混迹，与物同波，乘众人之所乘，行不崖异浩然都任，若无所归趣也。又解乘乘，若虚舟之东西，而，无所归止也。怕，一本作魄。王弼作廓。乘乘，王弼作儡儡，一本作魁魁。众人皆有余，而我独若遗，我愚人之心也哉，沌沌兮。沌沌，不分貌。夫人心有所系，触境如归，饕餮於富贵之间，谓其心有余乐矣。是以至人枇糠世务，缠缴绅修，知轩冕之去来，如寄故独忽之若遗忘耳。此乃心宇沌沌而莫分，磅砖万物以为一愚人之心，固欲辫其美恶矣。一本作纯纯者，质朴无欲貌。我愚人之心也哉，犹云我岂愚人之心也哉，言非愚人之心，实无分别，则至人之心险然若此也。俗人昭昭，我独若昏。昭昭，光耀自街貌。夫世俗为学，而日益浮丽，自谓昭昭，光耀街常才艺，是以至人智周万物，未尝矜夸，如同昏暗也。俗人察察，我独闷闷。忽兮若海，漂兮似无所止。察察，严明貌，又苛急貌，又矜持貌。闷闷，宽裕貌。或作惛惛者，昧昧貌。夫世俗因学为政，制度严明，立法苛急，矜持有为，故民不聊生，是以至人体天法道，因循任物，在宥天下宽裕昧昧，民乃全其真也。庄子曰：至道之极，昏昏默默，然虽昏默不分，晦冥难测，而万物归之，莫知其所往，百姓用之，不知其所竭，善下广纳，莫测其深，故曰若海。而又应变之道，莫定其方，若流波漂扬，无所止着。一本作忽若晦寂兮似无所止，言至人容仪忽然晦昧，尸居其心，寂静无所击萦，此壶丘子林之波流九变也。二义俱通，今从上说。众人皆有以，我独顽似鄙。我独异於人，而贵食母。以，用也。世人崇尚学业，不能无为，而有所施用，故曰有以。至人行若曳槁木，居若聚死灰，不外饰其形，故独似顽鄙尔。夫至人出处，语默非欲异於人，而自然与人异，何也，贵用其道尔。用道者，体与造化冥，故曰我独异於人，而贵食母。食，用也。母，道也，本也。或说食，养也，母，神也。神能生身，故曰母。世人贵有欲以丧形，至人贵无欲以养神，故异於人。又曰：母，气也。世人嗜好滋味，而至人贵食和气，所以异於人也。或曰老氏以和光同尘为务，此篇何独彼我之说云云，曰此岂至人之本意哉，盖不得已而言也。夫至人所行，．何尝有异，自是世俗动静相反，因垂言立教，故有彼此云尔。失礼之忧因学而有沌沌若昏，德容光大，故次之以孔德之容。孔德之容，唯道是从。孔，甚也，大也。容，状也。从，顺也。至人冥於道者也。常道无名，唯德以显之，至德无本，顺道而成之，夫大德之人於诸相，岂可见邪，唯有顺道之容，髡髴是其状矣。道之为物，唯倪唯惚。夫道杳然难言，故纸听不能闻见，何物之可谓邪。今言物者，盖因强名以究妙理也。夫大德之人，能从顺于道，道既无形，何从之有。既无其形，又不可名，当何以为从乎。唯叩其怳惚者，则可以影响，其象罔耳。怳似有也，在有非有，惚似无也，居无非无。居无非无，即空是色也。在有非有，即色是空也。有无不可测，复假借于象物，以明道也。惚兮怳，其中有象，怳兮惚，其中有物。象者，气象。物者，神物，即庄子之所谓真君，今之所谓性者也。夫道，怳惚不定，谓其无邪，惚然自无形之中，悦尔变其气象，将为万物之朕兆也。谓其有邪，怳然自有象之初，惚尔而化归於无有也。然而至无之中，有神物焉。神物者，阴阳不测，妙万物以为言者也。千变万化，无所穷极，经营天地，造化阴阳，因气立质，而为万类，治身治国，炼粗入妙，未有不由神物者也。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。窈，深远貌。冥，寂墨貌。夫道，怳惚不能定，象物不能见，又窈兮深远，冥兮寂墨，问者不知其体，应者不明其理，然而中蕴纯粹之精，畜乎自然之信。其精非伪，故曰真。其化应时，故曰信。犹乌足之为跻螬，人血之为野火，朽瓜为鱼，贤女为石，虽动植之类万殊，未有不精感而变信至而不化者也。非至德，孰能通於此。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉，以此。阅，度也，又披也。甫，本始也。夫道，上自往古，下及来今，湛然常存而不去形，虽不见名常在焉。以喻至人得道长年，故能阅度万物之本，始知其皆始於道，故阅之以成其形质也。又设问我何以知万物皆资禀於道，生死终始之然哉。答以道之怳惚窈冥，常在不去，故能应变为治，清静无为，度阅万物之迁移，未有不资禀于道者，以此也。大德之人，从顺於道，顺道则曲全，故次之以曲则全。道德真经藏室慕微篇卷之三竟4-道德真经藏室纂微篇卷之四道德真经藏室纂微篇卷之四碧虚子陈景元纂道经则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则，多则惑。夫圣贤之士，博通古今，钩深致远，廓然见独，而蟠曲才能，未尝显耀者，欲远害全身也。聪达明察，功业显着，心直如矢，志端如弦，常枉己屈伏，而不自伸者，此则大直之士也。又解至人不与物逆，物来枉已，则屈伏以受之，彼必内省知非，则直自归之，故曰枉则直也。夫陵原川谷之变，高下不常，川谷洼下则水就而满之，陵原高峻则雨剥而颓之，人之谦下则众仰而归之，以致其光大，故曰洼则盈。人有贤才而能支离其德，弊薄其身，则众共乐推，而其道日新矣，故曰弊则新。夫少者简易之谓。《易》曰：易简而天下之理得矣。《西升经》曰：子得一，万事毕。多者博学之谓。庄子曰：文灭质博溺心。《列子》曰：路多岐则亡羊，学多方则丧道也。是以圣人抱一，为天下式。《经》曰：道生一。一者，道之子，谓太极也。太极即混元，亦太和纯一之气也。又无为也。圣人抱守混元纯一之道，以复太古无为之风，可以为天下法式。何以谓一，为无为也。《经》曰：天得一以清，地得一以宁。庄子曰：天无为以之清，地无为以之宁。以此可明矣。自曲则全下六事，尚有对治之迹，此云抱一，无为，可以兼包之，故为天下式。不自见，故明。不自是，故彰。不自伐，故有功。不自矜，故长。此四事，皆无为之识。夫圣人无为，何尝显见己之才能，则天下自然称其明矣。河上公曰：圣人虽明，不自见千里之外，乃因天下之目以视之，故能明达。夫能用天下之目者，亦不自显见之意也。音训虽异，其旨略同，且圣人虚静，何尝自是而非人，盖彼我都忘，则天下自然称其是，而其德彰矣。圣人恬怆，何尝自伐取其德美，则天下自然称其功业矣。圣人寂莫，何尝自矜大其贤贵，则天下自然称其有道而长存矣。夫唯不争，故天下莫能与之争。《鸿烈解》曰：赵简子死，未葬，中牟入齐。已葬五日，襄子起兵攻之，围未合而城自坏者千丈，襄子击金而退。军吏谏曰：君诛中牟之罪，而城自坏，是天助我，何故去之。襄子曰：吾闻之叔向曰：君子不乘人於利，不迫人於险，使之治城，城治而后攻之。中牟闻其义，乃请降。故曰：夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。夫圣人纯一，无为，何尝有争竞之心哉。《经》曰：含德之厚，比於赤子，毒虫不螫，猛兽不据，攫乌不搏，虫兽尚尔，况於人乎。然而上古有此曲全之语，岂今日之寓言哉。人能行之，诚有全德之美，而归之于身，此再三劝励之深旨也。曲全抱一，不矜不伐，不矜伐则希言，故次之以希言自然。希言自然，飘风不终朝，骤雨不终日。《易》曰：吉人之辞寡，躁人之辞多，贵其希疏而戒其不常也。言希疏则合自然。夫至人有问即应，接物即言，动静以时，故合自然。以谕风雨时若，则利乎万物，暴卒不常，则为害。飘，猛烈也。骤，暴急也。从旦至哺，为终朝。自早及暮，为终日。夫山泽相通为此飘风，阴阳喷激作此骤雨，盖由阴阳失节，和气不洽而致此，故不能长久也。以况於人，语言违戾，喜怒不常，其於纯和，宁不丧乎。孰为此者，天地。天地尚不能久，而况於人乎。设问谁为此飘风骤雨者乎。答是天地之所为也。夫形之大者，莫过乎天地，气之广者，莫极乎阴阳。阴阳相击，天地交错，而为猛风、暴雨，尚不能崇朝终日，何况人处天地之间，如毫末之在马体，况敢纵爱欲任喜怒，暴卒无节，趣取速亡，不亦悲乎。故从事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。从，为也，顺也。夫道，虚无自然安静简易之谓也。言人为事，当从顺于道，希言爱气，永保天和，岂可若飘风骤雨而不久长也。然而顺道者，动与阳同波，静与阴同德，聚则成形，散则成气，出有入无同於妙道行乎。德者，内全诸已，不丧精神，外济于物泽及蒿莱，功成不居，同於上德趣向。失者，以嗜欲为乐，缰锁为荣，茶然痕役，而心不悔，甘乎死地，同於丧失也。同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。信不足，有不信。言气类相感有如此也。夫体冥妙道者，非但民之乐推，而大道之君亦得其人矣。功合上德者，非但民之仰戴，而至德之士亦得其人矣。心溺于丧失者，非但尸魄之欣乐，而失丧之徒亦得其人矣。盖各以类应也。是以信乎道者，得其道。信乎德者，得其德。不信于道，轻忽于德，故道亦不应，德亦无称。天下岂有信之者哉。故曰：信不足，有不信。希言寡辞自然同道，道同德洽而无跨跂，故次之以歧者不立。跂者不立，跨者不行。跂者，举踵而望，又进貌。跨者，夹物也，又超略貌。夫饕餮冒进之夫，跂望非分欲求宠荣，虽苟得之，有若延颈举踵，何能久立乎。而又才力卑劣，欲超略胜人，众共蔽之，使不得言，跨步夹物，心欲速达，何由得行乎。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。曲则全，第二十二章，明圣人无为不自矜伐，而未尝彰显。此章言小夫则不然。自见己之才美贾衒而蔽人，其於事也，岂得明乎。自是而非彼，美己而恶人，其於理也，岂得彰乎。仁不济物，义不裁非，自取名誉，以为光耀，其於治也，岂有功乎。矜大己能，以压愚下，其於道也，岂得长乎。其於道也，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处。附形日赘疣之类也。已上自矜等行，其於无为常道，犹弃余之食，适使人恶，附赘之形，适使人丑。凡物尚恶之，况有道之士，曷尝厝身处之乎。跨跂赘行，有道不处，其迹混成，故次之以有物混成。有物混成，先天地生。有物混成者，道之宗也。故视之不见，听之不闻，搏之不得。夫至理湛然而常存，故谓之有物。真道万派而莫分，故谓之混成。然混成不可得而知，万物由之以生，故曰有物混成也。先天地生者，道之元也。《经》曰：吾不知谁子象帝之先。庄子曰：夫道在太极之先，而不为高，在六极之下，而不为深，先天地生，而不为久，长於上古，而不为老，此皆标道之大体也。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。寂者，无声。寥者，无形。既云有物混成，寻其形声，窗真空洞，无象无质，故曰寂寥。夫大块卓然，无物可比，且形影因待，犹言独化，况妙道廓然，何物能偶，故曰独立。物虽千变万化，出生入死，而妙道未尝迁革，故曰不改。且道之用也，散则冲和之气褊于太无，敛则纯精之物藏于黍粟，周流六虚，应用不穷，故曰不殆。物无大小，皆仰於道，得之则全，离之则顶，生之成之，咸有所赖，故曰为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。夫大道无形，故纸听莫闻，搏取不得，既无形声端绪，故不知其名。然而前称有物，则有体用，体用既彰，通生万物，就用表德，字之曰道，包含天地，其体极大，故强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。逝，往也。凡物之大，皆有边际，唯道无穷。无极往，无涯畔，故大曰逝。愈逝愈远，莫究其源，故逝曰远。虽远出八荒之外，而收纸反听湛然於方寸之间，若鉴之明应而不藏，故远曰反。反，复也。往而还复，没而复生，阴而复阳，皆道之化也。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居一焉。道为天地之始，旷荡无不制围，万物得之则生，士民怀之则尊，故曰道大。天者颠而在上，运动不息，覆物无穷，故曰天大。地者凝而在下，寂然不动，柔顺安静，厚载无穷，故曰地大。王者清静无为，化被万物，黔黎之首，不敢与天地道为比，故云亦大也。域中四大，谓道天地王也。域者，限也。夫道大包宇宙，细入秋毫，或超象外，或处域中，自地而上，皆属于天，不叉高远苍苍之谓也。天在地外，地处天内。王者人伦之尊，居九州之问，皆处于域中。故曰域中四大也。而王者参天地之道，秉万物之权，於四大之中，预其一焉。庄子曰：莫神於天，莫富於地，莫大於帝王，帝王之德，配天地，可不慎乎。人法地，地法天，天法道，道法自然。此戒王者，当法象二仪，取则至道，天下自然治矣。夫王者守雌静则与阴同德，所载无私，是法地也。又不可守地不变。将运刚健则与阳同波，所覆至公；是法天也。复不可执天不移。将因无为，与道同体，其所任物，咸归自然，谓王者法天地则至道也。非天地至道之相法也，宜察圣人垂教之深旨，不必专事空言也。混成之道，是谓强名，强名四大，王居其一，王者以重制轻，故次之以重为轻根。重为轻根，静为躁君。夫草木花叶轻脆而居标枝者，则为风霜之所零落，根本坚重而处于深下者，则物莫能伤而长存。以况治身治国，当以厚重为根本。夫龙蛇蟠屈沉静，则能变化升腾，虎豹威猛躁动，故遭射猎夭亏，以况治身者，心安静则万神和悦，故无嗜欲奔躁之患。治国者，君无为则百姓乐康，故无权臣挠乱之忧也。是以君子终日行，不离辎重。辎，屏车，又大车也。重者，重其行事也。夫至人君子，未尝容易其言行，凡所行又具辎车，所言必重其事，言行尚尔，况於至道，岂敢须臾离乎。或以辎训静者，亦戒其静与重也。又解行迈之人，未尝远离其辎车重载者，以其衣食之资所在也。苟远而弃之，则有委困道途之患。以况君子，若离道之重静，以行轻躁其於身，患岂为细哉。虽有荣观，宴处超然。荣观，纷华貌。宴，安也。言至人君子，常怆怕其心，不以纷华荣观为美，无为宴安，超然远寄，遗其骄侈，此亦守重静之旨也。一本作荣馆、燕合者，谓不乐荣华之馆，宴安于小舍，而超然远适也。奈何万乘之主，而以身轻天下，轻则失本，躁则失君。奈何犹如何，伤叹之辞也。言为万乘之尊，处大宝之位，岂可不守重静，轻身纵欲哉。夫为臣而不镇重，则失其身本，而亡其职分。古本作轻则失本，人君不守无为清静，躁动扰民，则失其君位，而丧其天和矣。旧说曰：人君轻易烦扰，则民离散，谁与为臣。人臣饰诈干禄，躁求权势，坐招窜拯，不得事君。二义俱通。重静之法，唯君子善行，故次之以善行无辙迹。善行，无辙边。善言，无瑕谪。善计，不用筹策。善闭，无关楗而不可开。善结，无绳约而不可解。善行者，顺自然而行也。《阴符经》云：观天之道，执天之行，谓观自然之道，元所观也。执自然之行，无所执也。夫无观无执，盖得之於心，则不出户而无辙迸也。善言犹庄子之卮言，酌中之言，日新之变，合於自然，涯分而无过溢之谈。如是则无瑕疵谪责之过也。善计者，谓守一无为，因任万物，使长短广狭大小多少各尽其分，而不损其自然之村器也。庄子曰：一与言为二，二与一为三，自此以往，巧历不能得，而况其凡乎。此贵夫无为而去其筹策也。《阴符经》曰：八卦甲子神机鬼藏阴阳相胜之衍，昭昭乎进乎象矣，此皆有为机变休咎之学也。至人游心於物之初，任万物之自治而不为万物所役，计已之身，即知于彼，故不用筹策。善闭谓心无为也，心无为者，虽声色在前，而诸境不入于纸听，此不用关楗而莫能开也。横曰关，立日楗。善结者谓以道约事也。至人简易无为，善以道绳约贪纵，自然结缚情欲，而修然清静,无劳解释也。是以圣人常善救人故无弃人，常善救物，故无弃物，是谓袭明。密用曰袭，圣人谓能行五善之圣人也。夫圣人体合自然，心冥至一，故能刍狗万物为而不恃，因人贤愚就之职分，使人性全形完，各得其用，故无弃人。又能随其动植，任其材器，使方圆曲直不损天理。至于瓦甓梯牌，咸有所施，故无弃物。常善者谓蕴其常道而能明悟任物也。《鸿烈解》曰：昔者公孙龙在赵之时，谓弟子曰：人而无能者，龙不能与游。有客衣褐带素而见曰：臣能呼。公孙龙顾谓弟子曰：门下故有能呼者乎。对曰：无有。公孙龙曰：与之弟子之籍。后数日，往说於王，至於河上，而杭在一泛，使善呼之一呼而杭来，故圣人之处世，不逆有侠能之士，故曰无弃人。故善人，不善人之师。不善人，善人之资。善人者，谓有道之士也。《经》曰：立天子，置三公，此将以教不善之人也。故日善人，不善人之师。设有不善之人，善人亦资取役，使以渐化导之。《经》曰：善者，吾善之。不善者，吾亦善之，得善。信者，吾信之。不信者，吾亦信之，得信。此以德化摄伏不善人，为资给役用也。《鸿烈解》曰：楚将子发，好求技道之士。楚有善为偷者，往见曰：闻君求技道之士，臣偷也，愿以技斋一卒。子发闻之，衣不给带，冠不暇正，出见而礼之。左右谏曰：偷者，天下之盗也，何为礼之。君曰：此非左右之所得与。无几何，齐兴兵，伐楚，子发将师以当之，兵三却。楚良贤大夫皆尽其计而悉其诚，齐师愈强。於是市偷进请曰：臣有薄技，愿为君行之。子发曰：诺，不问其辞而遣之。偷则夜解齐将军之泿ざ献之。子发因使人归之，曰：卒有出薪者，得将军之帷，使归之於执事。明日又复往取其簪。子发又使归之。齐师闻之大骇，将军与军史谋曰：今日不去，楚军恐取吾头，遂还师。无技细而能薄，在人君用之耳。不贵其师，不爱其资，虽知大迷，是谓要妙。夫圣人虽游心於自得之场，不可不立其师资也。虽立师资，复恐贵尚其师，恰爱其资，泥於陈迹，不至远达，故再举不贵其师，不爱其资也。夫人虽因师发蒙，寻其至理，出自天性，是日独化。故伯乐不能御驽骀为骐骥，良匠不能伐柠砾为栋梁，将使人忘其企慕，然后可造至道之极。故列子师老商、友伯高而得风仙，既而日：不知夫子之为我师，若人之为我友，此真忘其师资者也。圣人虽知小夫执滞，言教又以此言，大为迷谬，然而垂训上士，使彼我俱忘，乃至言要妙之道也。善行善言，所以救人、救物也。为师为资，所以知柔、知刚也。故次之以知其雄。知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。雄，尊强也，先也。雌，卑弱也，退也。夫知己之尊，显出人之先，纵之则强梁生，而祸患至矣。乃处身卑微，守其柔弱，谦退下位，而天下归服，如水之流入深溪，既心宇如溪，是能保其常德不离于身，去刚躁之欲心，复性归於婴儿也。婴儿者，谕其怕然淳和，是非都泯也。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不武，复归於无极。有道之士，心宇如溪，则虚室生白，昭昭明了，乃守其渊默，持之自晦，使光而不耀，此可为天下之法式矣。人取以为法式者，是见其常德，无所差武，将与道真极也。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。有道之士，虽为人所法式，当守卑辱持胜自污，则天下归心，如水之投谷，器量如谷，是德充而无名，复归於道朴，朴谓隐材藏用也。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。复於道朴，则浑沦宝冥视听无得，此乃体冥真理也。若於治道，则当散而为器。河上公曰：万物之朴散，则为器，用若道，散则为神明，流为日月，分为五行也。夫人真心之散，则为念虑，念虑一动，则百行彰而庶事生。庶事者，村器也。圣人就其材器，因其贤能，而用为百官之元长，故能大制群物，任之自然，而不割伤也。陆希声曰：於乎大道，废有仁义，大朴散而为器，圣人能用其器，故可以为群村之帅。夫唯大道不器，故能用此成器，大制不割，故能宰此群物。若未冥於道，而欲用天下之器，见制於物，而欲宰天下之材，吾必见其殆矣。知雄守雌，谦德如溪谷之就下，知白守黑，自晦为天下之法式。法式施用，将欲有所取焉，故次之以将欲取天下。将欲取天下而为之，吾见其不得已。夫道无为自然也。虽秋毫之小而尚由之，况天下乎。今若不由其无为自然，而恃其果敢，将欲力取天下大器，而自纵有为者，非徒失道，吾必见其不得死已。已者，死也。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。神器者，大宝之位是。天地神明之器也。人乃天下之神物也。庄子曰：闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也。宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉。此谓不治天下也。不治天下者，是以因循无为，任物自然，故天下安而神物宁也。不任无为自然而有所为者，犹拙夫斲木，虽加其工，所败多矣。故七窍凿而混沌死，鞭策威而马力竭，岂非为者败之乎。而又执而不移，自谓圣治，非唯丧至理，亦将自失其真。故物或行或隳，或陶或吹，或强或羸，或载或隳。此八事，谓外物不可必也。夫世有诚心行其事者，有伪意而随之者，诚心则治，伪意则乱，治则自然，乱则有为也。或有呴之为温，谓赞誉成人之美者，或有吹之为寒，谓毁訾致人之恶者，又解呴温谕富贵，吹寒谕贫贱，犹春夏之长养，秋冬之肃杀，世事代谢，亦复如是。或有见强而扶之者，或有见赢而抑之者，或有扶之使强者，或有抑之致赢者，此人情之倾夺也。或有载而安之者，或有隳而危之者，自此已上，并是失於自然，专任有为果敢，欲有所取，而致斯弊也。是以圣人去甚，去奢，去泰。甚、奢、泰，皆过当越分之谓也。是以治天下之圣君，知祸兮福所倚，福兮祸所伏，拾乎有为，归乎无欲，去造作之甚者，复于自然，去服玩之奢者，复于纯俭，去情欲之泰者，复于清静，虽甚、奢、泰之三名，乃无为自然之一体，因兹奢泰，致其为之，故老氏特垂深戒也。将欲必败，强赢倾夺，纵已奢泰，不若以道佐人，故次之以道佐人主。道德真经藏室慕微篇卷之四竟5-道德真经藏室纂微篇卷之五道德真经藏室纂微篇卷之五碧虚子陈景元纂道经以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。以，用也。夫贤臣用自然之道，辅佐圣君者，当先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之，此用道辅佐圣君之术也。是以执大象天下往往而不害安平泰。夫兵者凶器，战者危事，岂可示强兵于天下。兵之兆在心。怀患未发兵也，疾纸作色兵也，傲言推校兵也，侈斗攻战兵也，此四者鸿细之争也。且人以暴陵物，物必伤之，是谓兽穷即搏，故曰其事好还。师之所处，荆棘生焉，大军之后，必有凶年。师旅所居之处，叉多害物，侵民妨稼，致田荒室露，荆棘乱生，又大军一过，诛戮无涯，生死之冤感伤和气，阴阳凶变必水旱继生。治身解则多事为师旅，烦恼为荆棘，嗜欲为大军，疾病为凶年，随义纵横，渊旨莫尽。故善者果而已，不敢以取强，果而勿矜，果而勿伐，果而勿侨。夫兵之害物也，神人共恶之。然而明王圣主，未尝去者，其所自来上矣。庚桑子曰：原兵之所起与始有人俱。又曰：有以咽药而死者，欲禁天下之医非也。有以乘舟而死者，欲禁天下之船非也。有以用兵丧其国者，欲禁天下之兵非也。兵之不可废，譬水火焉。善用之则为福，不善用之则为祸，是故怒笞不可偃於家，刑罚不可偃於国，征伐不可偃於天下。古之圣王，有义兵而无偃兵也，故以道辅佐人主者，当守雌静，不敢以兵强天下，不得已而应之，故曰善用也。果，勇也。言善用师者，勇於济难而已，不敢以兵刃取强於天下也。虽有果敢济难之勇，勿矜其能，勿伐其功，勿憍其心，是谓善用者也。果而不得已，是果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。言虽果敢济难止敌，然皆不得已也。但当以除暴为事，非用果以为强也。夫草木之生也柔脆，其壮极则枯落。人之幼也柔弱，其壮极则衰老。以喻用兵壮武则暴兴，暴兴则败矣。既败，则不得谓之有道。非道之事不可法则，而行不如早止也。故义兵主，应兵胜，忿兵死，骄兵灭。善用兵者，次定果敢，不矜不忿，不贪不骄，不得已而后应之，义在除敌救人，非恃力好战也。治身解曰人之枯槁，因不行道，不行道者，早死而已矣。佐主当以道德，不可以佳美强兵，故次之以夫佳兵。夫佳兵者不祥之器，物或恶之，故有道者不处。佳者，好也，尚也。夫好尚兵戈以为服玩者，是尚不善之器用也。且兵戈之属，伤人形神，唯凶顽者乐为也。凡物尚或恶之，况有道之士曷尝处之乎。君子居则贵左，用兵则贵右。天地之道，左阳而右阴，阳主德生，主柔弱，阴主刑杀，主刚强。故君子平居则以有德者居左，戎事则以有勇者居右。兵者不祥之器，非君子之器。此重迭而言，是经解经也。夫兵既主杀，主刚强，以伤害为用，是谓不善之器也。君子以无为自然为心，道德仁义为用，兵只可以为武备，固非君子常用之器也。不得已而用之，恬檐为上。夫蛮夷猾夏，寇贼奸宄，故有道君子不得已而用之，然未尝为起戎之首，故不敢为主而为客，不敢进寸而退尺，皆不得已也。盖义兵以克定祸乱应敌为用，非食土地利财宝也。庄子曰：市南宜僚弄丸而两家之难解，孙叔敖甘寝秉羽而郢人投兵，斯所谓不战而善胜，恬憺为上也。又解不乱日恬，夷心日憺，事至而不动挠者，此治身之法也。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志於天下。天地之大德曰生，人物之所以共贵也。今不能以德怀来，而兴师用兵，杀伐求胜，岂有道者之所佳美哉。《列子》曰：赵襄子使家臣攻翟，胜之而有忧色，此贤主持胜也，故曰胜而不美。然而有美之者，是好乐杀人也。乐杀人者，非但人不归附，亦将有杀之者矣。此凶暴好杀之士，不可使得志於天下。苟得志，必逆天之德，纵行诛戮，天岂佑哉。吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。左为阳主生，故居常则尚左，吉也。右为阴主死，故丧礼则尚右，凶也。《礼记檀弓》曰：夫子与门人立拱而尚右，二三子亦尚右。夫子曰：二三子之嗜学也。我则有姊之丧故也。二三子当复尚左。夫上将军专杀则处右，偏将军不专杀故处左，言用兵之道，同於丧礼。今上将军居右者，是以丧礼处置之也。杀人众多，以悲哀泣之，战胜，则以丧礼处之。夫义兵者不得已而战也。战胜，则杀人多，胜而不美，故悲哀而伤泣之。上将军居右，右位主丧，故也。兵者不祥之器，不得已而用之，君子所贵，唯道之常，故次之以道常无名。道常无名。朴，虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。夫道於大不终，於小不遗，包罗万有，贯穿毫微，虚中藏实，阳内含阴，所谓道，非常道，名，非常名，故曰道常无名。既而无名，即非器用，器用．未彰，乃谓之朴。道朴微妙，故视之不见，听之不闻，是谓之小。夫世之材器，有明可以役其纸，有聪可以役其听，有心可以役其志，有勇可以役其力，有辫可以役其词，有巧可以役其事，此诸有名，皆无为者之所役使，唯道朴无名，故天下莫敢臣。夫侯王若能执守无为之本，恍然在上，宝然虚怀，则外物不能累其真，嗜欲不能滑其神，万物将自宾，四民无不服矣。天地相合，以降甘露，人莫之令，而自均。天无为则阴气降，地无为则阳气腾，两无为相合，则和气并甘露垂而嘉祥生，此乃侯王道矣。天地德洽神明也。《经》曰：我无为而民自化，我无歌而民自朴，此皆不待命令，而自然从化均平也。始制有名。名亦既有，夫亦将知止，知止，所以不殆。始者，道也，无名也，即道常无名也。有名者万物之器用也。夫道始无名，能制御有名之物，是为朴，散则为器，圣人用之则为官长。名器者，亦尽为王者之所有，名分既立，尊卑是陈，不可越于上下，故亦将知所止，足能知止，足是自知曰明，既明且哲，岂有危殆乎。河上公本作天亦将知之，言人能法道行德，天亦将知之，随注解释义理相通。譬道之在天下，犹川谷之与江海。道之在天下，无所不徧，上则清都紫府，下则瓦譬稊牌，顺之则昌，逆之则亡，侯王能守清静无为，则上感和气，下得民心，本末相洽，无不被其泽矣。是犹川谷之流，与江海源通，顺之则浸润万物，逆之则滂湃为沙也。守道则万物宾服，能自知而知人也，故次之以知人者智。知人者智，自知者明。知人而分别之谓智，故知言之所以知人也，是谓适人之智，而不自知也。自知而默守之谓明，故知而不言所以知天也，是谓自适其明而已，此超乎智之上也。胜人者有力，自胜者强。胜人者不常胜之道也。不常胜之道曰强。强而有力遇不及己者则胜，至於如己者则殆矣。自胜者常胜之道也。常胜之道曰柔。柔能自谦，物必推先，谓不胜而自胜，不任而自任，常安无殆，非强而何。知足者富，强行者有志。知足者谓止其欲也。欲心不侈，俭啬自足，可谓富矣。强行者谓勤而行之也。勤行必获，可谓有志节矣。庄子曰：曾子居卫，缊袍无表，颜色肿呛，手足胼胝，三日不举火，十年不制衣，正冠而缨绝，捉衿而肘见，纳履而踵次，曳维而歌商颂，声满天地，若出金石，天子不得臣，诸侯不得友，故养志者忘形，养形者忘利，致道者忘心矣。斯所谓知足者富，强行者有志也。不失其所者久，死而不亡者寿。所者谓天之所受寿夭、穷达、贵贱、贫富也。保其常理，安之於命，不．以得丧动其怀，是能久矣。如是则当生不以生为乐，知修然而来，遇死不以死为忧，知修然而往，直顺命以待终，不残生以自丧，故曰寿也。严君平曰：不知人则无以通事，不通事则无以交世，不自知则无以知天，不知天则无以睹未然，不胜人则无以在上，不在上则无以为王，不自胜则无以自得，不自得则无以得人，不知足则无以知富，不知富则无以止欲，不强行则无以顺道，不顺道则无以得意，动作非任无以得和，不得和则无以久生，不久生则无以畜精神，精神不积无以得寿。故立身经世，兴利除害，接物通变莫广乎知。人摄聪畜明，建国子民，达道之意，知天之心，莫大乎自知。柄政履民，建法立仪，设化施令，正海内臣诸侯莫贵乎胜。人奉道德，顺神明，承天地，和阴阳，动静进退曲得人心莫崇乎自胜。治家守国，使民佚乐，处顺恭谨，慈孝畏法，莫高乎知足。游神明於昭昭之间，恬憺安宁，尊显荣华莫善乎得意。任官奉职，事上临下，成人之业，继人之后，施之万民莫过乎可久。天地所贵，群生所恃，居之不厌，乐之不止，万福并兴，靡与争宠莫美乎寿。陆希声曰：知出於外谓之智，如日火之外光。知反於内谓之明，如金水之内景。用弱以胜人之暴为有道之力，守柔以自胜其躁为有德之强，知足於利欲者，不亡其大业，故谓之富强。行仁义者，可至於盛德，故谓之有志。动而不失其所常，故可久，身死而道不亡，故谓之寿。知人则胜人，自知则知天，已而不失其所，死而不亡，泛然无系、得其道欤，故次之以大道泛兮。大道泛兮，其可左右。泛兮，无系着貌。夫道至高无上，至深无下，平乎准而直乎绳，圆乎规而方乎矩，包裹宇宙而无表裹，洞同覆载而无所该。泛泛兮满乎太空，而无所系着者，其唯道之体乎。或可于左，或可于右，皆逢其源，而无所不周者，其唯道之用乎。万物恃之以生而不辞，功成不名有。恃，赖也。夫天恃道之阳气，而运转于上，地恃道之阴气，而安处于下，天地至大，犹恃赖道以为用，况万物之繁，何莫由之以生乎。且大道无情，生育天地，其於万物岂有辞劳哉。而又大道无形，造物无物，万物虽有恃赖之名，寻其生也。卓然独化，物化而自生，故无因代辞谢之迹。圣人功业成而不名已有者，是法道之用也。爱养万物而不为主，常无欲，可名於小夫道能覆育群品，而不望其报，故圣人以仁爱畜养万类，使各遂其性长而不宰。《经》曰：常无欲以观其妙，妙则无所不入，可以名其朴为小矣。一本作衣被万物，衣被为覆育也。万物归之不为主，可名於大。夫道覆载万物，无不制围，万物归之而无不同，同之而不为主。庄子曰：不同，同之之谓大，大则无所不容，可名道为大。是以圣人终不为大，故能成其大。圣人执道，自谦而称孤、寡、不谷，是终不为大也。万国归之，乐推不厌，是能成其大也。杜光庭曰：圣人爱民恤物，巨细申恩，若可名於小矣。任物遂性，归功於天，又可名於大矣。法道施化，布德及人，鼓以淳和之风，被以清静之政，忘功不有，不自尊高，故其盛业可大，圣德可久，以其不为大，故能成此尊大也。修身之士，泛然无着，若云之无心，水之任器，可左可右，随方随圆，不滞於常，物来斯应，鉴物斯广，不伐应用之心，利物虽多，不矜兼济之德，仁逮蠢动，未始为私，众善归宗，不为之主。是能彰非小非大之德，无自尊自伐之称，可以契全真之大道矣。大道泛兮，而左右逢其源，万物归之，其由执大法法象也，故次之以执大象。执大象，天下往，往而不害，安平泰。大象，大法也。八卦九畴之谓也。太古之君，天下无为也，天德而已矣。逮乎圣人设卦观象，吉凶明而变化生，故有得失进退也。夫鸿荒乍变，执守大法以治天下，天下之淳朴去矣。往，去也。淳朴初去，而大法可扶，故往而不害。往而不害者，是由随时而举事，因资而立功，量材授职，不伤性分，故天下安而平泰矣。严君平曰：道无形，故天地资之以生。道无有，故阴阳资之以始。道无法，故四时资之为业。道无象，故万类资之以往。故大法无法，大象无象，大无不无，大有不有，为生於不生，为否於不否，故道无为而天地成，德无事而万物处，夫何为哉。不无不有，不为不否，道自得於此，而万物自得於彼矣。斯所谓天德而已矣。使道变化待有为而后然，则其所然者寡矣。待有事而后施功，则万物所蒙者鲜矣。斯所谓有得失进退也，故下文云。乐与饵，过客止。此举喻也。夫音乐之和，人必为之少留。锣饵之美，客必为之暂止。乐之佚也，耳满而过焉。饵之饫也，舌味而爽焉。客之止也，主倦而厌焉。夫法之初兴，民皆亲之、誉之，及其弊也，则畏之、侮之。庄子曰：仁义，先王之还庐也，止可以一宿，而不可以久处，观而多责，此言法之用也。随世污隆，滞而久之，理必败矣。既败，岂有往而不害哉。既受其害，则奚足言其安平泰也。道之出口，淡乎其无味。夫乐佚饵饮，则过爽随焉。大法一弊，则畏侮彰焉。若夫道之出口，淡然无味，所谓信言不美也。清静无为，则民乐其性，故含馆鼓腹而游乎，混茫则不知其所之矣。岂有和悦之声，甘美之味，审听咀嚼哉。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。夫法象有为，属於纸听则穷矣。自然无为，而声色莫能究也。故曰视之不见，听之不闻，自古及今，其名不去。百姓日用而不知此，用之不可既也。无象之象，则无所执，无执，则用之不既，若执而有之，岂免歙张与夺，故次之以将欲歙之。将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。此章先贤解者多端，皆不条理，其说或引孔子曰：可与适道，未可与立，可与立，未可与权以明之者，或引国家权变为辞，近乎纵横之说，亦未可据，此乃与阴符天机合矣，在乎高识变通者密用尔。陆希声曰：夫圣人之渊处，莫妙於权实，实以顺常为体，权以反经为用，权所以济实，实所以行权，权实虽殊，其归一揆。老氏既以实导人，立知常之教，又以权济物，明若反之言，《易》所谓曲成万物而不遗，范围天地而不过者也。《鸿烈解》曰：齐桓公好味，易牙烹其子而饵之。虞君好宝，晋献公以璧马钓之。胡王好音，秦穆公以女乐诱之。是皆以利见制於人也。严君平曰：道德所经，神明所纪，天地所化，阴阳所理，实者反虚，明者反晦，盛者反衰，张者反弛，有者反亡，生者反死，此物之性而自然之理也。故反覆之便，屈伸之利，道以制天，天以制人君，人君以制臣，臣以制民，含气之类，皆以活身。虎豹欲据，反匿其爪，豺狼将食，不见其齿，圣人去意以顺道，智者反世以顺民，忠言逆耳以舍其正，邪臣将起务顺其君，知此而用之，则天地之间六合之内皆福也。不知此而用之，则闺门之内骨肉之间皆贼也。故子之与弟时为虎狼，仇之与伟时为父兄，然中有否，否中有然，一否一然，或亡或存，故非忠虽亲不可信，非善虽近不可亲，此贤人之所嗟叹，而圣智之留心也。庄子称徐无鬼见魏武侯，先相狗马，然后劳君之神形，而结以政治，斯乃智者歙张之权也。若以此理而推之，则微明之旨见矣。柔弱胜刚强。夫柔之胜刚，弱之胜强，其道之理欤，就此而论权变之用，明矣。鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。国家之权谋，利物之大器也。夫鱼脱离於渊泉，则蚁能苦之，国家之权谋泄于下，则小夫得以玩弄，况奸雄乎。《阴符经》曰：天有五贼，见之者昌，岂可轻以示人乎。又解鱼脱於渊，不可复得，权失於臣，不可复收。韩非曰：势重者人主之渊也，臣者渊之鱼也。古人难以直言，故托之於鱼。赏罚者，利器也。君操之以制臣，臣得之以拥主，故君先见所赏，则臣术之，以为德君，先见所罚，则臣帮之，以为威国之利器，可不慎乎。《鸿烈解》曰：昔者司城子罕相宋，谓宋君曰：夫国家之安危，百姓之治乱，在君行赏罚。夫爵赏赐与，民之所好也，君自行之。杀戮刑罚，民之所怨也，臣请当之。宋君曰：善。寡人当其美，子受其怨，寡人自知不为诸侯笑矣。国人皆知杀戮之制，专在子罕也。大臣亲之，百姓畏之，居不至期年，子罕遂却，宋君而专其政，此鱼脱於渊，而利器移於下也。歙张与夺之术，是谓微明。明则鱼脱於渊，微则入於常道，故次之以道常无为。道常无为，而无不为，侯王若能守，万物将自化。夫道之常也，湛寂不动，故曰无为。应物而动物，皆自用，故曰无不为。侯王若能常以虚为心，以无为身，持守而不挠者，万物将自从其化也。《经》曰：我无为而民自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。夫天下之善人少而不善人多，是以圣人之德化常善救人，假有不从其化而欲动作背道者，圣人亦自宽宥，将以无名道朴镇抚之，使其清静无为也。无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下将自正。道本无迹，假淳朴以为言，而滞迹之流，执淳朴之有，而为后世之弊，圣人忧其弊之不救，亦将不欲存此无名之朴，则天下晚然自定，入於道常无为而无不为也。陆希声曰：首篇以常道为体，常名为用，而极之以重渊。此篇以无为为体，无不为为用，而统之以兼忘，始末相贯，而尽其体用也。道常无为，是谓常道，常道应变，而无不为也。道德真经藏室慕微篇卷之五竟6-道德真经藏室纂微篇卷之六道德真经藏室纂微篇卷之六碧虚子陈景元纂德经下篇明德，以不德为元，不德者，忘德以应用者也。上德不德是以有德；德者，得也。内得於心，外得於物常得而无丧，利而不害，物得以生谓之德也。本由蕴道故有德，有德而无名，道之深也。有德而有名，道之浅也。道有深浅，故德有上下。所谓上德者，至德也。至德者，深矣，远矣，与物互矣，人不见其迹，则谓之不德，以其含光匿耀，支离所为，使百姓日用而不知，其德全矣，故曰有德也。下德不失德是以无德。下德者，迹用渐彰至一朵散，因循任物，物保其安己，天下称之，归美于已远於至德也不丧，己远於至德也，故曰无德也。上德无为，而无以为；夫有上德者，性受自然之至妙，命得元气之精微，神贯天地，明并日月，无思无虑，心自无为，忘功忘名迹，无以为用也，谓无用己为而自得也。古本作上德无为而无不为，言上德之人，心既寂默，性亦恬憺，纵心所好，不违自然，任性所为，不逆万物，故无为而无不为。下德为之，而有以为。下德降於上德者也，性受自然之平淡，命得元气之纯和，神配阴阳，明效日月，民皆仰戴，咸共乐推，故曰有以为。古本作下德为之而无以为，言下德之人心存仿像，执守冲虚，应物临机，不敢造次，故曰无以为。上仁为之，而无以为；仁者博施兼爱，皆可为也。可为而无偏私，故言上仁。有心济乎群品，故言为之。功成不居，事遂不宰，故无以为也。上义为之，而有以为。义者宜也。有所宜必有所亏，处于事类而无所不宜，故曰上义。有宜有利，故为之。其所为者，皆由裁非断割，而有以为也。上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之。攘臂，谓攘除衣袂以出臂也。仍，引也。夫礼者，履也，谓履道而行，辫上下，定责贱，谦恭和柔使无争心，斯礼之本也，故称上焉。玉帛交驰，威仪相答，击跽曲拳，进退顾揖，此礼之文也，故为末焉。庄子曰：大礼与天地同节。又曰：以礼为翼者，所以行於世也。古圣制礼，使人定心气，整容貌，故曰为之。然而中下之士，丧本崇末，曲说烦多，不能应答，故曰莫之应。此失礼之微者也。而有鲍然作色奋臂，仍引指陈去就为争竞之端，又失礼之甚者也。老氏举浑沦分散，一至於此，在下文也。严君平曰：虚无无为，开导万物，谓之道人。清静因应，无所不为，谓之德人。兼爱万物，抟施无穷，谓之仁人。理名正实，处事之宜，谓之义人。谦退辞逊，恭以守和，谓之礼人。此五者，皆可道之陈迹，非至至者也。至至者一尚不存，安有其五。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫道德仁义礼，五者之体，不可致诘，故混而为一，一既分矣，五事彰而迹状着，故随世而施设也。道者德之体，德者道之用。离体为用，故失道而后德。德者，得也。物得以生谓之德，有生必爱，故失德而后仁。仁者，亲也。亲爱物宜，故失仁而后义。义者，宜也。宜则谦恭，故失义而后礼。礼者，履也。履道成文，简直则易行，烦曲则壳乱也。失者，亡也。末盛而本亡，自然之理也。严君平曰：帝王根本，道为之元，德为之始，道失而德次之，德失而仁次之，仁失而义次之，义失而礼次之，礼失而乱次之，凡此五者，道之以一体，而世主之长短也。故所为非其所欲，所求非其所得，不务自然而务小薄也。夫礼之为事，中外相违，华盛而实亏，末隆而本衰，礼薄於忠，权轻於威，信不及义，德不逮仁，为治之末，为乱之元，诈伪所起，忿争所因，谓下文也。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。夫忽道德仁义，而专以礼教为用者，岂非忠信之薄，而乱之首乎。若乃尊道德七义，而兼用礼教者，是礼之上也，则何往而不治哉。庄子曰：圣人行不言之教，道不可致，德不可至，仁可为也，义可亏也，礼相伪也，此与乱之首义同。前识者，道之华，而愚之始。夫修崇礼教者智也，智为先见，故曰前识。识既先物，安能忘怀，故以智治国国之贼，岂非道之华而愚之始乎。若乃藏识藏智，何思何虑，则反其质素矣。礼烦则乱，智变则诈，此必然之理也。是以大丈夫处其厚，不处其薄，居其实，不居其华，故去彼取此。大丈夫者，有道之士也。文子曰：大丈夫恬然无思，憺然无虑，行乎无路，游乎无怠，出乎无门，入乎无房，属其精神，偃其知见，漠然无为，而无不为也。夫如是，则所处自然朴厚，合乎上德也。居忠信而务诚实，曷尝华绮诈伪哉。是故去彼礼义之浅末，取此道德之大本也。古本四句并作处字。有妙道然后万物生焉。天地之大德曰生，物得以生谓之德，不德之德故曰上也。在德不失，故曰下也。上下虽殊而各得其一，故次之以昔之得一。昔之得一者：天得一，以清；地得一，以宁；神得一，以灵；谷得一，以盈；万物得一，以生；侯王得一，以为天下正；其致之一也。昔者，往古也。一者，元气也。元气为大道之子，神明之母，太和之宗，天地之祖，结为灵物，散为光耀，在阴则与阴同德，在阳则与阳同波，居玉京而不清，处瓦号而不溷，上下无常，古今不二，故曰一也。藏乎心内则曰灵府，升之心上则曰灵台，寂然不动则谓之真君，制御形躯则谓之真宰，卷之则隐入毫窍，舒之则充塞太空。《西升经》曰：子得一而万事毕，人能虚心待之一自归已。庄子曰：气也者，虚而待物者也。唯道集虚。又曰：虚室生白吉祥止止。夫天者，纯阳之气也。且天得之，故能刚健运动，穹窿广覆，垂象清明，万物资始焉。地者，纯阴之质也。且地得之，故能信顺柔弱，盘砖厚载，安宁不动，万物资生焉。神者，妙万物以为言也。且神得之，故能通变无方，反覆不穷，正直灵响，应物无尽焉。谷者，汉之绝深者也。且谷得之，故能气运水注，盈满不竭焉。万者，数之大。物者，形之可见也。物得之，故能生生成成而不歇灭焉。侯者，五等之爵。王者，君之通称。得之，故能永有大宝，无思不服，而为天下正焉。夫上五事能致清宁灵盈，生者皆由君道正使然也。正者，得其冲一之谓。冲一，失则凡物丧亡，在下文也。开元御本作其政之无一也，二字於义阙焉。此取古本为正。严君平本无万物得之以生并下文万物无以生将恐灭十四字，以人为万物之灵，侯王为人之君，故总而言之也。有之则文句备，略之则义未阙，於理亦通。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。无以者，致械之辞也。天者，阳之德表君象，言天无以清，自恃若恃之，则失至明之道，致阴阳缪戾，纪纲弛绝，冲一不运，将恐有开裂之兆。且阳气之亢也，必为灾衰，冲和之散也，必致开裂。故《阴阳书》曰：天裂者，阳气不足，君德衰微也。自此以下，皆垂诫之辞也。夫地者，阴之德表臣象，言地无以宁，自恃若恃之，则失安静之道，致刚柔卷折，山川崩缺，冲一不守，将恐有发泄之应。且阴气之极也，必有水沴，冲和之消也，必致发泄。故《阴阳书》曰：地震者，阴气有余，臣道失职也。夫神者，灵变也。凡物精通皆有其神，阴阳不测者也。言神无以灵，自恃若恃之，则失至变之道，致祸生怪，祆祥勃兴，冲一不居，将恐有废歇之时也。故神失道则伤民，民被伤则反毁之，毁之无神，非歇而何。谷者，虚以待物者也。言谷无以盈，自恃若恃之，则失流润之道，致崩夷之忧，冲一不通，将恐有枯竭之隔，枯竭则系於邦国，故洛枯而夏亡，河竭而商丧也。物有形质当任迁，言物无以生，自恃若恃之，则失顺从之道，致循逆生性，冲一散去，将恐有灭亡之期。王者贯三才而为主，统万物而有之，当谦以自牧，寄托群才也。言侯王无以贵高，自恃若恃之，则失清净之化，百官失职，万民不归，致蹶败之虞，颠仆之祸。自此已上，虽叔天地等事，会归戒于侯王。侯王尚耳，况黎庶乎。故贵以贱为本，高以下为基。自此以下，结成其义也。夫贵者，岂自贵哉。必由贱者所奉，然后贵耳。此以贱为本也。高者，岂自高哉。必绿下者所戴，然后高耳。此以下为基也。是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其以贱为本邪，非乎。孤、寡、不谷三者，皆人之鄙恶，而侯王以为称者，谦以自牧，不矜其尊也，岂非以贱为本邪，而云非乎，言实以贱为本耳。故致数誉，无誉。有道之君，忘名忘己，天下数誉，而不加劝。天下数非，而不加沮。恶识所以贵不贵哉。开元御本作故致数舆，无舆。言就舆数，则有轮棘箱轴群材之名。无有名为舆者，合之则舆矣。就国求之，则有士农工商万民之号。无有名为国者，合之则为国矣。忽群材舆何以成，弃万民国何以存，此重戒侯王，令爱民也。不欲琭琭如玉，落落如石。琭琭，玉貌。落落，石貌。言有道之君，不欲显耀，琭琭如玉，冥心韬光，落落如石，此能守冲一之道，为天下正者也。古本作若玉若石，传奕、徐铉取之。得一贵高，以贱为本，自称孤寡，反复谦下，故次之以反者道之动。反者道之动，反者，复也，变也。虚静者，物之本。物之将生，先反复虚静之原，及其变也，出虚静而动之，是先反而后动。故曰《易》复卦曰：刚反动而顺以行，是以出入无疾，此之谓也弱者道之用。既反虚静为道之动，则柔弱雌静，实道之用也。天下之物生於有，有生於无。有，一也。一者，元气也。言天下万物皆生於元气。元气属有光而无象，虽有光景出于虚无。虚无者，道之体也。《列子》曰：有形者生於无形，则天地安从生。又曰：形动不生形，而生影。声动不生声，而生响，无动不生无，而生有。是故物生於有，有生於无，而万物莫不独化也。严君平曰：天地生於太和，太和生於虚冥，是谓反复虚静之原也。物之将动，先反乎虚静之原，能虚静动用者，其唯上士乎。故次之以上士闻道。上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。夫上士者，受性清静，恬憺寂漠，虚无无为，纯粹而不杂，静一而不变，闻乎道也，人观其迹，真以为勤行而实无勤行也。斯所谓天然县解矣。中士者，受性中庸，世所不用也。则就薮泽处闲旷，吐故纳新，熊经凤骞，养形保神而已，及乎为世用也，则语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已，此之谓若存若亡也。下士者，受性浊辱，目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈，闻其恬憺无为，则大笑而非之，若不为下士所非笑，则不足以为上道也。严君平曰：鹑鴳高飞，终日驰骛，而志在乎蒿茅。鸿鹊大举，经历束西，而志在乎陂池。鸾凤翱翔万仞之上，优游太清之中，磨薄日月，高览远逝，栖息八极，乃得其宜。三者殊便，皆以为娱。故无穷之源，万寻之泉，乃神龙之所归，而小鱼之所去也。高山大丘，深林巨壑，乃鸿鹄虎豹之所喜，而鸡狗之所恶也。是以损聪明废智虑，反真归朴，游於太素，轻物傲世，淖然不污，喜怒不婴於心，利害不栖於意，贵贱同域，抱德含和，大圣之所尚，乃上士之所务也，中士之所眩，乃下士之所大笑也。陆希声日：形而上者之谓道，通乎形外者也。形而下者之谓器，正其形内者也。上士知微知着，通乎形外，故闻道而信则勤行之。中士在微着之际，处道器之间，闻道而疑信相半，故若存若亡。下士知着而不知微，止乎形内，故闻道则大笑之，不唯笑之，且将非之矣。夫道者，微妙冥通，深不可识，苟不为下士所非笑，则不足以为真精之道也。建言有之：建，立也。将立道行之言，明三士所见之差，被笑之状，谓下文也。明道若昧，明，晤也。悟道之人，含光不耀，举措施为，有若暗昧。故中士疑其存亡，下士所大笑也。进道若退，上士颖达不行而至，又况进乎。虽有圣功，进而不取，同尘接物外若退败。夷道若类，夷，平也。类，丝之不匀者，乃织者之所弃也。夫上士襟怀坦夷平一，与物无际支离其德，若丝之有类，不为世用也。河上公本作类，言大道之人，坦荡平夷，随类参同，不自分别也。上德若谷，上德之人，无为无事，心同虚空，高下莫测，有若深谷，无所不容。大白若辱，大白者，若雪霜之洁白，而无所不到，虽瓦号污溷之处，施而无择。有道之士，岂异于是，故处於浊世，纯白独全，而不杂染也。广德若不足，孙登曰：其德深广则通疏见远，遗略小节，智若不足。故良贾深藏若虚。君子盛德容貌若愚。陆希声曰：衣被天下而不有其仁，斯广德若不足也。建德若偷，此言阴德密行也。夫建立阴德之人，不显其功，畏人之知，故若偷窃耳。吴筠《元纲论》曰：功欲阴，过欲阳，功阴则能全，过阳则易改，此之谓也。质真若渝，渝，变也，色不明也。质真者，纯素之士动无文章，如五色之渝浅，光华不发也。传奕《音义》云：古本作输。《广雅》云：输，愚也。或本作榆。董遇作摇。今依王弼、传奕本作渝。大方无隅，开元御注曰：方，正也。隅，角也。夫砥砺名节，以作廉隅。此谓束教之人，非日大方之士。磨而不磷，在涅不淄，大方也。和光同尘，行不崖异，无隅也。大器晚成，备物之用日器。河上公曰：大柑之人，若九鼎瑚涟，非一朝而可成，积习生常美，成在久也。大音希声，河上公曰：大音犹雷霆待时而动，谕爱气希言也。雷霆尚耳，况至言乎。陆希声曰：以不言之教，鼓动万物，而不事小说，斯大音希声也。大象无形，河上公曰：大法象之人，质朴无形容。夫有大法象者，无象而不应，曰大象能应众象者，不可以形定，故曰无形。道隐无名。道本无名，而强名曰道。今道又隐焉。而名何有此，真所谓灭迹匿端也。天唯道，善贷且成。贷，施与也。夫叹美独有此妙道，能神鬼神帝，生天生地，善以冲和妙气施与万物，且成实而复於自然也。君平曰：道之为化也，始於无有，终於无终，存於不存，贷於不贷，动而万物成，静而天下遂也。陆希声曰：夫唯善济贷於万物，而不责其报，是以万物受其成，而不知其德，故下士闻此道而笑之，不信其能若此耳。上士勤行建德道生，故次之以道生一。道生一，一生二，二生三，三生万物。道者，虚之虚，无之无，自然之然也。混洞太无，冥寂渊通，不可名言者也。然而动出变化，则谓之浑沦。浑沦者一也。浑沦一，气未相离散，必有神明，潜兆于中。神明者二也。有神有明，则有分焉，是故清浊和三气，噫然而出，各有所归，是以清气为天，浊气为地，和气为人。三才既具，万物资生也。严君平曰：虚之虚生无之无，无之无生无，无生有形，故诸有形皆属於物类，物类有宗，类有所祖。天地，物之大者，而人次之。夫天人之生也，形因於气，气因於和，和因於神明，神明因於道，道之自然万物以存，故使天为天者，非天也。使人为人者，非人也。谷神子曰：夫道自然变而生神，神动而成和，和散而气结，气结而成形，故日道生一，一生二，二生三，三生万物也。河上公曰：道始所生者一，一生阴阳，阴阳生和清浊三气，分为天地人。天地人共生万物。天施地化，人长养之。开元御注曰：道者，虚极之神宗。一者，冲和之精气也。生者，动出也。言道动出和气以生物，然於应化之理犹未足，更生阳气，积阳气以就一，故曰一生二。纯阳又不能生，更生阴气，积阴气以就二，故曰二生三。三生万物者，阴阳交泰，冲气化醇，则褊生庶汇也。三家之说，大同小异，今备存之。万物负阴而抱阳，冲气以为和。负，背也。抱，向也。动物则畏死而趣生，植物则背寒而向暖，物之皮质，周包于外，皮质阴气之所结，故日负阴。骨髓充实于内，骨髓阳气之所聚也，故曰抱阳。充和之气运行于其间，所以成乎形精也。冲和之气盛全，则形精不亏，而生理王也。冲和之气衰散，则形精相离，而入于死地矣。故大人虚其灵府，则纯白来并，君子不动乎心，则浩然之气可养。纯白浩然者，冲气之异名。冲气柔弱，可以调和阴阳，故曰冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。孤、寡、不谷者，柔弱谦卑之称，乃流俗之所恶嫌，独大人君子取以自谓者，乃所以有王公之贵耳。是法冲气之为和，损心志之强梁，而求益於道德也。故物，或损之而益，益之而损。夫物有能减损情欲，不自矜伐，卑以自牧。如王公称孤、寡、不谷之损，故有尊贵之益也。俗物则惟好盈满，饕餮富贵不知住止而危败及之。《书》曰：满招损，谦受益。夫物情之损，有道之益也。有道之益，物情之损也。人之所教，亦我义教之。世人所教各立其我义教之者。如诸子百氏，自成一家之法，其旨善者，则归乎圣人之教，其旨悖者，则变为纵横之学。纵横则陷於强暴，而不得其死矣。强梁者不得其死，吾将以为教父。柔弱属阳，生之徒也。强梁属阴，死之徒也。在上强梁则失群下之心而覆亡无日，在下强梁则为众之所加而颠踬可待矣。不得其死，谓不得寿终也。老氏观俗之失道将以为后世法，知谦损柔弱者必吉，贪暴强梁者必凶，书之垂诫，以为教父。父，先也，本也。法一冲和以谦受益，去我义之强梁，必守其至柔也，故次之以天下之至柔。天下之至柔，驰骋天下之至坚。至柔者水，至坚者金石。驰骋，奔竞不息貌。水之流注如骏马之奔竞也。水以至柔，为用而能贯穿金石，沉溺万物，故曰驰骋天下之至坚也。无有，入於无间。无有，道也。间，隙也。夫道混然之气，无有形质，故能包裹乾坤而无外，密袭秋毫而无内，与其有形，安得入其无间也。庄子曰：金石不得无以呜，谓藏道气也。君平曰：有形铦利，不入无理，神明在身，出无间，入无窍，俯仰之顷，经数千里矣。吾是以知无为之有益。吾，老氏自称也。言虚无之道，柔弱无形，而无所不通也。王弼曰：无有不可穷，至柔不可折，以此推之，故知无为之道，有益於物也。不言之教，无为之益，天下稀及之。圣人观天道之自然而馑身节用，饬容仪以悟物，故不言而其教行。若乃有为，则滞述损物，既而无为，则利益甚多，故知清静简易之道，诚南面之至卫，天下稀及之也。经曰：知我者稀，则我贵矣。文子曰：皋陶哈而为大理，天下无虐，刑有贵乎言耶。师旷瞽而为大宰，晋国无乱，政有贵乎见耶。不言之令，不视之见，圣人所以为师也。柔弱不竞，在乎无为，无为之益，唯身是亲，故次之以名与身孰亲。名与身，孰亲？身为实，名为宾，拾实从宾，是谓倒置。《列子》曰：实名贫，伪名富，曰实无名名无实名者，伪而已矣。而悠悠者，趋名不已。名固不可去，名固可宾耶。今有名则尊荣，亡名则卑辱，尊荣则逸乐，卑辱则忧苦，忧苦犯性也，逸乐顺性也，斯实之所系矣。名胡可去，名胡可宾，但恶夫守名而累实，将恤危亡之不救，岂徒逸乐忧苦之间哉。鲍焦子推之，徒守名累实者也。身与货，孰多？货，资财也。凡在富贵而乐其资身之具，未有不贪财货者。夫富者苦身疾作积财而不得尽用，其为形也亦外矣。贵者夜以继日思虑善否，其为形也亦疏矣。虽有金玉满室，而无仁惠之心者，空得窃名黩货之讥，及至家亡身辱，所丧岂少哉。得与亡，孰病？夫虚名浮利，得之乎轻羽，而性命形神，亡之若太山。达人校量谁者是病。庄子曰：养志者忘形，养形者忘利，致道者亡心心矣。是故甚爱，必大费，多藏，必厚亡。费，损也。夫甚爱名者，矫情伪行，致损神之息，岂谓小哉。多藏货者，贪满苟得，致灭身之祸，何尝薄哉。知足不辱，知止不殆，可以长久。殆，危亡也。知足者，不贪货财也。不贪货财，诅有戮辱之患。庄子称孔子谓颜回曰：家贫居卑，胡不仕乎。对曰：不愿仕。回有郭外之田五十亩，足以给饘粥，郭内之田十亩，足以为丝麻，鼓琴足以自娱，所学夫子之道，足以自乐也。回不愿仕。孔子愀然变容曰：善哉。吾闻之知足者，不以利自累也。审自得者，失之而不惧，行修於内者，无位而不作，丘诵之久矣。今於回而见之，是丘之得也。知止者，不贪名位也。不贪名位，终无危殆之忧。庄子曰：原宪居鲁，环堵之室，茨以生草，蓬户不完，桑以为枢。而套牖二室，褐以为塞，上漏下湿，平坐而弦。子贡乘大马中绪而表素轩，车不容巷，往见原宪。原宪华冠纵履，杖黎而应门。子贡曰：嘻，先生何病。原宪曰：无财谓之贫，学而不能行谓之病。今宪贫也，非病也。子贡逡巡而有愧色。原宪笑曰：夫希世而行，比周而友，学以为人，教以为己，仁义之慝，与马之饰，宪不忍为也。若乃知足知止之士，固无戮辱危殆之忧，可以长久也。亲身则知足，疏名则不辱，知足不辱，道成如缺，故次之以大成若缺。大成若缺，其用不敝。缺，破也。敝，困也，败也。大成谓全德之君子也。夫德充於内者，故能包荒舍箴，支离其形。若器之缺玷，罕见其用，故得保完全而无困败之敝也。又如大壑酌之而不竭，明鉴应之而不蔽，故曰其用不敝。大盈若冲，其用不穷。冲，虚也。盛德大业者，谦冲而不骄。富贵满堵者，虚俭而不奢。其所用也，常有羡余，岂能穷匮哉。大直若屈，大直谓随物而直，彼含垢而不申，其直不在己，故若屈也。大巧若拙，大巧谓因物性之自然而成，器用不造为异端，故若拙也。《列子》曰：宋人有以玉为楮叶者，三年而成，乱之楮叶中而不可别也，遂以巧食宋国。列子闻之曰：使天地之生物，三年而成一叶，则物之有叶者寡矣。故圣人恃道化而不恃智巧。夫道化者，可谓大巧矣，因物而成，不矜已能，故若拙也。大辩若讷。大辩谓智无不周也。因物所言而言之，而无壅蔽。若恃已言，辫则於物理有所不及矣。其於非法不说，非礼不言而已，无所造为，故若讷也。躁胜寒，静胜热。躁，动也。言春夏阳气发於地上，万物因之以生，物极则反，故夏至则一阴生乎其中，气动极则寒，寒则万物以衰，明躁为死本，盛为衰原，喻功成不缺者必败，持满不冲者必倾，有为刚躁者必死。君平曰：天地之动，一进一退，而万物成遂，变化不可闭塞，屈伸不可障蔽。故阴之至也，地裂而冰凝，清风飓厉，霜雪岩岩，鱼鳌垫伏，万物宛拳，当此之时，处温室，临炉火，重狐貉，袭毳绵，犹不能御也。及至定神安精，动体劳形，则是理泄污流，捐衣出室，暖有余身矣。静胜热者，谓秋冬阳气静於寒泉之下，否极则泰，故冬至则一阳生乎其中，热则和气发生也。万物因之以生，生托静而起，故知静为生本亦为躁。严君平曰：阳之至也，煎沙烂石，飞乌绝，水虫疾，万物枯槁，江河消竭，当此之时，入沉清泉，出衣稀纽，游燕高台，服食寒石，犹不能任也。及至解心释意，托神清静，形捐四海之外，游志无有之内，心平气和，冻有余身矣。此言躁为死本静为生根者，以况君王。躁强则拒敌饰非犯物之性，以致家国凋敝，是谓躁强，则寂然而寒薄，寒薄则衰灭矣。静理则垂拱无为全物之真，以致社稷永安，是谓静理，则煦然而人和，人和则隆盛矣。清静为天下正。此结明前义也。夫至清者在浊，而物莫能滑，至静者处动，而事莫能挠。且大成、大盈、大直、大巧、大辫，则有不敝、不穷、若屈、若缺、若讷以对之，惟清惟静则可以持众事而为天下之中正也。庄子曰：抱神以静形将自正，必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可长生也。外缺内全，是为有道，故次之以天下有道。道德真经藏室慕微篇卷之六竟7-道德真经藏室纂微篇卷之七道德真经藏室纂微篇卷之七碧虚子陈景元纂德经天下有道，却走马以粪。却，屏去也。粪，治田也。天下有道，言时泰也，时泰则万民昌而宗庙显，宇内安而诸侯宾，四海清夷，兵革寝息，人多务本，户竞农桑，屏去走马之武功，而归治田之常业也。故天心和洽，群物乐康也。天下无道，戎马生於郊。郊，交也。二国相交之境也。天下无道，谓时否也，时否则百职废而主上忧，帑藏虚而水旱数，郡县盗起，强弱相陵，人皆失业，习尚战争，自然戎骇之马生于郊境，故阴阳隔闭，庶类凄怆也。罪莫大於可欲，夫人有可尚欲爱之心，则非理贪求火驰不反，是故逐秋毫之微者，失太山之重，纵侨奢之情者，必荷校之凶。为罪之因，莫重乎此。《列子》曰：齐人有欲金者，清旦衣冠而之市，适常金者之所，因攫其金而去。史捕得之，问曰：人皆在焉，子攫人之金，何故。对曰：取金之时不见人，徒见金。观於浊水，而迷於清渊也。祸莫大於不知足，祸，害也。夫可欲者於贪求之中，尚有数耳。不知足者，凡经历於目而无一可拾，满不知损，亡败及之，故祸衅之发莫大乎不知足也。咎莫大於欲得。咎，殃也。夫物之经目，犹有限也。天下之物，见与不见，咸欲得之，使尽在己，而靡有孑遗者，此无道之甚也。岂唯祸及一身，抑亦殃咎来世。夫罪者言人违於禁令，初犯其非名之为罪，道家悔过。经曰：初犯为罪，亦名为过，过言误也。犯过一千八十为祸，祸重於罪矣。犯过二千一百六十为咎，咎又重於祸矣。此三者皆无道之所为也。小则害身，大则丧国，得不戒哉。故知足之足，常足矣。夫外物虽足而心不知足者，是谓不知足也。外物不足而心常足者，是谓知足也。《高士传》曰：严君平与蜀郡富人罗冲相善。闻君平辟命不起而问之曰：何不往仕。君平曰：无能自发。冲即为备车马衣粮仆从。君平曰：吾病耳，非不足也。我有余而子不足，奈何以不足奉有余。冲曰：吾一席万金，子无甔石之资，而曰有余，谬矣。君平曰：吾尝宿於子之家，人定而役未息，昼夜汲汲，未有足时，今我以卜为业，不下席而钱自至，余钱尚有数万，上尘厚寸，不知所用，我有余而子不足乎。冲退而欺曰：益我货者，损我神，生我名者，杀我身，若乃知足之足，安有戎马生於郊祸咎之重大乎。道无不在，何必远求，故次之以不出户。不出户，知天下。夫圣贤之为治，必先身心以度之，自近而及远也。不下庙堂而知四海之外者，因物以识物，因人以知人，当食而思天下之饥，当衣而思天下之寒，爱其亲知天下之有耆老，怜其子知天下之有稚幼也。夫如是，又何出户而知天下哉。不窥牖，见天道。夫人七尺之躯，四支、九窍、五藏、六府，赅而存焉。是以身之元气与天道相通也。人君守形清静，则天气高明而自正，人君纵其多欲，则天气昏暝而烦浊。人君者，与二仪同其德，日月参其明，先天而天弗违，后天而奉天时，不假窥牖望，而天道自明矣。严君平曰：是以圣人不出户，上原父母，下揆子孙，危宁利害反於己，故明於死生之说，察於是非之理，通於利害之原，达於治乱之本。以己知家，以家知彼，事得其纲，物得其纪，动知所之，静知所守，道德为父，神明为母，清静为师，太和为友，天下为家，万物为体，视彼如己，纸己如彼，心不敢生，志不敢举，捐弃知故，绝灭三五，因而不作岩居穴处，不杀群类，不食生草，未成不服，未终不采，天地人物，各保其有，此所谓以一体之中，法天地万物也。其出弥远，其知弥少。失道之君，不能法天行道，而恃聪明察物，求之愈远，知之愈匙。君平曰：稽之天地，验之古今，动不相违，以知天地之道毕於我也。家者知人之根本也。身者知天地之渊泉也。观天下不由身，观人不由家，小近大远，小知大迷，去家出户，不见天下，去身窥牖，不知天道，其出愈远，其知益少，周流四海，其迷益甚，求之益大，功名益小，不视不听，求之於己，天人之际，大道毕矣。记曰：欲治天下先治其国，欲治其国先治其家，欲治其家先治其身，欲治其身先治其心，欲治其心先诚其意。故君子不诚，无物皆反，推於身心之谓也。是以圣人不行而知，不见而名，夫圣人不行天下，而察知人情者，以身观身，以内知外，所谓独悟也。不见天象而能名命天道者，原小以知大，明近以谕远，所谓冥览也。不为而成。圣人无为而化成天下，盖明物性自然，因任而已矣。孔子曰：无为而治者，其舜也欤。不行而知，不见而名，盖因学悟，故次之以为学日益。为学日益，可道可名既彰，而崇德尚贤滋起，则为学之士，博览多识，日益闻见，递相夸企，丧灭淳风，而不自知也。为道日损。夫道因为学日益，既益即损，而知子守母复初归根也。复初归根，先去智原，乘要执本日损，云为渐入虚妙也。损之又损，以至於无为。无为而无不为。夫损之者，无赢而不遣，遣之至乎忘恶，然后无细而不去，去之至乎忘善。恶者非也，善者是也。既损其非，又损其是，故曰损之又损。若乃是非都忘，欲利自泯，性与道合，以至无为，已既无为，不与物竞，而任万物之自为也。自为则无不为矣。取天下，常以无事。及其有事，不足以取天下。圣贤行道，先修身心，然后及乎天下。上言治身以无为，此言治天下以无事。故圣贤之用心，常虑一物之失所，将欲救弊乱之要，在於取天下人之心。取天下人之心，当以无事为卫，无为为教，无欲为宝，自然俗化清静，民皆乐推而不厌也。若以有为有事，政烦民劳，重足而立，侧自而诋，则百姓望而畏之，何足以取天下人之心哉。既益反损，损至无心，故次之以圣人无常心。圣人无常心，以百姓心为心。圣人体道虚心，物感斯应，感既不一，故应无常心。然百姓之心，常欲安其生而遂其性，圣人使人人得其所欲者，岂非以百姓心为心乎。庄子曰：至人用心若镒，不将不迎，应而不藏，故能胜物，而不伤此，圣人无常心也。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。夫百姓有好善之心者，圣人不违其性，应之以善。其性本善者，圣人固以上善辅之，使必成其善。苟有不善之心，圣人亦以善待之，感上善之德，而自迁其心为善矣。则天下无有不善者，此乃圣人顺物性为化终，不役物使从己也。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。夫百姓有好信之诚者，圣人不夺其志，应之以信。其信确然者，圣人固以大信辅之，使必成其信。苟有不诚其信者，圣人亦以信待之，而不信者感大信之德，而自发其诚为信矣。则天下无有不信者，此乃圣人能任物情，非爱利之使为也。圣人在天下惵惵，为天下律其心。惵惵，忧动貌，又不停也。浑者，无分别也。古之人君在天下也，虽治迹忧动，同乎民事，而心常虚澹，冥乎自然，故能体化合变无往不可，磅础万物以为一，而无物不然。为天下之民，浑其心而同其欲，顺其性而同其化，孰弊弊焉。劳神苦思，以事为事，然后能乎。陆希声曰：圣人在，天下屄唬瑧彼物感，未尝少息，而其心浑然，与天下为一，未尝自有所为。故仲尼之所绝者有四，谓毋意，毋必，毋固，毋我。是以能无可无不可，无为无不为也。河上公本作怵怵。王弼本作歙歙。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。注，倾也，用也。圣人以无为德化，不逆万物之情，故百姓被其圣德，而各遂其能。明者为诋，聪者为听，皆倾注其耳目，以效圣人自然之法，而圣人冕流垂目，难绩塞耳，不劳身於聪明，不察物於幽隐，抚念苍生，皆如赤子，故曰孩之。无常心则浑然，应变皆孩之，则冥其生死，故次之以出生入死。出生入死。虚无生自然，自然生道，道生一气一气变而有物，故谓之出生。生之极也，变而无形，故谓之入死。此乃有始有卒，未出乎域中者也。出乎域中者，生死曷尝系哉。生之徒十有三，死之徒十有三。也徒类也。生之徒，谓摄生者之类也。死之徒，谓趣死者之类。十有三者，韩非曰：四支、九窍，十有三，动静属於生死焉。夫善摄生者，目不妄眂，耳不妄听，鼻不妄嗅，口不妄言，手不妄持，足不妄履，动静翛然，诸恶莫犯，此乃长生之徒也。趣死者，目乱於采色，耳耽於淫声，鼻困於秽膻，口美於非道，手便於凶器，足捷於邪径，动静没溺，诸吉无有，此乃近死之徒也。生死之原，皆系此十三事矣。孙登曰：天地之物，有生之类，顺理者寡，逆理者众，故十分之中，顺理者三耳。夫生不以道，死不以理，顺生者题，逆死者多，故死之中，顺命者三耳。或解云：三业十恶，能制伏者，长生之徒。放纵者，近死之徒。以理推之，九窍、四支，所论最长。人之生，动之死地，十有三。夫人之生，皆为欲利所诱，唯责厚味美服好色音声，以滋九窍、四支，故举动经经然，如将不得已，陷之于死地往而不知者，未有不由十三事也。夫何故？问世俗举动趣於死地之由。以其生生之厚。生生，犹进生也。夫忘生薄已，则长生可冀，而进生厚已，则近於死地。且进生必先之以外物，外物足可以安体乐性，以为久生之具，然而忘身贪货者，过求养生之物太厚，致其十三事滑乱，而速千死地矣。盖闻善摄生者，不自言摄生而日盖闻者，谦之辞。摄，卫也，於卫生之中得其精微，故日善摄生者。陆行不遇兕虎，入军不被甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。不期而会日遇。兕出湘水之南，苍黑色，形如野牛，一角重千斤。夫善摄生之人，内得於身，故诸疾不生。外得於物，故诸恶莫犯。欲利都忘，自然与吉会也。器之害者，莫甚於兵戈。兽之猛者，莫甚乎虎兕。故兵戈在前而不慑，是无所容其锋刃也。虎兕当道而不惊，是无所措其爪角也。故诸恶害其有情，而不损无心也。夫何故？问何故诸恶不犯免死之由。以其无死地。夫至人内不纵其欲心，而外无害物之意，故能忘身而身存，以其无死地也。庄子曰：知道者必达於理，达理者必明於权，明权者不以物害己，至德者火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼，非谓其薄之也，言察於安危，宁於祸福，谨於去就，莫之能害也。死则丧道，悟则道生，故次之以道生之。道生之，德畜之。道者，虚无之体。德者，自然之用。道体虚无，运动而生物、物从道受气，故曰生之。德用自然，包含而畜物，物自德养形，故曰畜之。物形之，势成之。凡动植之类，皆本道而生，因德而养，物质方具，故曰形之。物既形矣，则随四时之势而成之。是以万物莫不尊道而贵德。夫道降纯精而生物之性，德含和气而养物之形，故万物无不尊仰於道，而贵重於德也。道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。爵者，锡命也。公侯伯子男之例是也。世之所以尊贵者，皆因王者爵命故也。而道以纯精生物，物共尊之若父。德以和气养物，物共贵之若母。万物咸被道德生成之功，而尊贵若父母者，又非假於爵命，而常自然有所摄伏也。故道生之，畜之，长之，育之，成之，熟之，养之，覆之。上言道生德畜，此不言德者，以道无不贯而略其文也。夫受其精之谓生，函其气之谓畜，遂其形之谓长，字其村之谓育，辅其功之谓成，终其时之谓熟，保其和之谓养，护其伤之谓覆。此八者皆大道之元功，峭翘蠕动之物，得不尊之、贵之乎。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。此结上生畜等八义也。言道生万物，若显其有，则收其仁矣。道养万物，若恃其为，则居其功矣。长育群材，成熟庶品，养覆动植，若矜其宰，则处其长矣。有是而退藏於密，可谓阴德深矣、远矣。道生德养，资物有始，故次之以天下有始。天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。始，道也，本也，无名也。母，养也，有名也。夫道外包乾坤，内满宇宙，万物资之以生，由之以成，所以成者子也，所以生者母也。子者一也，一者冲气，为道之子。道为真精之体，一为妙物之用，既得道体，以知妙用，体用相须，会归虚极也。既知其子，复守其母，没身不殆。既知妙物之用，复守真精之体，体用冥一，应感不穷，然后可以无为无不为，故没身不殆矣。塞其兑，闭其门，终身不勤。此明绝欲守母之行。兑，悦也，谓耳目悦声色，鼻口悦香味，六根各有所悦，门以出入为义。夫耳目诸根乃色尘之所由也。若塞其爱悦之门，则祸患息而身不勤劳也。又解兑，目也。缄无厌之目，则诸境自绝。门，江也。杜多言之口，则众祸莫干。诸境绝则嗜欲之源塞，众祸息则云为之路闭。如是则恬憺安逸，终身不勤也。开其兑，济其事，终身不救。若乃不守母道者，开爱悦之源而弗塞，则嗜欲之情长矣。通云为之路而弗闭，则祸患之事济矣。如是，则忧苦危亡，终身不救也。见小曰明，守柔曰强。此谓防於未萌，治於未乱也。祸乱未见日小，昭然独见为明。若知塞兑闭门之术，是见於微小也。挫嗜欲之锐，解云为之纷，守其柔弱也。守柔弱则物不能加，可谓强矣。见微小则事不能昏，可谓明也矣。用其光，复归其明。光者，智照也。智生外，外照而常动，动为物之用。明者，慧解也。慧主内，内映而常静，静为已之体。智照出则应事，反则归理，是以用归体，故曰复归其明。此重释见小守柔之义，使息外归内也。无遗身殃，是谓袭常。遗，与也，贻也。若事理双明，体用冥一，不役智外照而守慧内映，复嗜欲之未萌，而归子母之元，故无自与之殃，是谓密用常道也。有始而有卒，知子而守母，塞闭悦爱，其介然有知者乎，故次之以使我介然有知。使我介然有知，行於大道，唯施是畏。介，孤也，耿介也。嗟时不行古道，故曰若使我孤介之士有知政事，则行於大道也。大道者，无为清静至公至直之道也。然而行道者，必有所施为，施为简易，则导民于清静之域，施为烦挠，则引民於贪浊。独有所施为是可畏，畏其不合於古道也。大道甚夷，民甚好径。大道甚夷，犹亨衢也。亨衢平易，无往不达，以其大直，不患小迂。而世人欲速，由於捷径，是以崎岖迷惑，不达所趣。故老氏病之，唯慎其所施之教，令畏，其导民於寰路，谓下文也。朝甚除，朝，宫室也。除，修治也。田甚芜，草长日芜。仓甚虚，服文采，青赤为文，色丝为采。传奕云：采乃是古文绣字。带利剑，兽饮食，财货有余。韩非作资货有余。夫入其国，其政教可知也。观朝阙甚修除，墙宇甚雕峻，则知国君好土木之功，多游嬉之娱矣。观田野甚荒芜，农事失耕治，则知国君好力役夺民时矣。观仓库甚空虚，农夫多拌饿，则知国君好末作废本业矣。观衣服多文采，质丧而责华，则知国君好淫巧蠹女工矣。观佩带皆利剑，刚强而竞斗，则知国君好武勇生国息矣。观饮食常厌饭，烹肥而击鲜，则知国君好醉饱忘民事矣。观资货常有余，务多藏珍异，则知国君好聚敛困民财矣。仲尼曰：百姓不足，君孰与足。若聚敛无已，民力禅竭，非圣人之道也。是谓盗夸，非道也哉。上之七事，皆用权衍，非理而阴取民也。故曰盗。既为盗矣，犹自夸大，故曰盗夸而非道也。所谓唯施是畏，其在兹乎。知道而善行者，其德不可倾教，故次之以善建不拔。善建者不拔，建，立也。善以道立身植国者，先固其根本，而后营其标枝，故根深枝茂，则不可倾拔也。善抱者不脱，脱，失也。解，离也。善以道怀抱民者，百姓归附而不脱离。善以道抱元守一者，精神完全而不脱失。子孙祭祀不报。辍，止也。善以道建国抱民者，则子孙繁昌，享祚长久，世世祭祀，无辍止时也。修之身，其德乃真。修之家，其德乃余。修之乡，其德乃长。修之国，其德乃丰。修之天下，其德乃普。此五者，近修诸身而远及天下也。夫修道於身者，心闲性快，爱气养神，少私寡欲，益寿延年，乃为真人矣。修道於家者，父慈子孝，兄友弟顺，夫信妻贤，九族和睦，庆流来世矣。修道於乡者，尊老抚幼，教诲愚鄙，百姓和集，上下信向，其德久长矣。修道於国者，体乐自兴，百官称职，祸乱不生，万宝丰熟，则物充实矣。修道於天下者，不言而化，不教而治，平易无为，和一大通，比屋可封，化被异域，而德施周普矣。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。观者，照察也。以先圣治身之道反观身心，若吾身心能体於道，则其德乃真矣。以先圣治家之道反观吾家人，若吾家人能睦於亲，则其国有余矣。以先圣治乡之道反观吾乡党，若吾乡党能信於友，则其德乃长矣。以先圣治国之道反观吾国民，若吾国民能遂其生，则其德乃丰矣。以先圣治天下之道反观吾天下之民，若吾天下之民能无欲、无知，则其德乃普矣。吾何以知天下之然哉，以此。老氏言：我奚以知天下之民向道者昌，背道者亡之然哉。答曰：我以上所陈五事，反观照察，是以知之也。经曰：不出户知天下。《易》曰：观我生观民也，其是之谓乎。善以道立身植国，德及天下，其含德之厚欤，故次之以含德之厚。道德真经藏室慕微篇卷之七竟8-道德真经藏室纂微篇卷之八道德真经藏室纂微篇卷之八碧虚子陈景元纂德经含德之厚，比於赤子。含，怀也。夫至人纯粹，怀德深厚，情复於性，憺怕无欲，状貌兀然，比於赤子。赤子者，取其纯和之至也。毒虫不螫，猛兽不据，攫乌不搏。毒虿、蜂萤之类，以尾端肆毒，曰螫。猛兽、虎豹之类，以爪拳按，曰据。攫乌、雕鹗之类，以羽距击触，曰搏。夫至人神矣，□然丧偶如赤子之无心，故神全而物莫能伤也。严君平曰：夫赤子之为物也。知而未发，通而未达，能而未动，巧而若拙，生而若死，新而若弊，为於不为，与道周密，生不生之生，身不身之身，用无用之用，闻无闻之闻，无为无事，无意无心，不求道德，不积精神，既不思虑，又无障载，神气不依，聪明无识，柔弱虚静，魂魄无事，乐无乐之乐，安无欲之欲，生不枉神、死不柔志，故能被道含德，与天地同，故蜂蔓虫蛇，无心施其毒螫，攫乌猛兽，无意加其据搏也。骨弱筋柔而握固。明赤子之全和，喻至人之纯德，赤子未知喜怒，而拳握至坚者，其真性专一故也。未知牝牡之合而歧作，精之至。□者，赤子之命源也。赤子情欲未萌阳德自动者，真精之气运行之所至也。以况至人虚心无情，气运自动，而诸欲莫干也。□作，古本为全作。王弼曰：作，长也。无物以损其身，故能全长也。《上清洞真品》曰：人之生也。禀天地之气为神为形，受元一之气为液为精，天气喊耗，神将散矣。地气喊耗，形将病矣。元气喊耗，命将竭矣。故帝一回元之道，泝流百脉，上补泥九，脑实则神全，神全则形全。形全者百关调於内，邪气亡於外，髓凝为骨，肠化为筋，纯粹不杂，长生可致矣。终日号而不嗄，和之至。号，啼也。啼极无声日嗄，又声嘶也。赤子终日嗥啼，而哑不嘶散者，天和之气至全也。故真人之息以踵其啦不哇，和气全也。知和曰常，知常日明。赤子以和全真，至人知和为贵，故用之为常道，知常不变，守之自明，此含德之厚者也。杜光庭曰：五常备具日和，夫人於身和则德充而合真，於国和则化周而祚永，处众和则合礼，行师和则有功，和之为义大矣哉。此知和知常，而全德自明也。益生日祥，心使气日强。祥者，吉凶之兆。夫一受成形，素分已定，非理益之，必致凶祥。庄子曰：常因自然而不益生也。夫心有是非而气无分别，故任气则柔弱，使心则强梁，又志能动气，气能动志，以心任气，气盛心强。庄子曰：无听之以心，而听之以气，是心使气也，益生，使气失道者也。物壮则老，是谓不道，不道早已。物之壮也，必至枯老。心之强也，必至凶暴。且道以柔弱为用，今以强壮为心者，谓之不道。老氏故戒之云：不道之行，无如早止已。止也死也。言不行道者，早死也已。德厚静默，了悟忘言，故次之以知者不言。知者不言，言者不知。夫知道者以心而不以辩，贵行而不贵言，谈道者以辩而不以心，丧道而不丧说。严君平曰：五味在口，五音在耳，如甘非甘，如苦非苦，如商非商，如羽非羽，而易牙、师旷有以别之，其所以别之者，口不能言也，音味尚尔，况妙道乎。庄子曰：智北游首音三问，无为谓而不答，非不答也，不知答也，意与此合。《西升经》云：道自然，行者能得，闻者能言，知者，不言言者不知，所以言者以音相闻，是以故谈以言相然。不知道者，以言相烦，不闻不言，不知所由然。譬如知音者识音以弦，心知其音，口不能传。道深微妙，知者不言。识音声悲，抑音内惟，心令口言，言者不知。此在能行能言者也。塞其兑，闭其门，此与第五十二章文同而旨异。彼则约道清静，以塞嗜欲爱悦之端，此则宗道无言，故兴损聪弃明之说。夫道无形，不可以目纸，不可以口传，故心困焉，不能知，口辟焉，不能议。此至人所以不待收视缄囗，而自然塞兑闭门也。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，此已出第四章，彼则就道以论功，此则据人以明行。至人与天同心而无知，与道同身而无体，则进锐纷乱之心，於何而有，光尘分别之意，於何而生哉。是谓玄同。夫至人之游处也。显则与万物共其本，晦则与虚无混其根。故语默随时而不殊，卮言日出而应变，是谓玄同也。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。上交於道而不馅，举世誉之而不劝，故不可得而亲。下交於器而不渎，举世非之而不沮，故不可得而疏。澹泊无砍，守分知足，不可得而利诱也。处卑不辱，在丑不争，不可得而陷害也。爵禄不能污，权势不能动，何得而贵宠哉。失志不屈，居贫愈安，何得而贱鄙哉。至人行此六者，不荣通，不丑穷，无天怨人非，无物累鬼责，故为天下贵。不合．自治，而治物，以政故，次之以政治国。以政治国，以奇用兵，以无事取天下。以，用也。政者，政教也。有为之君，用政教为治者，民虽不滥而凋弊日深，迹用既彰，安能长久也。霸王之君，以奇谋用兵者，国虽不倾而祸乱日积，怨望既多，安能永固也。夫有道之君，将欲取天下之心，为可大可久之业者，莫若无事。故第四十八章云取天下常以无事，及其有事，不足以取天下，此老氏垂教治天下太平之法也。政，河上公本作正。吾何以知其然哉，以此。老氏自设问答，言我何以知天人之意如是哉。以今时所见，可以言之，谓下文也。天下多忌讳，而民弥贫；忌讳，禁令也。夫君不能无为，而以政教治国，禁网繁密，民虑其抵犯，无所措手足。避讳不暇，弗敢云为，举动失业，日至贫穷。人多利器，国家滋昏；利器，权谋也。君不能安静，而以智变为务，上下欺给，则民多权谋，偷安其生，包藏祸心，日至昏乱。人多技巧，奇物滋起；仗巧，工侠巧妙也。君不能无事，而以机械为好，志在奢淫，则民尚雕琢，服玩金玉奇怪异物，日益滋生。古本作民多智慧，邪事滋起。法令滋彰，盗贼多有。法令，刑教也。君不能无欲，而以刑法作威，民虽苟免其罪，然而不足则奸先生，小则盗钧，大则窃国也。河上公本作法物滋彰。故圣人云：老氏不敢自专其言，故举圣人云。或谓老氏为周柱下史，遍观上世遗书三坟古文，故举以证之。我无为，而民自化；我无事，而民自富；我好静，而民自正；我无欲，而民自朴。我者，治世之君自称也。言我无为承天，无所改作，民遂其生，其俗自化也。我无事骚扰，节用俭啬，民厚其业，其家自富也。我安静不言，憺怕自守，民抱天和，其俗纯正也。我无欲冲虚，去华崇本，民无夸企，其性自朴也。苟有为有欲，而望致民於富寿之域，吾未见其可也。庄子曰：天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美，达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观於天地之谓也。河上公本又有我无情而民自清，注曰修道守真，绝去六情，民自随我而清也。治国化民，莫若无事，无事则其政宽裕，故次之以其政闷闷。其政闷闷，其民淳淳；开元御疏曰：闷闷，无心宽裕也。淳淳，质朴敦厚也。言无为之君，政教宽大，任物自成，政无苛暴，故其俗淳朴，安於清静，而日益敦厚也。古本作偆偆，王弼本作惇惇。其政察察，其民缺缺。开元御疏曰：察察，有为严急也。缺缺，凋弊离散也。言有为之君，其政峻急，以法绳人，法令滋彰，盗贼多有，故人凋弊而离散，动触禁网，畏而避之，由是风化日益残缺也。祸兮福所倚，福兮祸所伏，孰知其极。倚，因也。伏，藏也。夫闷闷之政，世谓之慢，而民淳淳，然实乐之。察察之政，世谓之能，而民缺缺，然实忧之。夫世之所谓祸者，莫不喜之，畏则戒慎，而福生其中矣。世之所谓福者，莫不畏之，喜则憍矜，而祸藏其间矣。祸福相因，莫知其穷极也。故天地有休否，日月有盈亏，此倚伏之数也。夫祸藏福中，有福而憍矜，则祸至。福隐祸内，有祸而戒慎，则福来。此世之又然也。故有道之君，守之以清静，任之以自然，不利货财，不近贵富，不乐寿，不哀夭，不荣通，不丑穷，如是则祸福倚伏於何而有哉。其无正邪。祸福倚伏，岂无正邪，在乎有道之君无为无事，忘形忘物，而后正耳。若有心为正，其正必复为奇，有心为善，其善必复为妖矣。正复为奇，善复为妖。夫百姓之心，其心不一。有道之君，用心若镒，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤也。若以正正其不正其正也。不正，则奇谋谲诈生。故日为奇。以善善其不善其善也。不善，则妖祥狂妄兴。故日为妖。若任物之自正自善，则祸福无绿而相倚伏也。民之迷，其日固久。薄俗不能自正自善，而乃矫真为正，逆性为善，而反为奇为妖，迷惑不悟，其所由来固已久矣。《西升经》曰：为正无处，正自归之，不受於邪，邪气自去，所谓为道自然助之。是以圣人方而不割，有道之君，方正其身，俾物自悟，不以己之方正断割於物，使物从之而失其性也。廉而不秽，廉，清。秽，浊也。有道之君，率性清廉，使物自化，不以己之洁扬彼之污，但使物知劝而洗除秽浊耳。古本作创，伤也。言圣人康以自清，而不刑物使伤也。直而不肆，肆，申也。有道之君，禀气耿直，自任不曲，而不以已之直意申肆激拂於物，亦犹大直若屈也。光而不耀。光谓明慧也。有道之君，明慧鉴照，复能葆蔽隐晦，不以己之强智爚耀於物，使之殂丧也。自此以上，皆闷闷之政，非察察之治也。政宽则民福，治严则民祸，福祸倚伏，由人由天，故次之以治人事天。治人事天，莫若啬。啬，爱也。世俗则耗神多求奢侈而不足，圣人则爱神省费俭音而有余，故治人者无事无为，清静简易，省费民财，使仓察实而知礼节，然后葆精爱神，镯洁祭祀，弃盛丰备，人神皆和，故曰莫若音。夫唯啬，是谓早服；省费而不奢侈，检音而爱精神，是能服从於道也。圣人於祸福未兆之前，常服从於道，是谓早服也。古本作早复。早服谓之重积德；夫节俭民财，爱啬精神，以奉上帝，是一德也。又能早服从於道，使人悦神和，故曰重积德。重积德，则无不克；夫重积德之士，可以临御百姓，四方向慕，无有不克伏者也。无不克，则莫知其极；无不克伏，则万物归化，道德无穷，故莫知其极。莫知其极，可以有国；夫道德无穷者，必能后其身而身先，外其身而身存，天下乐推而不厌，可以为有土之君矣。昔庚桑子居羽山之颜，三年俗无疵疠，而仍谷熟其俗，窃相谓曰：庚桑子之始来，吾洒然异之，今吾日计之不足，岁计之有余，其或圣者邪。盍相与尸而祝之，社而稷之乎。此所谓道德莫极，可以有国也。有国之母，可以长久；有国之母，谓重积德也。德可以茂养百姓，百姓丰厚，则社稷福祚可以长久矣。是谓深根固蒂，长生久视之道。根，本也。蒂，花趺也。夫艺果木者，根深则蒂固，虽有大风，亦不能技其根本，落其花实，故根深则枝叶荣茂，蒂固则花实不落，可谓长久矣。积德之君，其治人事天，厚国养民者，植根於无为，固蒂於清静，社稷延远，故谓之长生，临御常照，故谓之久视。杜光庭曰：修道之士，音神安体，积气全和，内固三关而松万虑，百神率服，众行周圆，变化莫穷，享年长久，固蒂於混元之域，深根於无何之乡，与九老七元差肩接武矣。古本作固柢本也。事天积德，可以有国，故次之以治大国。治大国，若烹小鲜。夫治万乘之国，若烹肤寸之鲜，调其水火，使其自熟则全若。挠之则鱼伤，鱼伤则糜烂矣。善治民者，和其政教，使之自得，则安若。扰之则民伤，民伤则渍乱矣。以道花天下，其鬼不神。圣人以无为清静之道，临往天下，冲和之气，徧于区宇，在谷满谷，在坑满坑。故风雨时若水旱不作，人心自然，不求妄福也。虽有鬼神，不敢见其神变矣。《西升经》曰：所谓为道自然助之，不善於祠，鬼自避之，此之谓也。神者，灵变也。非其鬼不神，其神不伤民。非其鬼无神变而歇灭也。是由人不作迭，则祆祥何绿而兴，人守常德，则神变无因而伤民，此理之自然也。非其神不伤民，圣人亦不伤民。其鬼非无神变而不伤民，盖圣人无为清静，则鬼神感其明德，而自处其阴灵也。列子之言圣治也，不施不惠，而物自足，不聚不敛，而已无愆，阴阳常调，日月常明，四时常若，风雨常均，字育常时，天谷常丰，土无札伤，人无夭恶，物无疵疠，鬼无灵响焉。夫两不相伤，故德交归焉。两者谓圣人与神也。河上公曰：夫两不相伤，人得治於阳，鬼得治於阴，人得全其性命，鬼得保其精神，故德交归焉。又君能存神，神能福君，故曰德交归焉。杜光庭曰：民为邦本，本固则邦宁，人为神主，主安则神享，圣人以道为治，既不伤人鬼，神感圣人之功，亦不害物，两者相悦，二德交归。大国交归以静安小，故次之以大国者下流。大国者下流，天下之交。江海所以能为百谷王者，以其善下之，大国所以能为诸国帝者，以其谦下之，故天下士民之所交会也。天下之交牝，牝常以静胜牡，以静为下。迭上文以生下义。夫天下之所交牝者，以其大国善守，雌牝柔静之德，故能摄伏天下雄壮之国，使其归己，盖以至静谦下不贪之所政也。故大国以下小国，则取小国。大国居於大而忘其大，故无小而不摄，在上而谦下，不以威武为用，故邻国柔服，咸为臣妾，是能取小国之欢心也。严君平曰：明王圣主之处大国也，施而不以置，下而不以求，地裹诸侯之国而无所不畏，德包诸侯之力而无所不事，折节下之，以附人意，忠廉诚信，以先士史，割地以招贤俟，耕织以裒畜积，结纵连横，以戒不虞，发仓散财，养老恤孤，振穷达困，显岩穴之士受而不取，授而不予，柔弱简易，无为而处，诸侯虽有贪鄙残贼骄矜恃力者，犹以威德之重，静而下之，则彼修身慎行，改过自新，割地献宝，县命杀身，请为子弟之国、蕃墙之臣也。小国以下大国，则取大国。小国居於小而忘其小，故无大而不统，处下而恭馑，不以慢傲为事，故邻国抚恤，皆欲援助，是能取大国之威权也。孟子曰：惟仁者为能，以大事小，故汤事葛伯，文王事昆夷。惟智者为能以小事大，故太王事獯常，句践事吴。以大事小者，乐天者也。以小事大者，畏天者也。乐天者保天下，畏天者保其国。《诗》曰：畏天之威，于时保之。此《周颂》美成王畏天之威，能安其太平也。严君平曰：其处小弱也。因道而动，循德也无，行以舟与，实以甲兵，忠顺诚素，尚朴贵耕，上下和集，亲如父子，君如腹心，民如形体，专一同和，可与俱死。大国之君，虽负众强，上权，右势，左德，下仁，心如饥虎怒如涌泉者，犹以为得天之心，获民之意，将相诚信邻人之助，发原泉之敌，扬不测之威，辱身厚体，谒诚县命，欵欵惓惓，事以清静，则彼神感精喻，心释意坏，怒移祸徙，与我为诺也。故或下以取，或下而取。或者不定之辞。以取者谓上以取，下抑损谦卑以得人之欢心也。而取者谓下而取，上顺奉康慎而得事其威权也。斯乃互以义相取之也。大国不过，欲兼畜人。夫大国之君，崇谦卑尊，礼法修身，以下小国者，岂有越分贪欲之心，兼并畜聚小国之人哉。但执谦尊之义，以为常道也。小国不过，欲入事人。夫小国之君，存忠顺遵，制度修身，而下大国者，非有过分贪欲之心，泛入矫事於大国之人哉。惟持自全之志，而守其常德也。两者各得其所欲，故大者宜为下。两者谓大国、小国也。夫小大止足，各当其分，互有所持，不相侵扰，所谓安其居乐其俗，邻国相望，鸡犬之音相闻，民至老死不相往来。然而小国柔服，礼之常也。大国谦下，诚亦曲全。宜为下者，劝励之深，使可大可久而兢兢业业，所以致天下之交也。大国谦下，蕴道之奥，故次之以道者万物之奥。道者，万物之奥。奥，藏也，暧也，蕴也。夫道包括无外万物，资始最深、最奥，为庶品之根本，无有逃其卫者。《西升经》曰：道深甚奥，虚无之渊，言道为万类之渊薮，无物不蕴藏也，以至圆盖之高，方舆之厚，日月之广照，动植之细繁，皆禀道之所育，暧然无不赖其庇阴矣。善人之宝，不善人之所保。善人谓上士也。上士闻道，勤而行之，炼质资神，超遥轻举，固守妙本，以为长久之宝也。不善人谓下士也。下士闻道而大笑之，及其逢道悖德，履凶践祸，思欲返复元吉，复仰道之所保庇也。美言可以市，尊行可以加人。此释不善人之所保也。言之甘美，则无往而不可，虽市井之机心，亦混然而同得矣。岂得与信言不美淡乎无味同论哉。行之自尊，则无适而不胜，虽逆旅小子，亦知其丑恶矣。岂得与夷道若类大白若辱为比哉。此举无言无行之夫，尚假甘美之言，自尊之行，可以夺众货之贾，升稠人之上，又况有道者乎。人之不善，何弃之有。夫不善之人，矫妄之士，犹假美言尊行，可以悦众，知道之可以保倚也。由此省之人岂长为不善耶。但恐化之不至，又何遗弃之有哉。故立天子，置三公。夫天以其道付人君，令化不善之人。人君恐化未备，更置三公以佐之。杜光庭曰：四海之大，万有之富，厥初生人，不可无主，故立天子以牧之，尊事上帝，父天母地，谓之天子也。一人不可以广治，置百官以临之，百官之长有三公焉。《尚书》、《周官》曰：其惟三公，论道经邦。三公谓太尉、司徒、司空，主佐天子，治阴阳，亲万民，广教化，此其职也。虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。杜光庭曰：两手相合日拱。璧者瑞玉也。拱璧，璧之大者也。驷马者，马四匹为乘，共驾一车也。古者诸侯朝於天王，会於大国，聘於小国，或遇於野，两君相见，皆有赞币之礼，以先货币为导，谓之为先。今三公当以论道为务，经邦为事，虽欲以驷马大璧献之於君，亦臣之分也。徒有益於淫奢，无裨於治政，不若进之以无为清静之道以化天下，使不善者从善，不悛者悛心，道化周行，帝德遐被，何用璧、马为夫。务学之士尚轻尺璧，而重寸阴，况有道之君乎。古之所以贵此道者，何也？此道无为清静之道也。发问古之贵此道者何谓也。不曰求以得，有罪以免邪，故为天下贵。夫道之微，始悟於身心之内，卒明於宇宙之外，妙则入於无间，舒则塞乎太空，体之则善于一身，用之则济于天下，虽不曰求以得，而不可不求也。不求而得自得也。自得则安用三公哉。故不曰求以得，此乃有求有得也。有求有得，则古之常道也。明乎常道者，岂有罪累邪。设若偶失道而偶有罪者，在乎改过迁善，复此无为清静之道，亦可免戮辱之责也。古本作不曰求以得。严君平本作不求而自得。得道之奥妙者，施为而无为，故次之以为无为。为无为，事无事，味无味。至人为无所为，任物之自为，物自为则无为而无不为，然至人之心曷尝动哉。事无所事从物务之自事，物自事则无事而不事，然至人之身曷尝劳哉。味无所味随物气之自味，物自味则无味而不味，然至人之口曷尝嗜哉。若夫心不动则虚明，虚明则众妙可观。身不劳则实厚，实厚则精神不亏。口不嗜则恬漠，恬漠则灵液不竭矣。又解味无味者不味，是非美恶之言，而味大道无味之言。经曰：道之出口，淡乎其无味也。大小多少，报怨以德。人之云为有大有小，世之造事有多有少，云为造事皆损其天性，而失乎自然。损天性则怨生，失自然则恶起。既怨且恶，祸乱之阶也。唯至人无为无事无味，能灰心槁骸，虽有有为之怨，咸以无心至德报之，或问报怨以德，设有德者又何以为报乎。曰世之为事大小多少怨怒恩德，以其无心至德报之一也。陆希声曰：夫体道之士妙渊通，应世之为而本无为，应物之事而本无事，应物无味而本无味，其体虽大而朴甚小，其用虽多而要妙甚少，故衍在於澹泊清静，不为万物所挠耳。夫唯如此则无欲，无欲则无私，恩者私之所畜，怨者恩之所萌，唯圣人能无私欲，无私欲故无私恩，无私恩故无私怨。众人则不然，以其有私欲故有恩怨。然天下有怨者，圣人以德德之。人之不善者，圣人以善善之。故民用和睦，上下无怨，此之谓也。仲尼曰：行满天下无怨恶，圣人岂有怨於物乎。图难於其易，为大於其细。难易大细，即上之大小多少也。夫是非美恶，怨怒恩德，皆生於微渐，无不始於易而终成难，初於细而后成大，使图度其始易之时，则於终无难矣。营为於初细之日，则於后无大矣。若乃谋於已难，为於已大，则怨怒深而祸乱积，将欲释难解纷，不亦难乎。天下难事，必作於易。天下大事，必作於细。夫艰难之事，必起於容易，当於容易之时图之。重大之事，铃兴於微细，当於微细之时去之。事类实繁，不可具举，故以天下总言之也。严君平曰：大难之将生，犹风邪之中人也。未然之时，慎之不来，在於皮毛，汤熨去之，入於分理，微针取之，在於藏府，百药除之，入於骨髓，天地不能变，造化不能治。故曰天下难事铃作於易。夫大事之将兴也，犹水之出於山也，始於润湿见於涟滴，绵绵涓涓，流为溪谷也。是以圣人终不为大，故能成其大。上言失道之人，好为难大之事，故多败丧。此引圣人终不为大者，慎微之至也。圣人不为难大之事，而无为无事，易简易知，故能成其可大可久之业也。严君平曰：圣人之建功名也微，故能显幽，故能明小，故能大隐，故能彰志，在万民之下，故为君王。夫轻诺，必寡信。多易，必多难。夫不三思而后言，轻易其许诺者，事众而信不可然也。不谋始而慎终，多易其行者，难积而变不可推也。可不慎欤。是以圣人犹难之，故终无难。夫以圣人之才之德，尚难於细易之事，况无圣人之才德而欲忽之乎。是以世俗多息累而圣人终无难也。严君平曰：圣人心默而不动，口默而不言，目默而不视，耳默而不听，动如天地，静如鬼神，不为而成，不言而行，进则无敌，退则不穷，身无纤介之忧，国无毫发之患也。无为之安，必由简易，故次之以其安易持。道德真经藏室慕微篇卷之八竟9-道德真经藏室纂微篇卷之九道德真经藏室纂微篇卷之九碧虚子陈景元纂德经其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之於未有，夫家国安静，易为维持，及将倾危，则难守御。袤心未兆，易谋消灭，恶状已形，难图泯绝。孽芽寻脆，易为破除，枝干既成，难乎拾击。悔吝几微，忧虞易散，凶咎已彰，其灾莫追。古本作其脆易判，或作泮。为之於未有为谓修除也。夫家国未倾危，寰心未萌兆，若预为之防，则未然之祸曷由而有。治之於未乱。治者，救也。夫孽芽未成，凶咎未着，若救治在先，无巨恶之害矣。严君平曰：未疾之人易为医，未危之国易为谋，萌芽之患易事也，小弱之祸易忧也。何以效之，曰任车未亏，僮子行之。及其倾覆也，颠高堕谷，千人不能安。卯之未拾也，一指摩之。及其为飞鸿也，奋翼凌云，曹缴不能连也。胎之新乳也，一绳制之。及其为虎也，执韦兽食牛马，剑戟不能难，罗网不能禁也。故涟滴之流而成江海，小蛇不死化为神龙，积微之善以至吉祥，小恶不止乃至灭亡。合抱之木，生於毫末，九层之台，起於累土，千里之行，始於足下。此三者喻不见几慎微以致后患也。患不预防，恶不渐杜，其犹植木乎。初生於毫末，可拔而绝之，及其合抱也，本据乎阴崖，梢侵於阳岭，青青百寻，郁蔽日月，恶可伐哉。此明自性而生也。又如筑台起土於一畚，可蹴而圯之，及其九层也。耸百仞之高，拟丘陵之大，恶可毁哉。此明积习而成也。又如远行之人始於跬步，可旋踵而返，及其千里也，长川渺弥，峻岭巇屿、途隘而可畏，路僻而多岐，恶可还哉。此明远行不止也。《易》曰：履霜坚冰，至此之谓也。九层，古本作九成。为者败之，执者失之。夫有为於分外则废败自然，有为於中欲利则废败精神，然而执有好名息至身失，执勇好敌祸来国失，良由不能为之，於未有治之於未乱也。是以圣人无为故无败，无执故无失。夫事之所败，败於有为，不为何败之有。意之所失，失於有执，不执何失之有。是以圣人措意不在乎小成，而常以虚静恬淡寂寞无为为心，自然无为，无执，无败，无失。庄子曰：南海之帝为绦，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。绦与忽时相与遇於浑沌之地。浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之，日凿一窍，七日而浑沌死，此为者败之之证也。民之从事．常於几成而败之。几，近也。言世俗之人，虽从务於善事，皆有始而无卒，先动而后惰，功祟近成不珑戒慎，乃复亡败也。慎终如始，则无败事。此重申戒劝也。夫世俗若能慎末如初，则所为无不成矣。《诗》曰：靡不有初，鲜克有终。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；难得之货谓金玉珠犀也。世俗以不欲为忧，圣人以不欲为乐，圣人贵清靖节检，世俗贵贪独奢侈，是以世俗所不欲者，乃圣人之所欲，故视金玉如遗土也。学不学，复众人之所过。世俗损天真以务外学，而失分内之真性。圣人守自然而不学，保分内之天和。然世俗以不学为过，圣人以不学为真学，故曰复众人之所过也。以辅万物之自然，而不敢为。人生而静，天之性也。圣人以不欲不学为教者，以佐万物之自然，使各遂其性，而不敢造为异端，恐失其大本也。持之无败者，审其未兆未乱之欢，无失宗法辅物自然，古之善道也。故次之以古之善为道者。古之善为道者，非以明民，将以愚之。古之善为道治身化民者，自修胸中之诚，使道，洽於物而治名不彰，物任其能而亲誉莫间也。不欲明其教令，使物欣欣悴悴而智诈萌生，将以导斯民於质朴，而复自然也。此说古之有道，以劝于今也。民之难治，以其智多。民之多智，则奸先生焉。虽有法令而无所畏，故曰难治也。庄子曰：上诚好智在而无道，则天下大乱矣。何以知其然耶，夫弓弩毕弋机变之智多，则乌乱於上矣。钧饵网罟罾苛之智多，则鱼乱於水矣。削格罗落罝罘之智多，则兽乱於泽矣。智诈渐毒颌滑坚白解垢同异之变多，则俗惑於辫矣。故天下每之大乱，罪在於好智。故以智治国、国之贼；夫人君任用智诈之臣治国者，必以权谋蠹政为事,政民扰乱是国之贼也。经曰：智慧出，有大伪。又曰：其政察察，其民缺缺也。不以智治国，国之福。夫人君任用淳德之士治国者，则必以无为，简易为事，致民安静，是国之福也。经曰：我无为而民自化，我无事而民自富。又曰其政闷闷，其民淳淳。杜光庭曰：君犹表也，表正则影端，表邪则影曲，正则人随而正，邪则人从而邪，邪正淳漓匪由他也。用智谋之臣，则权令兴，用忠厚之士，则风教淳。人化淳和，国乃丰泰，此为福也。知此两者，亦楷式。两者谓用智与不用智也。夫用智者害政蠹民，为国之贼，以致亡身丧家，是以为不用智者楷模法式也。夫不用智者，德政泽民，为国之福，以致荣乡显族，是亦为用智者之楷模法式也。古本作稽式，稽，考也，谓考古法式。常知楷式，是谓玄德。玄，深也，冥也。人君当知福可任而贼可去，致黔首於富寿，是有深冥之德也。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。夫圣人之玄德，深不可知，远不可窥，然观其述似与物违戾，究其理则与民同归，然后入於自然之境，而无所不然者，谓之大顺矣。严君平曰：愚智之识，无所不克，清天宁地，为类阴福，众世莫见，故曰玄德深矣不可量测，远矣不可穷极，与物反矣，莫之能克。《列子》曰：尧治天下十五年，不知天下治欤不治欤，不知亿兆之愿戴已欤不愿戴已欤，顾问左右，左右不知，问外朝，外朝不知，问在野，在野不知。尧乃微服游於康衢，闻儿童谣曰：立我蒸民，莫匪尔极，不识不知，顺帝之则。尧喜问日：畴教尔为此言。儿童曰：我闻之大夫。问大夫曰：古诗也。尧还官，召舜因禅以天下。舜不辞而受之。此谓玄德深远，乃至大顺也。善为道者，不逆於寡，德量深远，如水朝宗，故次之以江海为百谷王。江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。开元御疏曰：江海所以能令百川朝宗而为王者，以其善居下流之所致也。《易》云：地道变盈而流谦，地道用谦则百川委输而归往。圣人用谦则庶人子来而不厌。严君平曰：江海之王也，非积德累仁加恩惠以怀之也，又非崇礼广逊饰知巧以悦之也，又非出奇行变起权立势奋武扬威以制之也，清静处下虚以待之无为无求而百川自为来也。百川非闻江海之美被其德化而归慕之也，又非拘禁束教有介导而趋之也，然所以贯金触石钻崖渍山赴江海而无还者，形偶性合事物自然也。由此观之，卑损之为道也大矣。百害不能伤，智力不能取，不战而强，不威而武，默然无为，与万物市譬。夫溪谷为卑，故能达而不穷，江海处下，故能王而不休也。是以圣人欲上人，以其言下之。圣人谓能体江海之下流者，将欲处人之上。必先以其言下人者，知满必招损。故言则谦柔，名则孤寡，而盛德日崇，大业弥固，自然为物所推举於上矣。欲先人，以其身后之。将欲首出庶物，必须身谦言巽。退在人后者，盖谨身顺道，不以先物，故能为物所推让於先矣。是以处上而人不重，处前而人不害。圣人临大宝之位，居至极之尊，劳一身而逸万民，薄眇躬而厚庶物，民皆忻戴，犹以为轻处物之前，民得以治。故人皆悦随，安有所害哉。是以天下乐推而不厌。夫有道之君，韦生就之，如日望之，如云推崇。为主而无厌倦，以其谦伪之德所致也。以其不争，故天下莫能与之争。谦德化下，下皆化而为谦退也。故圣人常以虚为身，以无为心，心形既空，物孰与争。陆希声曰：天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦之为德，卑以自牧，故江海以谦为德，而为百谷所归往。圣人以谦为德，而为天下所先上。夫圣人岂欲先上哉，天下乐推而不厌耳。江海居下流，圣王处谦卑，俗尚强梁，以雌静为不月，故次之以天下皆谓我道大，似不肖。天下皆谓我道大，似不肖。肖，似也。老氏曰：天下之人，皆言我道虚无广大，光而不耀，盛德若愚，无所象似，犹如不贤也。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。夫独我道虚无广大，不为下士所信，故以不贤也。若贤，前使人称美之，不待于今亦以久矣。若为人所称美，其道岂足为大邪。庄子云：老子谓士成绮曰夫巧智神圣之人，吾自以为脱焉。此乃老氏不以贤美为贵久矣。传所谓宵武子其智可及，其愚不可及也，近之矣。我有三宝，保而持之。虽我道虚无，无所象似，然有三行可以保倚执持，实为修身治国之至宝，谓下文也。古本作持而宝之，言世人若遵守三行以为珍宝，执持不拾，何所不适。河上公本作持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。开元御疏曰：夫体仁惇施，爱育韦生，慈也。节用厚人，不耗於物，俭也。不为事始，和而不唱，不敢为天下先也。夫慈，故能勇。俭，故能广。不敢为天下先，故能成器长。圣人以慈为行，勇於济物，仁者必有勇，不惧之谓也。俭约其用者，必能广於赈施，所谓节用而爱人也。不敢先於天下，则叉能成器用之长。《易》曰：见韦龙无首吉。此所谓大道似不肖也。李约曰：自下行成而升高业就，故得为天下君长也。今舍其慈，且勇；舍其俭，且广；舍其后，且先：死矣。今世俗则不然，所谓肖者，则与道反矣。皆弃拾慈仁，将为勇义，负气轻死，以陷物，则过涉灭顶之凶矣。不能爱啬节用，复为奢泰，贪求广费，敛掠不足，必政伤财害民，则反招匮乏之患矣。既而饰智以惊愚，修身以明污，好处物先，耻居人后，进无谦退之心，动有刚强之志，纵而不止，则犯上作乱矣。此三行皆非大道久长之术，乃致丧家亡身，故曰死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。夫三宝之中，慈最为贵，故偏欺美也。夫主将用慈，则抚养士卒，可无敌於天下矣。且慈兵入於敌境，不践果稼，不穴丘墓，不残积聚，不焚室屋，则人人悦之，若孝子之见慈亲。归降者，若强弩之射深谷也。如是，则何必陈兵野战而后胜，重门击柝以为固哉。天将救之，以慈卫之。夫天道福善祸淫，善人则自天佑之吉，无不利。经曰：天道无亲，常与善人。所以天将救助之者，以其主将能用慈仁卫护士卒人民也。道大似乎不贤，慈俭诚如不武，故次之以善为士者不武。善为士者不武，士，将士也。夫善为将士者，体慈仁，用德义，诛暴乱，振困苦，而不以威武凌孤弱也。善战者不怒，夫善临战阵者，虽有甲兵，不得已而用之，苟在应敌，非乐杀人也。以悲哀泣之丧礼处之，岂凭怒而好战哉。善胜敌者不争，夫善胜者，在德不在争，师克以和，和则善胜，不以利动，因势而取也。如鲁仲连之吟啸，熊宜僚之弄丸，善胜者也。善用人者为之下。善用人者，以谦不以力，悦以使民，民忘其劳，故用辅弼之臣，则比之股肱心膂，用将帅之臣，则跪而受钺，行而推毂，先之以德，而后用其力者也。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也。夫善为士善战善胜善用人者，常柔弱不争，谦以自牧，物竭其能，人尽其用，岂非不争之德，甩人之力乎。彼唱如此，我和如彼，犹天之无恩而大恩生，不言而四时行，可以配天而代天治物，是古道之极致者也。不争之德，法在用兵，故次之以用兵有言。用兵有言：老氏痛当世用兵以好战为本，故举古之军志以明申诫。吾不敢为主，而为客；不敢进寸，而退尺。兵以先举为主，后应为客。圣人之兵，不得已而用之，故应敌而后起，所以常为客也。进少而退多者，是沈机密用重敌之意也。虽有敌至，我则善师而不阵，自无征伐矣。又用师之法，为主者以起戎为谋，为客者以应敌是务，进虽少渐近於杀，退虽多转近於生，故不敢为主而为客，不敢进寸而退尺，犹勇於敢则杀，勇於不敢则活也。是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。夫行师在乎止敌，贵乎不争，虽止敌，不行杀心也。既无杀心，即我之师，徒抱义以守，故行无行也。又将奋臂先登则若无臂可奋，以其恶杀而尚慈也。夫有道之君，纵有凶暴之寇妄动而来，我则告之以文德，示之以义兵，彼必闻义而退，自然无敌，虽有仍引之威，而无敌可引，故曰仍无敌。敌既远退，干戈戢藏，虽有执持之仪，而无兵可执，故曰执无兵。祸莫大於轻敌，轻敌则几丧吾宝。几，近也。宝者，身与位也。轻敌谓好战於外，无备於内也。好战於外，犹有胜有负，无备於内，则必至灭亡。夫圣人在上，诚无敌於天下，然以其时有理乱言之，则敌亦众矣。何者。《书》曰：抚我则后，虐我则雠。若然者，则天下一国，亦吾敌也。一乡一家，亦吾敌也。故王者不遗小臣，即得万国之欢心矣。公侯不侮鳏寡，即得百姓之欢心矣。志士不忘修身，即神悦而天乐矣。然后可以全吾所宝耳。云几丧吾宝者何哉。我本慈爱，不乐杀人，不得已而至於无敌，非吾志也。既非本志，则为丧矣。所亡未大，故曰几丧。故抗兵相加，一展者胜矣。抗，举也。夫两国举兵相加也。哀者，慈爱发於衷诚之谓，则由其君之有道也。若夫上存慈爱之心，不失使臣之礼，下输忠良之节，尽得事君之义，则何向而不胜哉。兵戒轻敌，其言易知，故次之以吾言甚易知。吾言甚易知，甚易行。经曰：为无为事。又曰：不出户知天下，不窥牖见天道。又曰：行不言之教。并是无为，分内简易之道，言则不繁，行则不劳，是易知易行也。天下莫能知，莫能行。莫能知者，下士也。下士欲恶滑愍，但见边缴，多惑於有为，好攻乎异端，不能除垢止念静心守一，至於虚无之道，黮暗而不知，茫然而莫行也。言有宗，事有君。此释易知易行所由也。宗，本也，君主也。夫百家之言，言虽殊途，而同归於理。得理者忘言，故言以不言为宗本矣。万绪之事，事虽异趣，而同会于功。成功而遣事，故事以无事为君主矣。此以不言无事为教，岂不易知易行邪。严君平曰：夫圣人之言，宗於自然，祖於神明，常处其反在言默之间，甚微以妙，归於自然，明若无见，聪若无闻，通而似塞，达而似穷，其事始於自然，流於神明，常处其和在为否之间，清静柔弱，动作纤微，简易退损，归於无为。夫唯无知，是以不我知。夫独无知之下士，好窜句游心於坚白同异之间，闻吾忘言道事之旨，忽去不信而大笑之，是所以不知我之道大而谓似不肖也。严君平曰：夫世之莫我知者，非我之道小而不足知，又非我之事薄而不足为也，又非世之好败恶成喜祸乐息而不我从也。天性与我反，情欲与我殊，智者蹈於情欲，终世溺於所闻，神气不我安，而心意不我然也。知我者稀，则我贵矣。夫至道之言，有宗有君，惟明者知之，故稀少疏阔矣。得是道者，万物尊之，故曰则我贵矣。开元御本作则我者贵，言法则我者贵矣。严君平曰：故其明不我见，其聪不我闻，是以深言反而受谤，大行远而得毁，独见之明，不用於世，独闻之聪，见羞於民，事顺神明者，不合於俗，功配天地者，不悦於众。是以圣人被褐怀玉。褐，裘也，贱者之服。玉洁润而比君子之德。夫圣人内蕴道德，喻怀玉也。外无文采，喻被褐也。是以内虽昭旷，外若愚昏，珠藏蚌胎，玉蕴石间，天下莫能知，则我道贵矣。凡间妄知圣人藏知，故次之以知不知。知不知，上。不知知，病。夫圣人禀气纯粹，天性高明，内怀真知，万事自悟，虽能通知而不以知自矜，是德之上也。中下之士，受气昏浊，属性刚强，内多机智，而事夸大，实不知道而强辫，饰说以为知之，是德之病也。庄子曰：不知深矣，知之浅矣，弗知内矣，知之外矣，此亦所谓知者不言，言者不知也。夫唯病病，是以不病。圣人真知妙本，洞达杳冥，是以六通四辟，上下无常，悗然无心，释然无累，而又常患。世俗妄执强知之病，动入死地，往而不返者，良可叹息。此明圣人慈心，独能病患。世俗有此强知之病，其於圣德，何病之有，则是真知不病，而强知病矣。圣人不病，以其病病，是以不病。夫圣人者，能知无知达道之机，损聪弃智，实无世病。慈仁哀悯，能病众生之病者，以其自无病也。使其有病，又安能病众生之病哉。庄子曰：人莫镒於流水，而镒於止水，唯止能止众止，受命於地，唯松栢独也。正冬夏青青，受命於天，唯舜独也。正幸能正生以正众生，此先能正己，然后能正韦生，犹圣人不病，以其病病也。强知失道，触冒致灾，灾数至而民不畏，故次之以民不畏威。民不畏威，则大威至矣。夫世俗不畏天威国威，则大威至矣。大威谓死兆也。君子畏天命，畏大人，畏圣人之言。夫人立身，以畏为本，若以小恶为无伤而不畏，积之盈贯，以致乎大威至而不可逃也。严君平曰：大威已至，乃始为善，当是之时，道德不能救，天地不能解，非天之罪也。乐高安大，负威任势，忘忧失畏，不求於己。故忧於身者不恐於人，畏於己者不制於彼，慎於小者不惧於大，械於近者不悔於远。无狎其所居，古本作狎，习也。所居谓所处也。言畏慎之人，凡居处当择善邻，无习恶友，清净自守，卑退自持，灾祸莫干，形全神王，斯畏慎之深也。开元御本作狭者，谓宽其所居之处，不可强梁自处，在乎和光容众，不逢於物也。旧说日神所居者心也。人当忘情去欲，宽柔其怀，使灵府闲豫，神栖於心，身乃存也。无兽其所生。驮，恶也。道所生形，故曰所生。夫人不可驮恶其道，当服勤尊仰，畏道畏天，则可永保元吉。若纵其欲，驮道慢德，祸不旋踵矣。旧说身所生者神也。人由神而生，所生谓神也。神明托虚好静，人能洗心息虑，神自归之。若嗜欲黩神，营为滑性，则神气散越而生亡。故劝令无驮所生之神，以存长久之道也。夫唯不耿，是以不默。夫独畏道畏天之士，惟精惟一，造次必於是，类沛必於是，安有歌恶怠惰之心，是以天道密佑，降之百祥，是故交相保爱而不状恶也。开元御疏曰：惟精惟一者，《尚书大禹模》舜命禹践位之词也。日人心惟危，道心惟微，危则难安，微则难明，惟精惟一，可以允执厥中也。是以圣人自知不自见，夫圣人先存诸己而后存诸人，省己心原，自知善恶。澡雪涤除，使尘垢不入其合，是之谓自知也。既而体道渊默，昼夜动行，不贾街才能，爚乱於物，恐其违理失当，同乎不畏威者也。自爱不自贵。圣人葆爱其身，知身乃大道之所生，不纵嗜好，畎恶息惰，伤於至理，亏损形神，是之谓自爱。若乃贪厚味美服，好色音声肆，情性之所安，耳目之所娱，自贵而贱物，是狎其所居而不能清静自守，岂畏慎於细微者也。故去彼取此。若去彼自见自贵之憍纵，取此自知自爱之畏威，得尊道奉天之理不厌恶於人，是故威罚外消，生道内足也。不为为恶务於勇杀，故次之以勇於敢则杀。道德真经藏室慕彻篇卷之九竟10-道德真经藏室纂微篇卷之十道德真经藏室纂微篇卷之十碧虚子陈景元纂德经勇於敢则杀，勇於不敢则活。刚决为勇，铃果为敢，夫刚毅之人，无所畏忌，见威不惧，必果无回，恃其凶顽，便施诛戮，故曰勇於敢则杀。夫怀道之士，馑於去就，检身知退，静顺柔和，弗敢有为，不忍杀伤，故曰勇於不敢则活。知此两者，或利或害，天之所恶，孰知其故，是以圣人犹难之。两者谓敢与不敢，杀与活也。天地之大德曰生。圣人以慈为实，而不乐杀人也。死者人伦之荼毒，含生之类皆恶之。勇於果敢者杀之道也。勇於慈仁者活之道也。若以此义守而不变，是未明天地杀生之权也。今日或利或害者，是於杀活有所未定邪。夫人为不善於显明之处，人得而诛之。为不善於幽闲之所，鬼得而杀之。此虽大圣之慈，天道之仁，不能悯救也。若乃宥而赦之，必有反报之祸。夫有可以杀而杀之者，有可以活而活之者，有可以杀而不可杀者，有可以活而不可活者，有活之而为祸者，有杀之而为福者，何邪。然天之所恶，而人孰知其故。若非体真造化，安知祸福之端，利害之元，虽有圣人之明，犹难於勇敢之事，况非圣人而敢私心杀活哉。故犹难之也。严君平曰：凡此二功，勇敌敢均，计策外驰，射身相非，与天异意，与地异心，奋情舒志，各肆所安，或以千乘变为亡虏，或以匹夫转为君王，故物或生之而为福，或生之而为祸，或杀之而为福，或杀之而为贼，二者深微，莫能穷测也。天之道，不争而善胜，大天道自然平施不逆万物，而万物自专之，岂与人校其敢与不敢，杀与活哉。然而人自服从者不与物争，而能善胜者也。所谓胜物而不伤二田勇敢也。不言而善应，天何言哉，四时行焉，百物生焉，福善祸淫之应，信不差矣。不召而自来。天道高远，又无言教，何尝呼召万物，而万物皆背阴向阳，春生秋实者，阴阳生杀之正令也。默然而善谋。开元御本、河上公本并作谭然。严君平今作默。王弼本作坦。夫天道寂默无情，至公不二，行吉者以吉祥报之，行凶者以凶祥报之，其於人伦生杀之威，象纬行度之轨，未尝差忒，岂非善能谋画者也。天网恢恢，疏而不失。张自然之罗，故曰天网。纵太虚之宽，故曰恢恢。四达皇皇是谓练，幽明难逃是谓不失也。勇敢则杀，常不畏死，故次之以民常不畏死。民常不畏死，奈何以死惧之。不畏死有二义，达者得其常理而不畏死。愚者失其常理而不畏死。夫人生而静天之性，乐生恶死人之常。耕而食，识而衣，安其居，乐其业，养生葬死，此世之常礼也。夫民存常性，官守常法，而无枉滥，皆得其死。民生死得常，则何畏之有。逮德下衰，不能无为，禁网繁密，民不聊生，盗窃为非，欺给生乱，小恐惴惴而怀惊，大恐缦缦而忘死，如何刑法滋深，主司暴酷，更以大辟族诛之令恐惧良民哉。古本作如之何其以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢。畏死亦有二义，养生谨慎之人畏天死而修德也。造恶偷安之人畏刑死而矫法也。且人之自然也，舍餔而熙乎，憺怕鼓腹而游乎。混茫而不知老之将至，此顺化之民也。今乃法令滋彰，动入死地，是使民常畏死也。民畏死则偷安其生，而兴奇变奸诈之心以矫其法令，奸诈生而祸乱作，则主司者得专执而杀戮，砍其奸诈绝踪，谁敢犯之者也。常有司杀者杀。河上公曰：司杀者谓天居高临下，司杀人之过。天网恢‘恢，疏而不失。言天鉴孔明无所不察，何须椎相梡断深严刑典也。杜光庭曰：司主也，大之养人也。厚爱人也。至南宫丹箓赏善而司生，北官黑簿纪过而主死，天地万神司察善恶，以惩以劝，俾其革恶而迁善也。故有功者延年，有罪者夺算，毫分无失，如阳官之考较焉。天有司命四司之星，在虚危之间，主人功过年寿，所谓天之司杀也。斜察罪福，使世人知修善戒恶焉。人君以善教人，动怀慈恕，其不善者，天之司杀当自杀之。天网宽大，疏而不漏，违天反道，於何逃罪哉。夫代司杀者，是谓代大匠斲。夫主司荷察、专任刑法，峡代造化生杀之权者，如拙夫之代良工也。夫代大匠斲，稀有不伤其手者矣。夫以拙夫而代良匠斯木，岂唯残材毁扑，抑亦伤手碎指矣。以喻主司代造化生杀之权，而轻肆其刑政，不惟俟害良民，抑亦断丧和气。夫天道高明，人识近蔽，用近蔽之人代高明之天，以政物理缪误，而失自然之治矣。民不畏死，惟惧於饥，故．次之以民之饥。民之饥，以其上食税之多，是以饥。夫民者，国之本也。政令烦则赋敛重，民贫乏则国本弊。是以君待民而食，上资下而立，君税取多则上下同饥。剥下盈上则君人俱弊。杜光庭曰：立法垂宪，古有明文。食也，充君之庖。税也，输国之赋。什一之税，务在其轻，赋重则民贫，赋轻则民足，民足则国泰，民贫则国危，理在酌中，法无太酷，所以铸刑书而物怨，作丘赋而邦贫，齐侯以重钦致亡，田氏以厚施成霸，皎然目君宜鉴焉。民之难治，以其上之有为，是以难治。有为则政烦，无为则简易。易则易从，烦则难治。夫上有击鲜玉食之厌，则下有腐埃糟糠之美，网密令苛，故难治也。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫政令烦苛，赋敛重大，而民亡本业，亡业则触法犯禁，轻就死地，以其各求养生之具太厚，致有蹈水火而不惧，逆白刃而不惊者，故曰是以轻死。夫唯无以生为者，是贤於贵生也。夫贪生趋利，如羊就屠，自速其死耳。独有外形忘生者，处阜隶而不辱，食草蕾而常甘，虽世事崄巇，亦陆沈而安隐，是有以异乎贵生者也。贵生，益生也，又自贵也。目贵其生者，谓身欲安逸，口欲厚味，形欲美服，目欲好色，耳欲音声，若不得，则大忧以惧，以至乎过责分外而轻入死地也。民饥则精神散而轻死，足则柔和全而重生，故次之以民之生也柔弱。民之生也柔弱，其死也坚强。夫民之生也，含元和之气，抱真一之精，形全神王，故其百骸柔弱。及乎死也，元和之气散，真一之精竭，形亏神亡，故百骸坚强也。万物草木生也柔脆，其死也枯槁。夫万物草木生也，则天地之气流行乎内，阴阳之液润泽乎外，故春条青青而可结，夏叶敷荣而可巷者，柔脆也。逮乎死也，则天地之气消散乎内，阴阳之液乾燥乎外，故秋实丹黄而凋落，冬枝焦朽而可折者，枯槁也。前明有识，此举无情。无情者，以气聚散为荣枯。有识者，以道存亡为生死。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。开元御疏曰：草木生则柔脆，死则坚强，则知人为坚强之行，是入死之徒，为柔弱之行，是出生之类也。严君平曰：阳气之所居，木可巷而草可结也。阳气之所去，水可凝而冰可折也。故神明阳气生之根也。柔弱物之药也。柔弱和顺生长之具，而神明阳气之所托也。万物随阳气以柔弱也，故坚强实死之形象，柔弱润滑生之徒类也。是以兵强则不胜，玉真曰：夫兵者，凶险之器，斗争之具，所触之境与敌对者也。兵强则君逸而将桥，将侨则卒暴，以逸君御憍将，侨将临暴卒，且败覆之不暇，何胜敌之有哉。故桀、纣以百万之师而倾四海，始皇以一统之业而丧九州，项羽忽霸而遽亡，王莽既篡而旋灭，符坚狼狈於淮水，隋炀分崩於楚宫，此数家之兵皆多至数兆，少犹数亿，无不恃其成以取败，此皆兵强不胜之明验也。又兵者求胜非难，持胜其难，唯有道之君乃能持胜。向数君之败，皆由不能持胜之过也。木强则共。开元御疏曰：木本强大，故处於下，枝条柔弱，共生於上，盖取其柔弱者在上，强梁者在下故也。强大处下，柔弱处上。夫木之强干大本常处於下，柔条弱枝常处於上，木犹如此，况於人乎，况於国乎。生气存则柔弱，柔弱者谦之道，天道好谦，故次之以天之道。天之道，其犹张弓乎。开元御疏曰：天道高远，非喻莫明，故举张弓之法，以昭天德之用。高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之。开元御疏曰：夫弓之为用，当合材定体，令弛张调利抑高举下者，为架箭之时准的也。损有余与不足者，为发矢之时远近也。如此则命中矣，次结归天道。《易》曰：立天之道日阴与阳，阳主升，阴主降，阳升极天则降，阴降极地则升，此抑高举下张弓之象也。天道盈虚一章七闰，损日之有余，补月之不足，日月寒暑，一往一来，则岁功成矣。人君当法天道，抑强扶弱，损有利无，故举亏盈益谦，欲令称物平施尔。严君平曰：夫工人之为弓也，无杀无生，无翕无张，制以规矩，督以准绳，弦高急者宽而缓之，弦弛下者摄而上之，其有余者削而损之，其不足者补而益之，弦质相任，上下相权，平正为主，调和为常，故弓可秤而矢可行。夫按高举下，损大益小，天地之道也。天之道损有余补不足，人之道则不然，损不足以奉有余。开元御疏曰：此明人道不能同天道之损益，而裒多益寡也。在易之损下益上日损，损上益下日益，以下为本也。损下益上，其道上行，夫在泰卦，而损下益上遂变而为损。损上益下，民说无疆，夫在否卦，而损上益下遂变而为益。此圣人设卦观象之法也。孰能以有余奉天下，虽有道者。此设问答，详解其义。问曰：谁能同天道下济以恤於人，喊损有余之爵禄，以奉天下孤寒不足之人乎。答曰：唯有道之士、圣君、哲人，乃能然也。而言奉者，明圣君居物之上，心不忘下，一如卑者之奉尊，不以高贵加人也。是以圣人为而不恃，功成不处，其不欲见贤。夫圣人者，圆通为智，因物为心，整万物而不为义，泽及万世而不为仁，长於上古而不为寿，覆载天地刻雕众形而不为巧，岂以已所施为，矜恃其美，功成事遂，固处其位哉。夫惟不恃不处，故能为韦材之帅也。天道益寡损余，抑高举下，唯有道者法之柔弱，故次之以天下柔弱莫过於水。天下柔弱莫过於水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。夫天下之物，柔弱之极者，无过於水，而贯金石攻坚强，无有能胜之者。又为人。壅止次流，处方置圆，坎险高下，污渎百数，以其柔弱之性，终无以移易之。故柔胜刚，弱胜强，天下莫不知，莫能行。夫水之灭火，阴之制阳，舌柔而存，齿刚则折，此天下莫不知，世俗之所共闻也。而乃各师其心，莫能行其柔弱之道，老氏所以重叹息，故引圣人之言，以明柔弱之行也。是以圣人言，受国之垢，是谓社稷主。圣人言者，三坟之遗文也，或老氏谦辞。言人君能含受垢秽，引万方之罪在余一人。余一人有罪，无以汝万方，则民仰德美而不离散，可以常奉社稷而为主矣。《鸿烈解》曰：晋伐楚，三舍不止，大夫请击之。庄王曰：先君之时，晋不伐楚，及孤之身，而晋伐楚，是孤之过也。若何其辱。韦大夫曰：先臣之时，晋不伐楚，今臣之身，而晋伐楚，此臣之罪也。请王击之。王倪而泣涕汨沾拎，超而拜韦大夫。晋人闻之曰：君臣争以过为在己，且轻下其臣，不可伐也。夜还师而归。此受国之垢，是谓社稷一也。帝王立国，左宗庙而右社稷，宗庙以尊祖配天。社稷以尊稼穑。备弃盛为生民粒，食之本也。人以食为天，故有国必先社稷，而王者为之主也。受国不祥，是谓天下王。人君能谦虚用柔，受国不祥，则四海归仁，六合宅心，是谓天下王矣。传曰：山泽纳污，国君含垢是也。《鸿烈解》曰：宋景公之时，荧惑在心，公惧，召子韦而问曰：荧惑在心何也。子韦曰：荧惑，天罚也。心，宋分野。祸且当君，虽然可移於宰相。公曰：宰相使治国家也，而移死焉不祥。子韦曰：可移於民。公曰：民死，寡人谁为君乎。子韦曰：可移於岁。公曰：岁，民之命。岁饥，民必死。为人君而欲杀民以自活，其谁以我为君乎。寡人之命固已尽矣，子无复言。子韦再拜曰：敢贺君。天处高而听卑，君有君人之言，三天必三赏君，今夕星必徙三舍，舍行七里，故君延年二十一岁。臣请伏於陛下以伺之是夕也。星果徙三舍。此受国不祥，为天下王也。正言若反。夫能行柔弱，则为君主。尚刚强，则招祸咎。圣人受垢恶，永保元吉。世俗乐美荣，终致灾凶。正言俗意不反如此水之受垢，众恶皆和，故次之以和大怨。和大怨，必有余怨。国君不能无为谦弱，民乃多欲好争，遂使轻生殉死之徒，攘臂於道卫，而国君设教立法以绳之，杀人者死，伤人者刑。以和报其怨而翻济其怨，有怨而和之未若无怨而不和也。徒知和其大怨，而不省其大怨之所由兴，虽和之以至公，而不免有余怨。是犹代大匠断木，稀有不伤手矣。若乃以无心至德报之者，几乎造物哉。安可以为善。夫圣贤本以刑政和报其怨恶，奈何奸诈愈甚而怨望益多，如是则安，可以为善哉。是以圣人执左契，而不责於人。陆希声曰：古者结绳为约，而民不欺，破木为契，而民不违者，圣人无常心，以百姓心为心也。圣人之心与百姓心犹左右契耳。契来则合，而不责於人，故上下相亲，怨用不作。李荣曰：古者圣人刻木为契君执其左，臣执其右，合之以为信。不复制以法律，故不责於人。不责何怨和之有。故有德司契彻，无德司彻。彻，通也，道也。司，主也。有德者谓中古之君，无文书法律，但刻契合符以为信约，而民自从化，故称有德也。无德谓远古之君，德大无名，物皆自然，穴处巢居，各安其分，其君无思无虑，朝彻见独，不为不恃，道冥德渊，无契可司，但司其通彻而已，故称无德焉。此杜光庭说也。旧说以彻为迹，或谓作轨，法以通人则凋弊生，故曰无德也。今法取杜说为长。天道无亲，常与善人。天道无私，惟善是与，所谓天网恢恢，疏而不失。是以上善之人自然符会，何用司契而责於人哉。此复太古之风也。和怨则怨未尽，息怨则无为，无为则在小而不贪，故次之以小国寡民。小国寡民，使有什伯之器而不用。什，伍也。伯，长也。器，材器也。夫国小能自守，民寡能自足，可以反乎太古矣。使民各有部曲什伯，令其贵贱不相犯，由君之无为，故民资业丰盛，材器伟奇，而无所施用。此至治之极也。使民重死，而不远徙。君无为则德化淳，民质朴则不轻死崇本弃末，耕食织衣，各恋旧乡而不迁徙，虽轩皇几蘧之治，不足过也。虽有舟舆，无所乘之。刳木为舟以济水盖适远之用也。盖适远之用也。今论守道之君，大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人，不相侵夺，不相贸易，有舟有直，弃而弗用。庄子曰：至德之世，山无蹊隧，泽无舟梁，万物韦生，其乡此之谓也。虽有甲兵无所陈之。甲兵所设，本以讨逆臣、御乱寇而已。君既无为，下乃守职，百姓不挠，四境帖然，则甲兵无所陈设也。使民复结绳而用之。开元御疏日：古者书契未兴，结绳纪事。《系辞》曰：上古结绳而治，后代圣人易之以书契。结绳之代，人人淳朴。文字既兴，诈伪日渐，今将使人忘情去欲，归於淳古，故使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。夫君上无欲而民自朴，嗜好不生，民乃知足。虽蔬食草藜羹而饱满淡味为甘。葛衣鹿裘而温凉无文为美。茅茨蓬荜而风雨不侵为安。南炎北冱而水土任适为乐。自然俗无夭伤，土无札疠也。邻国相望，鸡犬之音相闻，民至老死，不相往来。邻国相望，言郡县相接也。鸡犬相闻，谓民丰境近也。民至老死，言无战敌而寿终。不相往来，犹鱼相忘於江湖，人相忘於道术，此可以同赫胥尊卢氏之风也。民各知足则信实而不华，故次之以信言不美。信言不美，美言不信。信实之言，淡乎无味，其犹水也。淡则能久，不美者以其质也。美好之言，甘而滋溢，其犹醴也。甘则易绝，不信者以其华也。善者不辩，辩者不善。善於心者贵能行，不辫者本其素朴。辩於口者贵能说，不善者滞於是非。知者不博，博者不知。夫知者谓知道也。明理知本，得其要而已，何必博乎。所谓少则得也。《西升经》曰子得一而万事毕，无心得而鬼神伏也。博谓博通物务，攻异端求彼是而已。不知者谓多则惑也。庄子曰：文灭质博，溺心是矣。圣人不积，既以为人，己愈有，既以与人，己愈多。积者，蕴聚也。圣人道济天下，不蕴德以自高，积而能散，不蓄财以自润。既不滞功於外，亦不聚智於内，二者俱通，故曰不积。庄子曰：天道运而无所积，故万物成。帝道运而无所积，故天下归。圣道运而无所积，故海内服。夫圣人所以不积者，演道德以为人，人受其益而圣德愈明，如镒照人不藏好恶，而鉴之明未尝少喊，此喻内智也。分财利以与贫，贫受其赐而财愈多，如井任汲普蒙利润，而井泉清彻不竭，此况外功也。开元御本二句并作既以与人。天之道，利而不害。天道阳也，故好生而恶杀，春夏生育之，秋冬成熟之，是利而不害也。圣人之道，为而不争。夫圣人之道，在所施为也。所为顺理，不与物争者，是以法天道而然也。信言不美，绝辩忘言，强名复泯，还归妙本也。右老氏经二篇，统论空洞虚无、自然道德、神明太和、天地阴阳、圣人侯王、士庶动植之类，所谓广大而无不蕴，细微而无不袭也。约而语之，上之首章，明可道常道为教之宗，叔体而合乎妙。上之末章，以无为无不为陈教之旨，叔用而适乎道。故体用兼忘，始末相贯也。下之首章，明有德无德为教之应，因时之浇淳而次乎妙也。下之末章，以信言不信言为教之用，任物之华实而施乎道也。是以因时任物而不逆不争，是有其元德而大顺於造化，复其常道而入於妙门者矣。道德真经藏室慕微篇卷之十竟