道德真经取善集(李霖)

经名：道德真经取善集。金李霖编撰。十二卷。其自序谓『今取诸家之善，断以一己之善』，故名曰《取善集》。卷前有刘尤升序。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。道德真经取善集序老氏当商之季，悯其世道衰微由乎文弊，於是思复太古之纯，载畅玄风，以激其流俗，至於轻蔑仁义，屏斥礼学，盖韭过直无以矫枉，仲尼所以钦服。既见，则叹其犹龙。惟圣知圣，始云其然也。关尹睹紫气之瑞，识其真人度关，虔诚叩请，方垂至言。议者咸谓五经浩浩不如二篇之约，良有以也。庄周、列御寇羽翼其教，亦犹鼓大浪於沧溟，耸奇峻於乔岳，此尚拟其边而未尽其意，要在忘言而后识其指归也。汉文、景间，治尚清静，世治隆平，率自曹参，宗盖公之训，足知道德范世之验，果不虚云惜乎。晋朝流为浮诞，王衍清谈，反坏淳风。阮籍猖狂，又隳名教。失其本而循其末，可不哀哉。赖隋之王仲淹，深识其故，以谓虚玄长而晋室削，非老、庄之罪，以其用之不善也。唐韩愈犹讥其小仁义如坐井观天。呜呼，愈负其才而昧於道，是亦聋盲於心，而不知太山雷霆可以惊其耳而骇其视也。一言以为不智，每贻君子之叹息焉。笃信之士，代不乏人，各随其意，为之注解，殆数十家，不惟观览之烦，抑掊集之不易。饶阳李霖，字宗傅，性善恬淡，自幼至老，终身确然，研精於五千之文，所谓知坚高之可慕，忘钻仰之为劳，会聚诸家之长，并叔己见，成六卷。譬若八音不同，均适於耳。五味各异，皆可於口。庶广其见，而博其知，以斯而资同道，为功岂小补哉。王宾，乃先生之旧友也，赏其勤而成其志，命工缕板，俾好事者免缮写之劳，推而用心，可不谓之仁乎。时大定壬辰重午日，河间刘允升序。物之其由者道也。道之在我者德也。道妙无形，变化不测。德显有体，同焉皆德。自其异者，视之则有两名。自有同者，视之其实一致。末学之人言道者，每不及德。言德者，同及於道。此道德所以分裂不见其纯全也。犹龙上圣，当商末世，叹性命之烂漫，悯道德之衰微，着书九九篇，以明玄玄之妙。言不踰於五千，义实贯於三教。内则修心养命，外则治国安民，为群言之首，万物之宗。大无不该，细无不徧，其辞简，其义丰，洋洋乎大哉。自有书籍已来，未有如斯经之妙也。后之解者甚多，得其全者至寡。各随见，互有得失，通性者造全神之妙道，於命或有未至。达命者得养生之要诀，於性或有未尽。殊不知性命兼全，道德一致尔。霖自幼及壮，谩诵玄言，以待有司之问。今已老矣，欲讨深义，以修自己之真。自度耄荒难测圣意，今取诸家之善，断以一己之善，非以启迪后学，切要便於检阅，目之曰《取善集》，览者幸勿诮焉。饶阳居士李霖序。2-道德真经取善集卷一道德真经取善集卷一宋饶阳居士李霖集御注：道者，人之所共由。德者，心之所自得。道者，亘万世而无弊。德者，充一性而常存。老子当周之末，道降而德衰，故着书九九篇，以明道德之常，而谓之经。其辞简，其旨远，学者当默识而深造之。道可道章第一道可道，非常道。名可名，非常名。严遵曰：可道之道，道德彰而非自然也。今之行者，昼不操烛，为日明也。夫日明者，不道之道常也。操烛者，可道之道彰也。夫着於竹帛，镂於金石，可传於人者，可道之道也。若乃可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地者，常道之道也。五千文之蕴，发挥自此数言，实谓玄之又玄，神之又神也。王元泽曰：名生於实，实有形数，形数既具，衰坏随之，其可常乎。惟体此不常，乃真常也。首递道之一字，大道之道也。下言可道之字，言道之道也。夫大道虚寂，玄理幽深，不可言道，当以默契，故心困焉不能知，口辟焉不能议，在人灵府之自悟尔。虽道之一字，亦不可言也。若默而不言，众人由之而不知，故圣人不得已而强名曰道。既云为道，有言有说，代废代兴，非真常之道也。其可道者，莫非道也，而非道之常也。惟其不可道，而后可常耳。今夫仁义礼智，可道之不可常。如此惟其不可道，然后在仁为仁，在义为义，在礼为礼，在智为智，彼皆不常而道不变，故常不可道之能常，如此常道者，自然而然，随感应变，接物不穷，不可以言传，不可以智索，但体冥造化，含光藏辉，无为而无不为，默通其极尔。无名，天地之始。有名，万物之母。温公曰：天地，有形之大者也。其始必因於无，故名天地之始曰无。万物以形相生，其生必因於有，故名万物之母曰有。吕吉甫曰：无名者道也。而天地所自而始也。故曰无名，天地之始。太初有无无，有无名。无无则一亦不可得，无名则一之所起。有一而未形，则所谓天地之始是也。既已谓之一，且得无名乎。此物得之以生，而谓之德也。则所谓有名，万物之母。而万物得一以生者是也。无名谓道也。道常无名，生育天地，故为天地之始，乃道之妙也。有名谓天地也。天覆地载，万物方立，故为万物之母，乃道之徼也。天地有形位，是有名也。万物母者，天地含气，生育万物，长大成熟，如母养子。常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。苏子由曰：自其无名，形而为天地。天地位而名始立矣。自其有名，播而为万物。万物育而名不可胜载矣。故无名者，道之体。而有名者，道之用也。圣人体道以为天下用，入於众有而常无，将以观其妙也。体其至无而常有，将以观其徼也。若夫行於其徼而不知其妙，则粗而不神矣。留於其妙而不知其徼，则精而不通矣。记曰：感物而动，性之欲也。欲者离静之动，任耳目以视听，劳心虑以思为。无欲，则静於以观天地之始，所谓妙也。故曰：常无欲可名於小。妙，则精而小也。有欲，则动於以观万物之母，所谓徼也。故曰：万物归焉而不知主，可名於大矣。徼则赢而大也。无欲之人，可以见道之精妙也。有欲之人，但见其道之粗徼而已。此两者同出而异名，同谓之玄。温公曰：玄者，非有非无，微妙之极也。两者，谓有欲无欲也。同出者，同出人心也。而异名者，其名各异也。其名异其实未尝异，其实未尝异，则有欲之与无欲同谓之玄也。玄之为色黑，与赤同乎一也。天之色玄，阴与阳同乎一也。两者同谓之玄，玄能阴能阳故也。玄之又玄，众妙之门。御注：《素问》曰：玄生神。《易》妙而小之谓玄。玄者天之色，色之所色者彰矣。而色色者未尝显玄之。又玄所谓色色者也。玄妙之理，万物俱有，天之所以运，地之所以处，人之所以灵，百物之所以昌，皆妙也。而皆出於玄。故曰众妙之门。《易》曰：一阴一阳之谓道，阴阳皆原於一。一者道所生也。玄者阴与阳同乎一也。又玄者道也。众妙者谓万物之妙也。万物皆有妙理，而皆出於道，故曰众妙之门。此章言真常之道，悟者自得，不可名言，同观徼妙，斯可以造真常之道矣。太上以此首章，总一经之意，明大道之本，谓玄之又玄也。天下皆知章第二天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。御注：道无异相，孰为美恶。性本一致，孰为善否。有美也，恶为之对。故曰：天下皆知美之为美，斯恶已。有善也，不善为之对。故曰：皆知善之为善，斯不善已。世之所美者，为神奇。所恶者，为臭腐。神奇复化为臭腐，臭腐复化为神奇，则美与恶奚辫。昔之所是，今或非之。今之所弃，后或用之。则善与不善奚择。圣人体真无而常有，即妙用而常无，美恶善否，盖将简之而弗得，尚何恶与不善之能累哉。王元泽曰：恶与不善，美善之随也。当其美善之时，盖已恶且不善矣。俟其随而后悟，则亦悟之晚也。美恶生於妄情，善否均於失性。美者人情所好也。若知美之为美，是心有所美也。心有所美，於心为恙，斯恶已。若河伯欣然，自喜以天下之美为尽在已，不免望洋向若而叹，几是矣。善者人之可欲也。若知善之为善，是性有所欲也。性有所欲，是离道以善，斯不善已。若伯夷见名之可欲，饿於首阳之下，均为失性，几是矣。盖道之美者，至美也。至美无美，淡乎无味。庄子曰：淡然无极，众美从之，道之善者上善也。上善忘善，万善皆备。又曰：去善而自善矣。此章道通为一，恐人着於美善，不悟真常，故以此篇次之，与《庄子齐物论》相似。故有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相倾，音声之相和，前后之相随。御注：太易未判，万象同体，两仪既生，物物为对。此六对者，韦变所交，百虑所生，殊涂所起，世之人所以陷溺而不能自出者也。无动而生有，有复归无，故曰有无之相生。有涉险之难，则知行地之易，故曰难易之相成。长短之相形，若尺寸是也。高下之相倾，若山泽是也。声举而响应，故曰音声之相和。形动而影随，故曰前后之相随。阴阳之运，四时之行，万物之理，俄造而有，倏化而无。其难也，若有为以经世。其易也，若无为而适己。性长非所断，性短非所续，天之自高，地之自下，鼓宫而宫动，鼓角而角应，春先而夏从，长先而少从，对待之境，虽皆道之所寓，而去道也远矣。温公曰：凡事有形迹者，必不可齐。不齐则争，争则乱，乱则穷，故圣人不贵。是以圣人处无为之事，行不言之教。顾欢曰：圣人因天任物，无所造。为心常凝，静於前。美善处而无争，故不为六境之所倾夺。为则有成亏，言则有当愆，曾未免乎累。是以圣人处事，以无为行教，以不言而事，以之济教以之行，而吾心寂然，未始有言为之累，天下亦因得以反常复朴。夫唯无累，故虽寄形阴阳之间，而造化不能移，彼六对者，乌能扰之哉。《经》曰：不言之教，无为之益，天下希及之。万物作而不辞，御注：万物动作，随感而应。若鉴对形，妍丑毕现。若谷应声，美恶皆赴，无所辞也。今计物之数不止於万，而曰万物者，以数之多者云也。作谓动作也。万物动作，圣人各尽其性，不辞谢而逆止，以吾心空然无所去取故也。苟怀去取之虑，则物之万态美恶多矣，乌能不辞哉。生而不有，为而不恃，功成不居。纂微曰：万物自生，卓然独化，不为己有。群品营为，各适其性，不恃己德。功成事遂，道洽於物，心游姑射之山，不居万民之上，此圣人之全德也。万物自生，各极其高大。万物自为，各正其性命。圣人归功於物，不以三事为累，故曰：功成不居，有我则居，居则迁矣。帝尧成功，而自视缺然。夫唯不居，是以不去。苏子由曰：圣人居於贫贱而无贫贱之忧，居於富贵而无富贵之累，此所谓不居也。我且不居，彼尚何从去哉。此则居之至也。《鸿烈》曰：楚将子发攻蔡，踰之。宣王郊迎，列田百顷封之执圭。子发辞不受，曰：治国立政，诸侯入宾，此君之德也。发号施令，师未合而敌遁，此将军之威也。兵阵战而胜敌者，此庶人之力也。夫乘民之功劳，而取其爵禄，非仁义之道也。故弗受。故曰：功成不居，夫惟不居，是以不去。此章欲体真常之道，忘美恶，齐善否，不为六对之所迁，唯圣人知其然。故处事以无为，行教以不言，归功於物而不居，道常在我而不去也。不尚贤章第三不尚贤，使民不争。温公曰：贤之不可不尚，人皆知之。至其末流之弊，则争名而常乱。故老子矫之，欲人尚其实，不尚其名。贤者，出众之称。在上者别而尚之，崇以爵位，旌以车服，故民夸企外慕殉名而不息，能无争乎。盖圣人未尝不用贤也。使贤不肖各当其分，因任而已，特不崇尚耳。庄子曰：举贤则民相轧。不贵难得之货，使民不为盗。御注：尚贤则多知，至於天下大骇，儒墨毕起。贵货则多欲，至於正昼为盗，曰中穴陆。不尚贤则民各安其性命之分，而无所夸跂，故曰：不争不贵货，则民各安其性命之情，而无所觊觎，故不为盗。金玉者，难得之货。在上者贵而宝之，取金於山，求珠於渊，则民病於无有，求货而无厌，必至於为盗。盖圣人未尝弃财货也，使民耕而食，织而衣，足衣食而已。特不贵难得者尔，故民各安其性命之情，而不为盗。孔子曰：苟子之不欲，虽赏之不窃。不见可欲，使心不乱。御注：人之有欲，次性命之情以争之，而攘夺诞谩，无所不至。值夷见名之可欲，饿於首阳之下。盗跖见利之可欲，暴於东陵之上。其热焦火，其寒凝冰，故其心则愤乱偾骄，而不可系道。至於圣人者，不就利，不违害，不乐寿，不哀天，不荣通，不丑穷，则孰为可欲。欲虑不萌，吾心湛然，有感斯应，止而无所碍，动而无所逐也，孰能乱之。君子之所欲者贤也。小人之折欲者货也。既无尚贤之迹，不求难得之货，是无可见之欲，则民心不惑乱也。傅奕《音义》曰：古本作使，民心不乱。是以圣人之治，河上公曰：圣人治国，与治身同也。虚其心，实其腹，曹道冲曰：心虚白则神留而道存，腹充实则精全而寿长。心有所择，虚其心则无贤之可尚，腹有所容，实其腹则无欲之可贪。弱其志，强其骨。御注：志强则或殉名而不息，或逐货而无厌，或伐其功，或矜其能，去道益远。圣人之志，每自下也，而人高之。每自后也，而人先之。知其雄，守其雌，知其荣，守其辱，是之谓弱其志。不坏之相，若广成子千二百岁而形未尝衰，是之谓强其骨。刘仲平曰：虚心弱志，所以养神。腹实骨强，所以啬精。志者心之所之，守道则志弱。骨者髓之府，髓满则骨强。一说虚心则实腹，弱志则骨强。一说虚心则弱志，腹实则骨强。常使民无知无欲。御注：庄子曰：同乎无知，其德不离。同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。圣人之治，务使民得其性而已。多知以残性命之分，多欲以汨性命之情，名曰治之，乱孰甚焉。故常使民无知无欲。王元泽曰：知则妄见，欲则外求，二者既除，性情定矣。自不尚贤，虚心弱志而化之，使民无争尚之知。自不贵货，实腹强骨而化之，使民无贪求之欲。使夫知者不敢为也。吕吉甫曰：智者知贤非上之所尚，而货非上之所贵，而为之非所利也，故不敢为也。为无为，则无不治矣。舒王曰：有为无所为，无为无不为，圣人为无为，则无不治矣。此章言圣人体道无为而治也。不尚贤，不贵货，虚心实腹，弱志强骨，是圣人体道治身而无为也。使民不争而同乎无知，使民不盗而同乎无欲，则无不治也。《经》曰：道常无为而无不为，侯王若能守，万物将自化，无为而治者，虞舜之所以为帝。垂拱而治者，周武之所以为王。故曰：帝王无为而天下功。三篇统论，首篇言道可道，夫可道之道，非真常之道也。真常之道，离言说，超形名，悟者自得。能悟之者，忘美恶，齐善否，故以天下皆知次之。既不为二境回换，则是非美恶不藏於胸中，故以不尚贤次之。不尚贤，不贵货，则方寸之地虚矣。虚则腹实，此精神内守道德之极致也。学者精此三篇，则经之妙旨，斯过半矣。道冲章第四道冲，而用之或似不盈。御注：道有情有信，故有用。无为无形，故不盈。冲者，中也。道之用，抑高举下，损有余补不足，无适而不得其中也。道之体，虚而不盈，充塞而无外，赡足万物而未尝有，故曰或似不盈。渊兮似万物之宗。温公曰：深不可测，常为物主。渊反流全一。《说文》曰：回水也。水回则深静，回而为渊，则止而不流，所以为一者全矣。兮者咏言之助。庄子曰：止水之审为渊。渊深而静，不与物杂，道之体也。惟深也，物莫能测。惟静也，物莫能动。道体渊兮深静，似为万物之宗祖。然道本无系物自宗道，故似之而已。其或言似者，言之不敢正也。人本足於此道，欲体之者，不可他求，当挫锐解纷，和光同尘，则当自存矣。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。温公曰：锋角猛露，道所恶也。事为烦乱，道所鄙也。辉华显赫，道败也。污辱卑下，道所贵也。心出而入物为锐，挫其锐而勿行。物至而交心为纷，解其纷而不乱。挫锐解纷，则性情定，而自然充实光辉矣。既有光辉，则要不异於物，与之和同而不显，所谓光而不耀也。内不失真，外不殊俗，同尘而不染，所谓与物委蛇，而同其波也。湛兮似或存。郭象曰：存，在也。道湛然安静，古今不变，终始常一，故曰存。存而无物，故曰似也。人能如上四事，则湛然常寂而存矣。存而定有之，则非道也。似或者不可定有之谓。吾不知其谁之子，王元泽曰：即今所称道之中体，盖有所出矣。虽有所出而廓然无象，故曰不知谁之子。言我不知道之所从生谁得而子之。象帝之先。御注：象者，物之始见。帝者，神之应物。物生而后有象，帝出而后妙物。象帝者，韦物之始而道实先之。庄子所谓神鬼神帝，生天生地是也。象有形之兆，帝有物之尊。象帝至矣，而道更在其先。此章言道以中为用，其体虚而不盈，为万有之主，居象帝之先。天地章第五天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。御注：恩生於害，害生於恩，以仁为恩，害则随至。天地之於万物，圣人之於百姓，辅其自然，无爱利之心焉。仁无得而名之。束刍为狗，祭杞所用，适则用之，过则弃之。彼万物之自生，百姓之自治，曾何容心焉。爱人利物之谓仁。不仁者，谓无情於弁爱，非薄恶之谓也。天地生化万物，任其自然，无爱利之心焉。如刍狗当祭祀之用也。盛以箧衍，巾以文绣，尸祝斋戒，然后用之。及祭之后，行者践其首脊，樵者焚其支体，彼物用弃，非有憎爱，时适然也。且天地之於万物，圣人之於百姓，亦然。故天地无恩而大恩生，圣人不仁而大仁成。天地之间其犹弃钥乎。唐明皇曰：橐者，韛也。钥者，笛也。橐之鼓风，钥之运吹，皆以虚而无心，故能动而有应。王元泽曰：橐钥虚以应物，物感则应，应而不藏。天地之於万物，圣人之於百姓，应其适然，而不系累於当时，不留情於既往，故比橐钥之无穷也。道无方体，以冲和之气鼓动於覆载之问，而生养万物。如橐以气化形，钥以气出声，气虚而待物，凡有形有声者，皆自此出，故比於橐钥也。以喻天地圣人，亦以虚而无心故也。虚而不屈，动而愈出。王弼曰：橐钥之中空洞，无情无为，故虚而不能穷屈，动而不可竭尽也。王元泽曰：虚其体也，动其用也。多言数穷，不如守中。御注：慎汝内，闭汝外，收视反听，复以见天地之心，此之谓守中。王弼曰：若不法天地之虚静，同橐钥之无心，动不从感，言不会机，动与事乖，故曰数穷。不如内怀道德，抱一不移，故曰守中。此章戒人多言，不如守内。始言天地不弁，中以橐钥为况，终之以多言数穷者，欲人之出言，法天地之无心，如橐钥之虚中，因感而应，则无多言之失。与其言多而政祸，不如默默而守中。谷神章第六谷神不死，御注：有形则有盛衰，有数则有成败，形数具而生死分，物之理也。谷应群动而常虚，神妙万物而常寂，真常之中，与道为一，不丽於形，不堕於数，生生而不穷。如日月焉，终古不息。如维斗焉，终古不忒。故云不死。河上公曰：谷，养也。人能养神则不死。神谓五脏之神，肝藏魂，肺藏魄，心藏神，肾藏精，脾藏志。五脏尽伤，五神去矣。温公曰：中虚故曰谷。不测故曰神。天地有穷而道无穷，故曰不死。王元泽曰：谷应而不穷，神化而不测，万物受命於我，而我未尝生未尝死者，谷神也。言神则极矣，而加谷者，且言能虚能盈，而又能容以应也。以其活而不敌，故但称不死。是谓玄牝。御注：万物受命於无，而成形於有谷之用。无相，神之体，无方，万物所受命也。玄者天之色。牝者地之类。万物所成形也，谷神以况至道之常，玄牝以明造物之妙。王元泽曰：谷神受命而玄牝赋形，自为阴阳，以成天地，然本一物也。由其受命，故曰谷神。由其赋形，故曰玄牝。曹道冲曰：玄者杳冥而藏神。牝者冲和而藏气。此阴阳之宗，天地之祖也。谷，养也。谷虚而应，应而不着。谷虚而受，受而不积。言养神在於虚而已，是谓不死之道，在於玄牝也。玄牝之门，是谓天地根。御注：庄子曰：万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。而见之者，必圣人已。故於此明言玄牝之门，是谓天地根。天地者，万物之上下也。物与天地，本无先后，明大道之序，则有天地，然后有万物。然天地之所从出者，玄牝是已。彼先天地生者，孰得而见之。河上公曰：根，元也。言鼻。之门，乃是通天地之元，气所从往来也。纂微曰：上言谷神不死，劝人养神之理。此曰玄牝之门者，示人炼形之术也。故神形俱妙者，方与道同也。曹道冲曰：玄者天之体。牝者地之气。玄天之资始有生是为精光，牝母育万物是为形器。天地虽大，亦本於道德，体於阴阳，故曰天地根也。绵绵若存，河上公曰：鼻。呼吸喘息，常绵绵微妙。若可存之，复若无有。王元泽曰：绵绵，引而不绝之谓。神牝生生不尽，而若有若无，不可定有。用之不勤。御注：自本自根，自古以固，存火之传，不知其尽也。夫是之谓绵绵若存。茫然天造，任一气之自运。倏尔地化，委众形之自殖。乾以易知，坤以简能，非力致也，何勤之有。河上公曰：用气当宽舒，不当急疾勤劳也。苏子由曰：绵绵，微而不绝也。若存，存而不可见也。能如是，虽终日用之而不劳矣。心定息微，任自然而无使气之强，何勤之有。此章之意主虚心养神，则不死在於玄牝。玄牝者，乃天地之宗，阴阳之祖，藏神蕴气，而万物恃之以生成者也。生成之理，绵绵而来，不绝不尽，用之不劳，有得有成。诸家皆以外说，唯河上公纂微内说之以理。持之有内必有外，二义俱通，并皆录之。天长地久章第七天长地久。苏子由曰：天地虽大，未离於形数，则其长久，盖有量矣。张君相曰：乾刚广覆历古今不倾。坤柔厚载经终始弥固。太上之言，长久极於天地，盖以人所见者言之耳。若夫长久之至，则所谓天地始者是矣。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。王元泽曰：自生则有其生，有其生则生既丧矣。唯无以生为则生未尝生，未尝生则所寓之形虽生而无生之累，宜其长且久也。天地之不自生非利乎，长久而然，道固如此而已。张君相曰：万物皆自营其生，唯天地但知生育万物，不自营生。施生不自生，是故得长久。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。御注：人皆取先，己独取后，曰受天下之垢，是谓后其身。后其身则不与物争，而天下莫能与之争。故曰：后其身而身先，在涂不争险易之利，冬夏不争阴阳之和，外死生遗祸福，而神未尝有所困也。是谓外其身而身存。马巨济曰：圣人与天地同，则后身外身，犹之不自生。自先身存，犹之长生也。后身谓屈己也，外身谓忘我也，屈己则人下之，故身先。忘我则外身，故身存。非以其无私耶，故能成其私。御注：天地之大德曰生。圣人之大宝曰位。道者，为之公。天地体道故无私，无私故长久。圣人体道故无私，无私故常存。自营为私，未有能成其私者也。吕吉甫曰：身者，吾之私也。后其身，外其身，则公而无私。无私也，故能成其私。马巨济曰：天地不自生，与圣人之后外其身，皆无私也。然天地以此长生，而圣人以此长存，则皆成其私者也。然不私之为私大矣。庄子曰：无私焉，乃私也。此章言道者为之公。天地体道故无私，无私故长久。圣人体道故无私，无私故长存。自营为私，未有能成其私者也。学者体道之公，不私一己，亦得其长久也。道德真经取善集卷之一竟3-道德真经取善集卷之二道德真经取善集卷之二宋饶阳居士李霖集上善若水章第八上善若水。苏子由曰：天一生水，盖道运而为善，犹气运而生水也，故曰上善若水。水蕴三能之近道，七善之利物。上善之人如之上善者，道之所谓善也，非天下皆知善之为善也。善者道之继，水为五行首，离道未远，其性最近道，盖离道则善名立矣。上善若水，物理自然。水善利万物又不争，处众人之所恶，故几於道。纂微曰：此三能之近道也。水性滋润，利泽万物，故曰善利，此一能也。方圆任器，壅决随人，故曰不争，此二能也。众人恶卑，水性趋下，此三能也。夫水利物则其仁广大，不争则其德谦光，处恶则其量忍垢，举水性之三能，唯至人之一贯，德行如斯，去道不远，故曰近尔。居善地，马巨济曰：善以处下为居，水以就下为地，在善得水之地，故曰：居，善地。水之所居，善为地利。善人所居，化及乡党。心善渊，御注：测之而益深，穷之而益远。马巨济曰：善以安静为心，水以深静为渊，在善则得水之渊，故曰：心，善渊。曹道冲曰：渊者水之止。虽有风波，莫能动其深静。至人之心，亦犹此也。王元泽曰：深静而平，内明外晦。用心深静，反流全一。与善仁，御注：兼爱无私，施而无择。苏子由曰：利泽万物，施而不求，其报善仁也。马巨济曰：善以济物为与，水以利物为仁，在善则得水之仁，故曰：与，善仁。水之所与，无有不润利万物，以生成者也。上善之人，亦如水之所与，博施於民，惠及群生，利益有情，不求其报，故曰：与，善仁。言善信御注：避碍而通诸海，行险而不失其信。陆佃曰：履千险而不失其信，遇万折而不失其东，是谓言善信。政善治，御注：污者洁之，险者夷之，顺物之理，无容心焉，故无不治。唐明皇曰：从政善治，亦如水之洗涤秽物，令其清净。王弼曰：为政之善，无秽无偏，如水之治，至清至平。刘仲平曰：然水之为物，未尝有言政也，而曰：言，善信。政，善治。何也方此因论善人若水，故以言政及於善仁也。事善能，御注：因地而为曲直，随器而为方圆，趣变无常而常可以为平，无能者若是乎。苏子由曰：遇物赋形而不留於一，善能也。水之所事，趣变无常，唯变所适，方圆随器，而不逆物，故事无不能也。上善之人，亦如水之因人任物，随顺世间而无逆物之心，故曰：事，善能。动善时。御注：阳释之而泮，阴凝之而冰，次诸东方则东流，次诸西方则西流，动而不括，宜在随时而已。纂微曰：至人所居，善执谦下，顺物自然，化及乡党，如水在地，善就卑下，滋润群物，故曰：居，善地，此一善也。至人之心，善保虚静，洞鉴幽微，湛然通彻，如水渊澄，波流九变，不失明时，故曰：心，善渊，此二善也。至人施与，善行仁慈，惠及天下，不怀亲爱，如水膏润，善能升降，无不沾济，故曰：与；善仁，此三善也。至人之言。善守诚信，不与物期，自然符契，如水影物，妍丑无差，流满辄移，行险不失，故曰：言，善信，此四善也。至人从政，善治於民，正容悟物，物自顺从，如水清平，善定高下，涤荡群物，使无尘秽，故曰：政，善治，此五善也。至人临事，善能任物，随器授职，不失其村，如水柔性，善事方圆，能随形器，无用不成，故曰：事，善能，此六善也。至人动静，善观其时，出处应机，能全其道，如水之动，善随一变，冬凝夏液，不差其节，故曰：动，善时，此七善也。虑善以动，动惟厥时，亦如水之春泮冬凝矣。夫惟不争，故无尤。苏子由曰：有善而不免於人非者，以其争也。水唯不争，故兼七善而无尤。此章言水之为物，利益群品，柔弱不争，常处卑下，故兼三能总七善而无尤，非上善之人其孰能似之。持而盈之章第九持而盈之，不如其已。吕吉甫曰：力持而满之，未必富者也。持所以防溢，而盈之则重溢也。如欲勿溢，则如勿盈。持，执持也。盈，满也。已，止也。执持所以防溢，而又盈之，势必倾危，故不如早上。揣而锐之，不可长保。温公曰：揣知物情，锐求进入，必将失之。吕吉甫曰：情度而入之，求必贵者也。揣所以虑失而锐之，则重失也。如欲勿失，则如勿锐。揣者巧於度情，锐者利於入物。揣度锐利，进取荣名，虽得之，必失之，故不可长保。金玉满堂，莫之能守。舒王曰：堂者虚而受物者也。金玉满之则是盈矣。故不能守。马巨济曰：堂奥足以藏金玉而守之者也。其害在满，苟非天殃，必有人祸。此明盈难久持也。满而不溢，所以长守富也。持而盈之，则金玉满堂，莫之能守矣。富贵而骄，自遗其咎。御注：金玉富贵，非性命之理也。外物之不可恃而有者也。宝金玉者累於物。累於物能勿失乎，故莫之能守。富贵而骄，则害於德。害於德者能免於患乎，故自遗其咎。圣人不拘一世之利，以为己私分，不以王天下，为己处显。夫岂金玉以为宝，富贵之足累乎。故至富国财并焉，至贵国爵并焉，其贵无敌，其富无伦，而道不渝。河上公曰：富当赈贫，贵当怜贱，而反自骄恣，必被祸患也。舒王曰：富贵不期骄而骄自至，所以遗咎患也。此明锐不可揣也。高而不危，所以长守贵也。揣而锐之，则富贵骄生，以咎自与。功成名遂身退，天之道。苏子由曰：日中则移，月满则亏，四时之运，功成者去，天地尚然，而况於人乎。利人曰功，闻誉施身曰名。功譬富贵之实也，名譬富贵之华也。功及於人而成就，名施於身而称遂。退身避位，永无祸患，是乃天之常道也。此章戒富不可满，贵不可食。夫持满不如早止，揣锐势又挫衄。金玉满而难守，富贵骄而遗咎，功成而不处，名遂而不尸，知损为益，乃符天道。载营魄章第十载营魄，王元泽曰：魄，阴物形之主也。神之为物，广大通达，而不自了者，神常载於魄，故神反拘於形体，此广者所以狭，通者所以滞也。欲学此道者，当先廓其志气，勿累於形体，使神常载魄而不载於魄，则可以抱一而体神矣。马巨济曰：人之生诸阳为魂，诸阴为魄，藏於肝肺之间，精与神相依以生，而并精出入者魄也，随神往来者魂也。此篇言载营魄，营即魂是也。《内观经》曰：动以营身谓之魂。魂主经营动作，为一身之运，为魂则并精出入，主化成变而已。今百骸九窍，具吾形者魄之属也。使非魂以营之，则与行尸何以异乎。魄不可以无魂，犹月不可以无日。魄待魂而成营，月待日而生光，此言魂之用而曰营，言魄之体而曰魄也。载谓以形载也。旧说皆谓营为魂，唯元泽御解说营为止也。一说载者，形载魂魄也。一说神载魄也。抱一能无离乎？舒王曰：一者精也。魂魄既具则精生，精生则神从之。王元泽曰：一者精之数，而不言精，而言一者守一，则精不摇矣。马巨济曰：营魄者异事在于抱一而已。道生一，一生水，水生精，精者一之物也。抱一则与精合，脱一则与精离矣。精至而气全，气全而神全，神全所以制魂魄为上士矣。精者，天地万物所由以生成也。营，止也。魄，阴也。形之主丽於形而有所止，故言营魄载者，以神载魄也。若无神以载之，则滞於幽阴，形散神离，下与万物俱化。神常载魄而不载於魄，则炼阳神消阴魄身化为仙也。其事在乎抱一而不离一者精也。抱一则精与神合而不离，则以精集神，以神使形，以形存神，三者混而为一，则道全。欲学此道者，当存精为本。庄子曰：不离於精谓之神人，此教人养精也。专气致柔，能如婴儿乎？纂微曰：言人欲学专气政柔之术，当如婴儿纯和乎。若能如婴儿之纯和，即是得专气致柔之术也。精全则神王，神王则能帅气，神专其气而喜怒哀乐不为神之所使，以致柔和也。专者有而擅其权之谓，柔者和而不暴之谓。气致柔和，当如婴兑之心也。欲虑不萌，意专志一，终日号而嗌，不嗄和之至，此教人养气也。涤除玄览，能无疵乎？马巨济曰：此章以全精全气全神为学道之根，故无离以言养精，如婴儿以言养气，无疵以言养神也。玄览者，心也。涤者，洗心也。除者，刳心也。洗之而无不静，刳之而无不虚，心之虚静，无一疵之可睹。庄子曰：纯粹而不杂静，一而不变，此教人养神也。爱民治国，能无为乎？河上公曰：治身者爱气则身全。治国者爱民则国安。治身者呼吸精气无令耳闻。治国者布德施惠无令下知。此申抱一之义也。《内丹经》云：圣人以身为国，以心为君，以精气为民，民安国霸。精者身之本，爱啬精气则身治也。爱精之道，抱一为本，乃自然之道，夫何为哉。故曰能无为乎。今炼精之士，或以杂术为务，以般运为功，多有作为，故又戒以无为。庄子曰：唯无为几存。诸解皆说外，唯河上公内外两说之。以上文考之，就身说者於经以顺。天门开阖，能为雌乎？王元泽曰：至人无心於作精神，出入皆应而不唱。此申专气之义也。恐炼气之士有使气之强，故又戒以守雌，雌者致柔也。明白四达，能无知乎？御注：聪明圣智，守之以愚。此申无疵之义也。炼神之士，纯素而不杂，通彻而无碍，当不用知见守之以愚，故又戒之以无知也。生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。御注：圣人存神知化，与道同体，则配神明育万物，无不可者。生之以遂其性，畜之以极其养。无爱利之心焉，故生而不有。无矜伐之行焉，故为而不恃，无刻制之巧焉，故长而不宰。若是者其德深矣远矣，与物反矣，故曰是谓玄德。此章以全精全气全神为学道之根，三者混而为二，乃道之全也。三十辐章第十一三十辐共一毂，当其无有，车之用。埏埴以为器，当其无有，器之用。凿户牖以为室，当其无有，室之用。御注：有无一致，利用出入，是谓至神。有无异相，在有为体，在无为用，阴阳之运，万物之理也。车之用在运，器之用在盛，室之用在虚。妙用出於至无，变化藏於不累，如鉴无象，因物显照，至人用心，每解乎此。故有之以为利，无之以为用。锺会曰：举上三事，明有无相资俱不可废。故有之以为利，利在於体。无之以为用，用在於空。故体为外，利资空用以得成。空为内，用籍体利以得就。但利用相藉，咸不可亡也。无赖有为利，有藉无为用，二法相假。车惠弼曰：修身者，必须以有资空以空导有，有无资导心不偏溺，故成人之利用。此章明有无一致，利用相资，举三事以明大道。夫轮毂为车，埏埴为器，户牖为室。此有也，人赖以为利。毂中空虚，轮得转行。器中空虚，物得盛受。室中空虚，人得居处。此无也，人赖以为用。有为实利，必以无为用。无乃妙，用必以有为体。有无相待，亦犹形神相须而不可偏废也。形以神为主，神以形为居，形神合同更相生成。世之昧者，炼神者蔽於无，养形者溺於有，是二者胥失也。殊不知此章取三物为喻，以明有无之相生。欲学道者，依此修持，则形神俱妙，与道合真矣。五色章第十二五色令人目盲，五音令人耳聋，御注：纵耳目之欲属於声色，虽具耳目之形而不自见自闻，与盲聋也奚异。五味令人口爽，王元泽曰：人生而静，因物有迁。耳目本自希夷，而声色在前真从妄丧。口之於味，亦复如此。驰骋田猎令人心发狂，吕吉甫曰：万物无足以挠之者，心之所以静而圣也。逐乎外则罔念而发狂矣。事奚不然，驰骋田猎尤为甚。太康畎洛表而五子咸怨。哀公好田猎而诗人所刺。外作禽荒，田猎无度，迷於正性，非狂而何。难得之货令人行妨。御注：贵难得之货，则至於次性命之情，而饕富贵，何行之能守，故令人行妨。仲虺之称汤曰：不殖货利。孔子谓子贡曰：赐不受命而货殖焉。货之妨行如此。夫明月之宝，夜光之璧，适足以贾害。孟子曰：宝珠玉者，殃必及身。是以圣人为腹不为目，锺会曰：真气内实，故曰为腹。嗜欲外除，故曰不为目。五音令人耳聋，故圣人为腹不为目，诸相例也。为腹者守精神而真气内实。不为目者去六情目不妄视。故去彼取此。河上公曰：去彼目之妄视，取此腹之养神。目主外视，腹主内容。圣人实其腹，不为耳目所役，故去彼外视之目，取此能容之腹。夫圣人清净六根，於此独言不为目者，盖言目则其余可知也。此章言五尘之害性，当忘物以全真，圣人之去取，卓梢娨印宠辱章第十三宠辱若惊。舒王曰：宠之所以为辱者，以其若惊也。马巨济曰：宠者辱之本，以系乎得失故也。以见宠於人，则其惊弥甚，是宠之犹辱之也。宠者荣宠也。心荣见宠，即惊其神，此宠之所以为辱也。贵大患若身。御注：宠者在下，贵者在上，居宠而以为荣，则辱矣。处贵而以为累，则患莫大焉。贵者尊贵也。心有所贵，其患大矣。譬若人身动辄自累。何谓宠辱？宠为下。御注：贪夫名慕夫禄，知进而不知退，知得而不知丧，受宠於人，则为下之道。问何故宠之为辱，受宠於人为下之道，既受宠於人，则与夺之权在人之手。若以得失累其心，岂不惑哉。子文三仕三巳，无喜愠之色者，岂有辱乎。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。温公曰：为士者以道德为上，爵禄为下。上荣也，下辱也。众人乃宠其辱，操之则栗，合之则悲。得之本有，失之本无，乌能有惊。若以得失之际，有若惊之心，是以辱也。柳下惠为士师三黜而不去，正考父三命循墙而走，则异於此。何谓贵大患若身？御注：据利势，擅赏罚，作福威，天下畏之如神明，尊之如上帝，可谓贵矣。圣人则不以贵自累，故能长守贵而无息，譬如人身堕肢体，黜聪明，离形去智，同於大通，则无入而不自得也。世之人以物易性，故累物而不能忘势。以形累心，故丧心而不能忘形。其患大矣。王元泽曰：贵者在物之上，而有国有家之而不能忘，则为患大矣。譬人有身珍而累之，则寒暑疾痛万绪皆何，岂非大患乎。吾所以有大患者，为吾有身，河上公曰：吾所以有大患者，正吾有身。有身则忧其动劳，念其饥寒，触情纵欲，则遇祸患。身为患者，以吾执有其身，为患大矣。及吾无身，吾有何患。蔡子晃曰：无身者，谓不以身为身，S乎造化物我俱忘患，何能及非是灭坏其身，唤作无身。无身者，非谓灭坏其身为无身也。盖虽有身而不执，有其身有之以无有耳。若孔子之母，我子綦之丧我是也。故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。御注：天下大器，非道莫运。天下神器，非道莫守。圣人体道，故在宥天下，天下乐推而不厌。其次，则知贵其身而不自贱，以役於物者，若可寄而已。知爱其身而不自贼，以困於物者，若可托而已。故曰：道之真以治身，其绪余以为国家土直以治天下。世俗之君子乃危身弃生以殉物，岂不悲夫。王弼曰：无物以易其身，故曰贵也。无物以损其身，故曰爱也。如此乃可以寄托天下也。不以宠辱荣患，损易其身，然后乃可以天下付之也。贵者不辱其身，爱者不危其身，如此乃可寄托天下也。若子州支父、王子搜之徒是也。二人者，岂荣其宠累其贵乎。此章言辱自宠生，忘宠则无辱。身为息本，忘身则无患。既忘宠贵之累，则绝惊患之忧，然后贵爱其身，可以寄托天下。道德真经取善集卷之二竟4-道德真经取善集卷之三道德真经取善集卷之三宋饶阳居士李霖集视之不见章第十四视之不见名曰夷，御注：目主视，视以辫物，夷则平而无辫，非视所及，故名曰夷。太易未见气是已。王元泽曰：道至於万物，平等无有高下之处，非目所视。此明道也。夷，平易也。道非色，故视之不见。虽不见也，然能玄能黄，不可名之无色也，曰夷而已。听之不闻名曰希，御注：耳主听，听以察物，希则概而有闻，非听所闻，故名曰希。大音希声是已。庄子曰：听而可闻者，名与声。道无声，非耳所闻，故曰希也。虽不闻也，然能宫能商，不可名之无声，曰希而已。搏之不得名曰微。御注：微乎微乎，至於无形，孰得而搏之。大象无形是已。无形曰微。搏，执持也。道无形，故执持不得。虽不得也，然能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能圆能方，能暑能凉，能浮能沉，能苦能甘，於无形之中而能形焉，故名曰微。此三者不可致请，故复混而为一。御注：太易未判，孰分高下。大音希声，孰辫清浊。大象无形，孰为巨细。目无所用其明，耳无所施其聪，形无所竭其力，道之全体於是乎，在穷之不可究，探之不可得也。气形质具而未相离，故混而为一。虽然既已为一矣，且得无言乎。三者谓夷、希、微也。不可致诘者，谓无色无声无形，口不能言，书不能传，当受之以静，求之以神，不可诘问而得之。混，合也。三名合而为一，三者本一体而人之所以求者。或视或听或搏，故随事强名耳。其上不皦，其下不昧，王元泽曰：凡物有质则具阴阳，上皦下昧，理必然也。唯道无物，故混然而成。此言道之定体。庄子曰：失吾道者，上见光而下为土。绳绳不可名，复归於无物。吕吉甫曰：绳绳兮调直而有信。虽有信也，而不可名，故复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。纂微曰：夫复归於无物者，非空寂之谓也。谓於无形状之中，而能造一切形状，於无物象之中，而能化一切物象，欲言有邪而不见其形，是即有而无也。欲言无邪而物由以成，是即无而有也。恍者有之疑於无，惚者无之疑於有，道之为物，非有非无，不可定名，故曰：惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。御注：其始无首，其卒无尾，故迎之随之，有不得而见焉。苏子由曰：道无所不在，故无前后可见。执古之道，以御今之有。王弼曰：古今虽异，其道常存。执之者方能御物。吕吉甫曰：无前无后，则不古不今。虽不古不今，而未尝无古今也。则吾得之以曰用矣。故曰：执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。吕吉甫曰：所谓古者，非异於今也。以知古之所自始也。所谓今者，非异於古也。以知今之所从来也。诚知古之所自始，则知今之所从来矣。始无所自来无所从，所谓无端之纪也。无端之纪，道纪也。道不可执也。得此可以执之，以为德矣。执德之谓纪。王元泽曰：推而上之至於无物之初，乃知物无所从来。道之情得矣道之纪，要古今不变者，是庄子所谓无端之纪也。李畋曰：此章言妙本应用，何所不无也。若以视听求之，了勿可得。以皦昧察之，湛勿可分。物象不能名，始终不可睹，其用难测，以御有为。古之善为士章第十五古之善为士者，微妙玄通，深不可识舒王曰：士者事道之名，始乎为士，则未离乎事道者也。终乎为圣人，则与道为一事，道不足以言之，与道为一则。所谓微妙玄通，深不可识是已。灵仙曰：道无不通名善，事无不达为士。前章执古御今，此则御今引古。前章论道之全体，此章言士之体道。微者彰之反也，妙者危之反也。玄则深远不测，通则变化无穷。古之善为士者，有此道而退藏於密不可测，究孰得而识之哉。故曰深不可识。夫惟不可识，故强为之容。御注：天之高不可俄而度也。地之厚不可俄而测也。曰圆以覆，曰方以载者，拟诸其容而已。强为之容，岂能真索其至。谓下文也，夫惟道大难识，强为之容而已。豫若冬涉川；犹若畏四邻；吕吉甫曰：庖丁解牛，休然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微，则豫若冬涉川者也。豫则图之於事之始也。謋然已解，如土委地，提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之，犹若畏四邻者也。犹则慎之於事之终也。豫者图息於未然，犹者致疑於已是。由膝以上为涉，集众流为川。涉川者犯难也。冬者至寒之时，徒涉巨川，以见至人不好从事，於务出於不得已，常迫而后动，临事而惧也。故曰豫若冬涉川，既涉则无虑矣。而犹戒曰犹至人静密幽深，不出性宅，常若畏邻，敛而不纵，闲邪存诚，非物探之，其心不出，故曰犹若畏四邻。俨若客；王元泽曰：不以事为己任，故其容寂。纂微曰：言有道之士，俨然端谨而心无散乱，如宾对主，曷敢造次。此作容字，说若东郭顺子正容悟物，使人之意也消。故田子方师仰之。此作客字，说若李含光居於暗室，如对君父，故司马子微激赏之。涣若冰将释；御注：水凝而为冰，冰释而为水，其实一体。蔽於执一者，如水之凝。同於大通者，如冰之释。《易》曰：涣，离也。离人而无所系輆，所以为涣。《说》曰：奂而散为涣。夫水本无冰，通寒则凝。性本无碍，有物则结。有道之士，豁然大悟，万事销亡，如春冰顿释。敦兮其若朴；御注：敦者厚之至。性本至厚，如木之朴，未散为器。此言性之全也。《经》曰：复归於朴。旷兮其若谷；御注：旷者广之极。性原无际，如谷之虚，受而能应。此言性之虚也。《经》曰：上德若谷。浑兮其若浊。王弼曰：藏精匿照，外不异物，混同波尘，故曰若浊。杨子曰：合则浑，离则散。浑者与世合而不离，故若浊。庄子所谓与物委蛇而同其波也。与刻意尚行离世异俗者异矣。夫善为士者，冬涉不好从事，畏邻防患於后，若客之不为主，如冰释不凝滞，朴而能全，谷而能虚，浊不殊俗，此所谓深不可识，而强为之容也。孰能浊以澄，静之徐清。王元泽曰：澄性者与澄水同。加工则动而弥浊，唯静以俟之，则徐自清矣。有道之士，所以物莫能浊者，以其静之徐清耳。曹道冲曰：岂随流而忘反，聊澄静以徐清。孰能安以久，动之徐生。御注：有道之士，即动而静，时骋而要其宿，定而能应至，无而供其求，故静之徐清，而物莫能浊。动之徐生，而物莫能安。《易》曰；来徐徐，徐者安行而自适之意。至人之用心，非以静止为善，而有意於静。非以生出为功，而有为於生也。因其固然，付之自尔，而无怵迫之情，遑遽之劳焉。故曰：静之徐清，万物无足以挠其心，放孰能浊。动之除生，万物无足以系其虑，故孰能安。安有止之意，为物所系，则止矣。岂能应物而不伤。保此道者不欲盈。马巨济曰：保不歌盈者，道集虚故也。盈而有，有则浅可识矣。夫惟不盈，.吕吉甫曰：然不曰虚而每曰盈者，恐人之累於虚也。虚而累於虚，则不虚矣。故曰或不盈、不欲盈而已。故能弊不新成。王元泽曰：得道者未尝盈，则成道者未尝新也。道之为用，通万世，而不弊，以其无弊、无新、不成、不败故也。弊生於新，败生於成，士虽成道，而常若弊，则终无弊败矣。此章言士之体道，深不可识，终之以不欲盈者虚也。虚则空洞无一物，』了世岂得而识之哉。古之保此道者，若大禹不自满假，孔子不居其圣已。独取虚者，老子也。实若虚者，颜子也。惟道集虚，於此可见。致虚极章第十六致虚极，守静笃。御注：莫贵乎虚，莫善乎静。虚静者，万物之本也。虚故足以受群实，静故足以应群动。极者众会而有所至，笃者立行而有所至，政虚而要其极，守静而至於笃，则万态虽杂而吾心常彻，万变虽殊而吾心常寂，此之谓天乐。非体道者。不足以与此。锺会曰：致，至也。除情虑至虚极也。心常寂守静笃也。致虚则若谷能受群实，无一尘之积，可谓极矣。守静则若水能应群动，无一毫之撄，可谓篇矣。万物并作，吾以观其复。严遵曰：天地反覆，故能久长。人复寝寐，故能聪明。龙蛇复垫，故能章章。草木复本，故能青青。化复则神明得位，与虚无通，魂休魄静，各得其所安，志宁气顺，血脉和平，此皆暂尔复静，犹能精神，况久归至道者乎。吾者命物之我也。我以虚静之至，观万物之作，命物而不与物俱化，故曰吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。温公曰：物出於无，复入於无。王元泽曰：从性起用，复还性根，动植虽殊，理归一致。归根曰静，苏子由曰：苟未能自复於性，虽止动息念以求静，非静也。故惟归根，然后为静。人生而静，天之性也。复性则静。静曰复命，陆佃曰：言根则知有所谓本，言命则知有所谓性，故言归根曰静，则复者本也。静曰复命，则归根者性也。庄子曰：自本自根，未有天地，自古以固存。自根者，归根曰静是也。自本者，静曰复命是也。自古者，复命曰常是也。自本者，无所因於本。自根者，无所出於根。自古者，无所历於古。虽然归根曰静，静曰复命，复命曰常，其本一也。其言先根而后本，先性而后命，而於根则谓之归，於命则谓之复者，辞之序尔。归未至也。复则至矣。根未至也。命则至矣。复之所入深矣。复命曰常。王元泽曰：出生则入有，入有则系数，然则密移之变，顷刻不停，惟复命则湛然常寂，物莫能迁。从道受生之谓命，复命则反其所自生，与道为一，则亘古今而常存。知常曰明。舒王曰：常者乃无始已来不变之称也。知其常则谓之明也。自道之外皆非常也。道虽真常，无形无名，非有自知之明，鲜有不为物蔽者矣。不知常，妄作凶，御注：圣人知道之常，故作则契理每与吉会。不知常者，随物转徙，触途自患，且不足以固其命，故凶。孙登曰：不能归根守静，则夭命失常，是其凶也。夫众不知道之真常，以妄为常，故欢乐用生，动而失之，寿命竭矣。所谓妄作凶也。知常容，苏子由曰：方迷於妄，则自是而非，彼物皆吾敌，吾何以容之，苟知其皆妄，则虽仇雠犹将哀而怜之，夫何所不容哉。容乃公，河上公曰：无所不包容，则公正无私，众邪莫当。《礼记》曰：大道之行，天下为公。人不独亲其亲，子其子。公乃王，舒王曰：背私则为公，尽制则为王。公者，德也。王者，业也。以德则隐而内，以业则显而外。公与王合，内外之道也。成玄英曰：王，往也。公则物皆归往。王乃天，王元泽曰：王者，人道之至极。极人之道，乃通於天。天乃道，御注：通天地人而位乎天地之中者，王也。一而大在上而无不覆者，天也。天地人莫不由之者，道也。尽人则同乎天，体天则同乎道。道乃久，卢裕曰：久，长久也。谓量等太虚，无来无去，心冥至极，不生不灭，冥混自然，不可分别，既与此理契会义说为久。没身不殆。《新说》曰：天之所法者，道也。故曰天乃道。道则无古无今，故曰道乃久。夫道至於久而可以没身不殆，其孰能政於此哉。此章以归根复命为义，故首言虚静，终之以道乃久者，道以虚静为先，若拾此而入道，譬若舍舟航而济乎渎者，末矣。太上章第十七太上，下知有之。王元泽曰：三皇之世，无为而治，使民各遂而不知其然，岂得而亲誉乎。马巨济曰：知有君而不知有其君，此三皇之世。庄子所谓有泰氏其卧徐徐，其觉于于，一以已为马，一以已为牛。太上者，谓太古无名号之君也。太者，极大之名。上者，至高之称。无为之治，至大至高，后世无以尚之，故曰太上也。下知有之者，知有君而不臣事也。其次，亲之，誉之。马巨济曰：惠爱，仁也，故亲。赏罚，义也，故誉。然亲之固已疏，誉之固已毁矣，何者未能出於非人故也。此二帝之世。庄子曰：有虞氏不及泰氏。尧仁如天，就之者如曰。舜至邓墟，来之者十万家，亲之也。康衢誉尧，讴歌与舜，誉之也。其次，畏之，侮之。纂微曰：仁义失则刑法立，而民畏之。马巨济曰：此三王之世。庄子曰：施及三王而天下大骇，好智而百姓竭，於是椎凿央焉。智慧极，大伪生，巧役其下，愚侮其上，而刑罚不足以威惩，此五霸之世。孟子曰：五霸假之也。王元泽曰：失德无政，则民侮之。信不足，有不信。御注：附离不以胶漆，约束不以缠索，此至信也。商人作誓而民始畔，周人作会而民始疑，信不足故也。太上下知有之，则当不知以为信。其次畏之，侮之，则知诈。颉滑机变之巧生，而有不信者矣。唐明皇曰：畏之侮之者，皆由君信不足，故令下有不信之人。犹其贵言。唐明皇曰：亲之誉之，由君有德教之言，故贵其言而亲誉之。马巨济曰：言不足贵而犹贵之，故曰犹盖太上，不言而化。自兹以降，帝有典谟，王有誓诰也。功成事遂，百姓谓：我自然。御注：帝王之功，圣人之余事也。使人甘其食，美其服，安其居，乐其业，而余事足以成帝王之功。然谓我自然而已。曰：帝力何有於我哉，此谓太上之治。唐明皇曰：功成而不执，事遂而无为，百姓谓我自如然也。上力何与焉。此章言三五殊化，下民风靡，道降为德，德衰用刑，刑不能制，必至於欺侮。此信不足於上，而民有不信也。大道废章第十八大道废，有仁义。御注：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，仁以立人，义以立我，而去道也远矣。韩愈不原圣人道德之意，乃以谓七与义为定名，道与德为虚位，老子之小仁义，其所见者小也。庄子所谓蔽蒙之民。大道者，即太古无为之道也。仁义不显，犹日中盛明，众星失光也。废，犹隐也。三皇之后，人心不淳厚，大道隐而不见，七义立而道衰，鱼失江湖之游，则濡沬之恩斯重。人失大道之适，则仁义之惠斯隆。三皇当大道，二帝为仁义，庄子曰：道隐於小成。智慧出，有大伪。唐明皇曰：用智慧者，将立法也。法出而奸生，则有大伪矣。慧以智为体，智以慧为用。智慧有大小也。庄子曰：去小智而大智明。孔子曰：好行小慧，是智慧有大小也。太上云：此者为其以凿为智，以察为慧，作聪明制法令，所谓小智慧也。智慧既出，民之奸伪滋生也。若夫远近并观，闲闲无事，因其自然，无益损乎。其真淳风大行，乌有大伪者哉。六亲不和，有孝慈。锺会曰：若九族皆睦，则爱敬无施。六亲不和，则孝慈斯着。瞽瞍顽而舜称大孝。曾皙严而参称能养。国家昏乱，有忠臣。舒王曰：道隐於无形，名生於不足。道隐於无形，则无小大之分。名生於不足，则有仁义智慧差等之别。仁者有所爱也。义者有所别也。以其有爱有别，此大道所以废也。智者知也。慧者察也。以其有知有察，此大伪所以生也。孝者各亲其亲，慈者各子其子，此六亲所以不和也。忠者忠於己之君谓之忠，於他人谓之叛。不明谓之昏。不治谓之乱。昏乱之世，乃有忠臣匡救其君。《传》曰：乱世见诚臣。若龙逄名芳於夏桀，比干誉美於殷纣。此章言道隐於小，成名生於不足故也。绝圣弃智章第十九绝圣弃智，民利百倍；锺会曰：绝制作之圣，弃谋虑之智，人当反朴还淳，故其利百倍。作者之谓圣，创物之谓智，圣智之人，制作法度，创立政令，欲禁奸止暴，岂知法出奸生，令下诈起，民失性命之真，日趋柛傊域。若绝弃法令，则民反常复朴，其利岂止百倍而已。庄子曰：拾击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣。绝仁弃义，民复孝慈；王元泽曰：至德之世，父子相亲而足。今更生仁义，则名实交紏，得失纷然，民性乱矣。盖盛於末者本必衰，天之道也。孝慈，仁义之本也。或曰孔孟明尧舜之道，专以仁义而子，以老氏为正，何如曰夏以出生为功，而秋以收敛为德，一则使之荣华而去本，一则使之雕悴而反根。道岁也，圣人时也。明乎道，则孔老相为终始。绝巧弃利，盗贼无有。王元泽曰：巧利胜则民欲侈，而本业衰，必至於为盗。上三事，皆以末伤本者。巧，机巧也。巧者，善伪利货利也。见利忘义，绝机变之巧而民有耻，弃欲利之心而民知义，此盗贼所以无有也。若不绝弃巧利，徒滋法令禁之，此盗贼所以多有也。庄子曰：攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。又曰：擿玉毁珠，小盗不起。此三者，以为文不足，故令有所属。马巨济曰：质则有余，文则不足，三者去本已远，为文而已。此其所以不足也。令属其性於下四事。见素抱朴。舒王曰：不言守素而言见素，不言反朴而吉抱朴，不言无私而言少私，不言无欲而言寡欲，盖见素然后可以守素，抱朴然后可以反朴，少私然后可以无私，寡欲则致於不见所歌者也。见素则见性之质而物不能杂，抱扑则抱性之全而物不能亏。少私寡欲。御注：自营为私，而养心莫善乎。寡欲少私，寡欲则定乎内外之分辨乎。真伪之归，德全而复性。马巨济曰：见素此圣憎所属也。於之无所与杂谓之素，见素则见道，见道则不为，不为则无圣无智矣。抱朴此仁义所属也。全材之谓朴。抱朴则抱性，抱性则不器，不器则无仁义矣。少私寡欲，此巧利所属也。自有之谓私，有物之谓欲，而巧利由以生。私欲少且寡，则巧利衰矣。《庄子胠筐篇》正以明圣智化义巧利之害，与此章伺意。私者，吾之身也。少私则不以巧利累其身。欲者，性之动也。寡欲则不以巧利乱其心。李畋曰：此章言去滋蔓在乎技本，抑横流在乎塞源也。若制作不兴，则真素见。弁义不饰，则淳朴存。巧利不施，则私欲绝。然后天和自畅，日用不知。绝学无忧章第二十绝学无忧。御注：学以穷理，方其务学以穷理，思虑善否，参稽治乱，能勿忧乎。学以致道，见道而绝学，损之又损之，以至於无为而无不为，则任其性命之情，无适而不乐，故无忧。温公曰：学之所以不可已者，为求道也。若弃本而逐末，则劳而无功，不若不学而无忧也。绝学者体道也。体道则穷亦乐，通亦乐，以穷通为寒暑之序，不悦生，不恶死，以死生为夜旦之常，天地乐而万事销亡，何忧之有。且绝者非谓绝灭不学也。老子恐人溺於学，而以文灭质，以博溺心，不能体道，故以绝学为言。若人不学，何以入道。子夏曰：君子学以致其道。致道者忘心一，此学所以绝也。乃若不学之人，空空如也，安所用绝。彼杨子云不原圣人深意，以谓人而不学，虽无忧，如禽何，岂知圣人绝之之意邪。唯之与阿，相去几何。善之与恶，相去何若。御注：唯阿同声，善恶一性，小智自私，离而为二，达人大观，本实非异。唯阿虽异，同出於声。善恶虽殊，皆离於道。以喻学者如唯如善，不学如阿如恶，学则为智，不学则为愚，智者过之，愚者不及，其於失道均也。人之所畏，不可不畏。御注：鼓万物而不与圣人同忧者，道也。吉凶与民同患者，事也。体道者无忧，涉事者有畏。人之所畏而不知为之戒，能无息者鲜矣。故君子以恐惧修省。《诗》曰：畏天之威。唐明皇曰：凡人所畏者，慢与恶也。善士所畏者，俗学与有为也。皆当绝之，故不可不畏。众人务学不能真会，事物毕召反挠其心，此人之所畏而亦不可不畏者。若不绝学，无以体道，故也。荒兮，其未央哉。河上公曰：言世俗荒乱，欲进学为文，未有央止也。荒，不治也。若不绝学，则正性荒废，不治之忧，未有央止之时。众人熙熙，如享太牢，如春登台。王元泽曰：造化无极，事物曰生。唯圣人能一古今而无变，众人则随化而迁妄，见美恶乐得其生，自以为美。春者，万物奋张离静而动去本逐末之时。台者，可以远览诸境之地。物不明乎至理，皆逐物生情，其状如此。凡物以阳熙，以阴凝，阳主动，阴主静。熙熙者性动而悦乐之象也。太牢者牛也，其味至厚。春者时物之华。台者远览诸境之地。以喻众人因学致伪，逐境失真，其状如此。夫道淡乎无味，实而不华，绝学者所乐也。务学则失道，离性之静，外游是务，其志熙熙，然得其义理如悦厚味以养口腹，博其见闻如睹高华以娱心志，耽乐之徒，去道弥远。我独怕兮，其未兆。如婴儿之未孩。御注：《经》曰：复归於婴儿。婴儿欲虑未萌，疏戚一视怕兮静止，和顺积中而英华不兆于外，故若婴儿之未孩。怕者，静止不流之义。静止则得无味之味，复乎一性之初，与婴儿奚异。乘乘兮，若无所归。御注：时乘六龙以御天。乘乘者，因时任理而不倚于一偏，故若无所归。乘乘者，运动貌。至人静则与婴儿同，动则乘万物之变，而唯变所适无所向着故也。众人皆有余，马巨济曰：性无余欠，所谓有余皆分外也。享太牢登春台，则所得皆分外矣。故次以有余。众人务学曰益见闻，故有余也。而我独若遗。马巨济曰：若遗非诚遗也，以不足爱吝为怀而已。不学者所谓诚遗也。至人非不学，盖缘俗学滋蔓，特可以绝救尔。绝学体道，损其见闻，所谓为道日损也。我愚人之心也哉，纯纯兮。马巨济曰：此属我独若遗为义。众人务学作智，我独绝焉，则愚人而已。纯纯则虽愚不愚。庄子曰：纯也者，谓其不亏其神。愚，不智也。纯，不杂也。学不厌智也。绝学则去智而如愚，所谓大智若愚。俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。纂微曰：察察，严明也。闷闷，宽裕也。夫世俗因学为政，制度严明，立法苛急，矜持有为者，故民不聊生矣。是以至人体天法道，因循任物，在宥天下宽裕昧昧者，故民乃全其真矣。庄子曰：至道之极，昏昏默默，此之谓也。小明为昭，不明为昏。察察，苛细也。闷闷，宽大也。流俗之人，务学作智，察见细微，智料隐匿，以为昭昭之明。昭者，非大明也。绝学之人，体道去智，物我兼忘，不生分别，故若昏也。昏者，非性昏也，若之而已。推昭昭之意以从政，则察察然苛细矣。所谓人太察则无徒也，推若昏之意以从政，则闷闷然宽大矣。所谓常宽容於物，不削於人也。忽若晦，寂兮似无所止。御注：渊静而性定，道之全体。变动而不失，道之利用。众人皆有以，我独顽似鄙。御注：桂可食，故伐之。漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用。众人皆有以是谓有用之用，我独顽似鄙是谓无用之用。《传》曰：心不则德义之经为顽古者，谓都为美，谓野为鄙，顽则不饰智，鄙则不见美，神人以此不材。马巨济曰：以，用也。众人之学，求用於世，所谓有用之用也。亦安知绝学之无用为真有用哉。顽似鄙是也。盖昭昭察察，则本末的然，非於无用者也。故次之以有，以顽，无用也，鄙野也，似野人不学无用故也。我独异於人，而贵求食於母。马巨济曰：此结成上文婴儿未孩之义。婴儿以母为本，未孩则食其本，既孩则食其末。夫道本也，学末也。人食末，我食本，此其所以异也。然圣人不尚异而独异者。此篇主绝学为辞，方俗学之溺如此，则非异俗无以救俗故也。此章主绝学为言。篇中句句皆有绝学之意。若不绝学，则闻见之多，以博溺心，於道为尘。故篇终又言贵食於母，盖母者道也。惟绝学则养道，此有道者，所以异於俗也。道德真经取善集卷之三竟5-道德真经取善集卷之四道德真经取善集卷之四宋饶阳居士李霖集孔德之容章第二十一孔德之容，唯道是从。御注：一阴一阳之谓道，物得以生之谓德。道常无名，岂可形容二所以神其德。德有方有体，同焉皆得，所以显道。性修反德，德至同於初，故唯道是从。纂微曰：道常无名，唯德以显之。至德无本，顺道而成之。言大德之人，容状若於诸相，岂可见邪。唯有顺道之容，仿髴露是其状矣。动容周旋中礼，盛德之至也。盛德容貌若愚，岂可见邪。唯从事於道之容，略可见矣。故目视耳听鼻闻口言手持足行，无非道也。故唯道是从。道之为物，唯恍唯惚。御注：道体至无，而用乃妙，有所以为物。然物无非道。恍者，有象之可况，惚者，有数之可推。而所谓有者，疑於无也。故曰：道之为物。顾欢曰：欲言定有，而无色无声。言其定无，而有信有精。以其体不可定，故曰唯恍唯惚。如此观察，名为从顺於道，所以得。马巨济曰：无若有曰恍。有若无曰惚。此即道之物也。道以恍惚无物，则复归於无物矣，所谓不可容者也。王元泽曰：道兼阴阳，阴阳之微，若无若有，谓之恍惚。惚兮恍，其中有象。恍兮惚，其中有物。御注：见乃谓之象，形乃谓之物。恍惚之中，象物斯具，犹如太空变为雷风，犹如大块化为水火，以成变化，以行鬼神，是谓道妙。杳兮冥，其中有精。御注：杳者，幽之极。冥者，明之藏。杳冥之中，至阴之原，而天一所兆，精实生焉。其精甚真，其中有信。王元泽曰：精者，形生之始。精无不真，而更云甚真者，由物有失理丧，精况於人伪故也。杳冥之精，万物作类，而物之生者，各正性命度数法象，一有仪则，可以前知无或差舛，此之谓信。庄子曰：未形有分。精者，天德之至。真则不伪，信则不差。自古及今，其名不去。河上公曰：自，从也。从古至今，道常在不去。王元泽曰：常道常名，未尝变易。马巨济曰：万物变化，名号随易。昔曰为是，今曰为非，在古今以独存者，道而已。以阅众甫。王弼曰：众甫，物之始也。以无名阅万物始也。阅，披阅也。甫，本始也。言道常住，故能遍阅万物之本始。阅如阅人多矣之阅。吾何以知众甫之然哉，以此。苏子由曰：圣人所以知万物之所以一者，精也。式者，法也。一者多之宗。圣人以少得天下，以多惑。圣人抱一而不离於精，天下弃多而归一，故为天下法式。不自见，故明；御注：不蔽于一己之见，则无所不烛，故明。虞舜明四目以广其所视，可谓不自见也。至於明於庶物，察於人伦，兹非明乎。成王疏通开达，无遏尔躬，可谓不自见也。至於介尔昭明，而昭明有融，兹非明乎。不自是，故彰；御注：不私于一己之是，而惟是之从，则功大名显，而天下服，故彰。吕吉甫曰：因天下之所是而是之，而我不自是也，则所是莫之能尽。故曰：不自是，故彰。不自伐，故有功；御注：《书》曰：汝惟不伐，天下莫与汝争功。舒王曰：不自伐则善不丧，故有功。不自矜，故长。御注：《书》曰：汝惟不矜，天下莫与汝争能。吕吉甫曰：任万物以能，而我不自矜也。故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。御注：人皆取先，己独处后，曰受天下之垢。若是者，常处於不争之地，孰能与之争乎。苏子由曰：忘我则不争。不自是，不自见，不自伐，不自矜，皆不争之余也。故以不争终之。古之所谓曲则全者，岂虚言哉。河上公曰：古者曲从则全身，此言非虚。诚全而归之。御注：圣人其动若水，以交物而不亏。其全其应若绳，以顺理而不失其直。知洼之为盈，无亢满之累。知弊之为新，无夸耀之迹。若性之自为而不知为之者，致曲而已。故全而归之，可以保身，可以尽年，而不知其尽也。是谓全德之人，岂虚言哉。锺会曰：诚能守曲，全必归之。此章之义，养生之旨也。其要在乎忘我。惟忘我，故委曲以应变，而不自恃一己之见。枉己而伸人，而不私一己之道。知洼之为盈，无自伐之心。知弊之为新，无自矜之行。若性之自为而不知为之者，致曲以全，其形生而已。故终始以曲，则全言之。希言自然章第二十三希言自然。顾欢曰：希，少也。人能爱气少言，则行合自然。纂微曰：夫至人有问，即应接物，即言动静以时，故合於自然。陆佃曰：夫物莫能使之然，亦莫能使之不然者，谓之自然。飘风不终朝，骤雨不终日。王元泽曰：风雨者，阴阳交感所为。飘骤者，交感之过，所以不能久也。飘风，疾风也。骤雨，暴雨也。从旦至哺为终朝，自早及暮为终日。飘风骤雨，气之暴戾，非出於常然也。故虽天地为之尚，不能有终朝终日之久。人之言不出於自然，则多言数穷宜矣。孰为此者，天地。天地尚不能久，而况於人乎。御注：天地之造万物，风以散之委众形之自化，而雨以润之任万物之自滋，故不益生，不劝成，而万物自遂于天地之间。所以长且久也。飘骤则阴阳有缪戾之患，必或使之，而物被其害，故不能久。风雨者，阴阳交感所为。飘骤者，交感之过。天地之大犹不能久，况人处天地之间，眇乎小哉。为於多言速灭可知。故从事於道者。王弼曰；从事谓举动从事於道者也。道以无形无为，成济万物。从事於道者，以无为为君，不言为教，绵绵若存，而物得其真，与道同体，故曰同於道。道者，同於道。河上公曰：道者，谓好道之人。同於道，所谓与道同。德者，同於德。河上公日：德者，谓有德之人。同於德，所谓与德同。失者，同於失。蔡子晃曰：有为躁竞，执教生迷，名为失。既为同失，不能虚心冥会，而言道失者，独失道也。自然之谓道。从事於道者，悟道忘言，所谓与道同。得道之谓德。德者希言，所谓与德同。失道之谓失。失者多言，所谓与失同。同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。河上公曰：与道同者，道亦乐得之。与德同者，德亦乐得之。与失同者，失亦乐得之。信不足，有不信。锺会曰：我信不足於道，道亦不信应我，所以两相失。只是同於道者，道得之。信於道者，道信之。同於失者，道失之。信不足，有不信也。此章以希言为主。希言则以道而言也。道偶而应，故合自然。故下文云同於道者，道亦得之。同於失者，失亦得之。观其失得之本，皆言之希与多尔。多言之人，外则招愆，内则耗气，人欲长久，希言内守。跂者不立章第二十四跂者不立，跨者不行。御注：跂而欲立，跨而欲行，违性之常，而冀形之适，难矣。以德为循，则有足者皆至。跂者急於有立，跨者急於有行，皆非行立之常也，则不能久。故虽立不立，虽行不行。立身行道之人，不可欲速，顺其常然，则身立而道行。自见者不明，舒王日：自见者不明。则前所谓不自见者，乃能无所不见。自是者不彰，河上公曰：自以为是，而非人者，众共蔽之，使不彰显也。自伐者无功，顾欢曰：兴功济物，而自取其名，名既属己，则功不在物。自矜者不长。郭象曰：矜夸自恃，不解忘功，众所不与，故不长也。其於道也，曰：余食赘行。御注：自见则智不足以周物，故不明。自是则仁不足以同众，故不彰。有其善丧厥善，故无功。矜其能丧厥功，故不长。道之所在，以深为根，以约为纪，泰色淫志，岂道也哉。故於食为余，於行为赘。道固无我，无我则不争。夫自是、自伐、自矜者，亦非其常也。故其於道也，为余食赘行而已。食饱则已，有余则病。形完则已，有赘则累。物或恶之，故有道者不处。御注：侈於性则盈，天之所亏，地之所变，人之所恶也。故有道者不处。此章言立身行道，不适其常，而急於行立，故终不能行立。其自见等行，亦非其常也。故於道为余食赘行而已。物或恶之，故有道者不居。有物混成章第二十五有物混成，先天地生。御注：气形质具而未相离曰浑沦。合於浑沦则其成不亏。《易》所谓太极者是也。天地亦待是而后生，故云先天地生。然有生也，而非不生之妙，故谓之物。罗什曰：妙理常存，名为有物。万道不能分，故曰混成。寂兮寥兮，河上公曰：寂者，无音声。寥者，空无形。舒王曰：寂者，止也。寥者，远也。寂无遗响，太空寥廓。独立而不改，温公曰：无与之匹，故曰独立。变化终不失其常，故曰不改。锺会曰：廓然无偶，故云独立。古今常一，是曰不改。道之真体，卓然独立，不与物偶，历万世而无弊，亘古今而常存。周行而不殆，御注：利用出入往来不穷，言道之用。锺会曰：道无不在，名曰周行。所在皆通，故无危殆。道之妙用，无乎不在，靡不周徧，未始有极。《易》曰：变动不居，周流六虚。可以为天下母。御注：万物恃之以生。车惠弼曰：同化阴阳，安立天地，亭毒群品，子育含灵，生之畜之，可以为母。吾不知其名，字之曰道。河上公曰：我不见道之形容，不知当何以名，见万物皆从道生，故字之曰道。强为之名曰大。唐明皇曰：吾见有物生成，隐无名氏，故以通生表其德，字之曰道，以包含无。其体强，名曰大。吕吉甫曰：道之为物，用之则弥满才太虚，而废之莫知其所，则大岂足以名之哉。强为之名而已。大曰逝，御注：运而不留，故曰逝。顾欢曰：逝，往也。诸物虽大，大有极住。此道之大，往行无际，本无住法尽之处。舒王曰：大者，虽六合之外，而不能逃其赢。毫末之小，不能遗其细。故大曰逝。逝曰远，御注：应而不穷，故曰远。孙登曰：万物逝行，皆有停性之处。此道逝行，寻之弥远，莫究其源。远曰反。舒王曰：远之极则反於朴矣。故远曰反。反者，反於本也。和之弥满六虚，故曰远。近则不离己身，故曰反。远者，出於无极之外不穷也。近在於已，人不见之。故道大，天大，地大，王亦大。御注：道覆载天地者也。天无不覆，地无不载，王者位天地之中，而与天地参，故亦大。道覆万物者也。包裹天地，至大无外，故曰道大。天地者，形之大。天至广不可度，地至大不可量。故曰天大、地大。普天之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣。德配天地，道通三才，莫大於帝王，故曰王亦大。域中有四大，而王居其一焉。御注：自道而降，则有方体，故云域中静而圣动。而王能贡三才而通之，人道於是为至，故与道同体，天地同功，而同谓之大。王者，人道之极也。夫道未始有封，而此言域中者，谓虽域不域，包裹无外也。人法地，地法天，天法道，道法自然。舒王曰：人法地，王亦大是也。地法天，地大是也。天法道，天大是也。道法自然，道大是也。盖自然者，犹免乎有因有缘矣。非因非缘，亦非自然。然道之自然，自学者观之，则所谓妙矣。由老子观之，则未脱乎因缘矣。然老子非不尽妙之妙要其言，且以尽法为法，故曰道法自然。人谓王也。人法地之安静，故无为而天下功。地法天之无为，故不长而万物育。天法道之自然，故不产而万物化。道则自本自根，未有天地，自古以固存，无所法也。无法者，自然而已。故曰道法自然。此章言混成之道，先天地生，其体则卓然独立，其用则周流六虚，不可称道，强以大名。虽二仪之高厚，王者之至尊，咸法於道。夫道者，自本自根，无所因而自然也。重为轻根章第二十六重为轻根，静为躁君。河上公曰：人君不重则不尊，治身不重则失神，草木花叶轻，故零落。根重，故长存。人君不静则失威，治身不静则身危。龙静则能变化，虎躁故乃夭亏。吕吉甫曰：轻者先感，重者后应。应者感之所自生，则重为轻之根矣。静者役物，躁者役於物。躁常为静之所役，则静为躁之君矣。刘仲平曰：轻生於重，故重为轻根。躁起於静，故静为躁君。是以君子终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。御注：荣观在物，燕处在身，身安然后物可乐。行以轻为速，然不可以无辎重。观以躁为荣，然不可以无燕处。有辎重之物，而不困於中道，然后可以有行。有燕处之宇，而超然自得，然后可以有观。夫何故，重为轻根，静为躁君故也。奈何万乘之主，而以身轻天下。吕吉甫曰：终日之行，与其荣观，犹且如此，况乎万乘之主，任重道远，以观天下，其可不静且重乎。盖迫而后动，感而后应，不得已而后起，则重矣。无为焉，则静矣。苟其动常在於得已之际，而不能无为，则是以身轻天下而不重，不重则躁，而不静矣。陆佃曰：天下者，人君之辎重，而亦人君之燕处。不可以离者。故曰：奈何万乘之主，而以身轻天下。轻则失臣，躁则失君。御注：不重则不威，故失臣。不唱而和，则犯分，故失君。陆佃曰：重者君之德，静者臣之道。松灵仙曰：心若动乱，即损於妙神。神即君也。此章戒人君以重静为本。天下者，人君之重静也。岂可以一身轻之。修真之士亦以重静为本，重其身而不以物累形，静其心而不以物乱神。形全神定，是道之全矣。善行章第二十七善行，无辙迹；舒王曰：善行不疾，而速不行，而至是也。故无辙迹。卢裕曰：顺道而行，迹不殊物，故无辙迹。锺会曰：善行道者，功名不显。苏子由曰：乘理而行无迹。车行则有辙，徒行则有迹，则行固不能无辙迹也。善行道者，求之於身不出户庭，行出於不行，故无辙迹，所谓不行而至也。善言，无瑕谪；杜光庭曰：善言者，得意忘言也。故无瑕疵之病，谪责之过。吕吉甫曰：知者不言，言者不知。则言固不能无瑕谪者也。知言之所以言，则言出於不言，故曰：善言，无瑕谪。善计，不用筹算；御注：通於一而万事毕，况非数者乎。故不用筹算而万殊之变，若数一二。善闭，无关楗而不可开；舒王曰：善闭者，万物不得其门而入，故无关楗而不可开。温公曰：固国不以山溪之险。九窍者，精神之门也。善闭者，精神内守而不以外耗。内虽无关楗，其可开乎。善结，无绳约而不可解顾欢曰：结之以道，虽无绳而自固。结之以物，虽有约而不坚。故以威约人，虽三军而可离。以道结志，虽匹夫而难夺。温公曰：域民不以封疆之界。杜光庭曰：善修行之人，万虑都忘，一念不二，静契於道，与真合同。万绿不能侵，诸见不能诱，此之谓善结，其可解乎。是以圣人常善救人，故无弃人。蔡子晃曰：利物为善。弘济曰：救救群生於十方，即之本土。运善常以冥被，惠泽均平，含生蒙益，反流会道。庶顽谗说，帝舜教之而弗弃。空空鄙夫，宣圣叩两端而竭。常善救物，故无弃物。御注：善者道之继冥乎。道则无善之可名。善名立则道出而善世，圣人体道以济天下，故有此五善。而至於人物无弃。然圣人所以爱人利物，而物遂其生，人乐其性者，非意之也。反一无进，因其常然而已世丧道矣。天下举失其恬惔寂常之性，而日沦乎忧患之域，非圣人其孰能救之。《新说》曰：万物有成理，固有拂其理而逆之者。万物有常性，固有戾其性而梏之者。万物有正命，固有违其命而绝之者。圣人恻然，於是惟其所宝之慈以济之。因其悖於理也，发其塞而通之。因其戾於性也，除其害而若之。因其违於命也，继其绝而复之。是谓袭明。御注：袭者，非表而出之。袭明则光矣而不耀。吕吉甫曰：彼其五者，性命之理所同然者也。惟圣人以知常之明，而救之於所同然之际，虽行之、言之、计之、闭之、约之，而莫知其所以然，则明袭而不可得见。故曰是谓袭明o故善人，不善人之师。不善人，善人之资。御注：资以言其利，有不善人也。然后知善之为利。舒王曰：善人教不善人者也。故善人，不善人之师。无不善则不知善之为善。故不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资。苏子由曰：圣人无心於教，故不爱其资。天下无心於学，故不贵其师。圣人非独吾忘天下，亦使天下忘我故也。列子师老商氏，友伯高，而得风仙。九年之后，亦不知夫子之为我师，若人之为我友，内外进矣。此不贵其师也，孔子见太公任，然后辞其交游，去其弟子，此不爱其资也。虽知大迷，是谓要妙。御注：道之要妙，不睹众善，无所用智，七圣皆迷，无所问涂，义协于此。李畋曰：此章言圣人密用惟微，形朕莫睹，虽云常善，妙在兼忘，故能言教。所不诠巧历，无由算由，是好师资为渐修之路，绝贵爱入顿悟之门，契彼袭明，救其万物。道德真经取善集卷之四竟6-道德真经取善集卷之五道德真经取善集卷之五宋饶阳居士李霖集知其雄章第二十八知其雄，守其雌，杜光庭曰：上清有雌一之道，又有三奔五雌之法，皆柔弱其志，和静其神，以致长生也。为天下溪。王元泽曰：溪以下资纳流通，守雌则能以虚静受一切法，而不滞於物，故曰为天下溪。雄动雌静，至人知其动而不逐於动，常守静而不离於真，则以静为下。道来归己如水流入深溪，故为天下溪。为天下溪，常德不离，吕吉甫曰：溪之为物，受於谷而输於江海，受之而不拒，输之而不积，物之能通而无逢者也。能通则常德不离矣。王元泽曰；常德分定而不迁，道之在我者也。不离者一於性，分内而不外。复归於婴儿。王元泽曰：婴兄含和守一，欲虑不萌，性之本真，浑而未散，德厚之至，乃同於初。若然者可名於大矣。孟子曰：大人不失其赤子之心。雌主柔静。婴儿骨弱筋柔，其气不暴，欲虑未萌，其德不迁，所谓含德之厚，比於赤子也。知其白，守其黑，王元泽曰：黑者，北方之色，静不足以言之。圣人建一切法，非守黑则无以为本相，彼春夏发於玄冬，此其验也。为天下式。吕吉甫曰：白於色为受采，於物为明，於行为金，於数为四。黑於色为不受染，於物为晦，於行为水，於数为一。知白守黑，不受万物之染。若晦若水，终之於抱一，抱一则能曲能枉，能洼能弊，故可以为天下式。白者明白也，於物不染。黑者默默也，於数为一。至人知其明白而默默守一，天下是则是效，故为天下法式。为天下式，常德不忒，吕吉甫曰：为天下式，无往而非一，则常德不忒矣。不离者，不离其故处而已，而未必能不忒，不忒则不差矣。复归於无极。吕吉甫曰：婴儿之为物，专气致柔，不失其一体之和而已。复归於无极，则婴儿不足以言之也。罗什曰：忒谓爽失也。若能去智守愚，动与机合，德行相应，为物楷式，显则成行，隐复归道，道本不穷，故成无极。一是智慧无极，二是慧命无极。知其荣，守其辱，杜光庭曰：荣，尊荣也。辱，卑辱也。人君富有八极，君临九围，是尊荣也。自称孤、寡、不谷，是卑辱也。为天下谷。舒王曰：知其荣，守其辱，则守之以谦虚而善应，故为天下谷。为天下谷，常德乃足，刘仲平曰：谷者，能虚能应，能容能受，故常德乃足。复归於朴。苏子由曰：不知而不为，不若知而不为之至也。知雄守雌，知性者也。知白守黑，见性者也。知荣守辱，复性者也。诸妄已尽，处辱而无憾，旷兮如谷之虚，物来而应之，德足於此，纯性而无杂。故曰：复归於朴。松灵仙曰：足，充足也。复者，反归也。朴者，真本也。始自知雄终乎。守辱三行，既备为道之要，又如虚谷罄无所容，所以常道上德，於是乃足，故得反归真空，与道合体，故云：复归於朴。草木之蕃也为荣，其谢也为辱。人之所以为荣辱者，亦若是而已。至人知荣而不居，去华而归根，常守卑辱，处众人之所恶不能累，亦虚而已，故为天下谷。谷虚而受，应而不藏，德至於此，则至矣，尽矣，不可以有加矣。故曰：常德乃足。朴者，道之全体，复归於朴，乃能备道。夫孤、寡、不谷而王公以为称，故抱朴而天下宾复归於朴，则无极不足以言之，所谓无名之朴也。朴虽小，天下莫能臣。然则守雌守黑守辱足矣。安用知雄与白与荣哉。盖守之以为母，知之以为子，守之以为经，知之以为变也。朴散则为器，御注：形而上者谓之道，形而下者谓之器。器者，道之散也。有形名焉，有分守焉，随其器而用之。锺会曰：朴，道也。守则为质朴之道，散则为养人之器。圣人用之，则为官长，御注：道之全，圣人以治身。道之散，圣人以用天下。有形之可名，有分之可守，故分职率属，而天下理此之谓官长。《易》曰：知微知彰，知柔知刚。万夫之望，与此同义。唐明皇曰：含德内融则复归於朴，常德应用则散而为器，既涉形器，必有精粗，故圣人用之，则为群村之官长矣。故大制不割。苏子由曰：圣人既归於朴，复散朴为器，以应万物，譬如人君分政，以立官长，亦因其势之自然，虽制而非有所割裂也。曹道冲曰：制度之大者，无裁割之迹。原此章之义，以常德为本，若守其常，必以知之为变也。故知雄守雌而其德不迁，知白守黑而其德不差，知荣守辱而其德乃全，至是则非，特复归於婴儿也。无有穷极，与道同体。夫道亘古今而常存，德与道同，斯可谓之常矣。此道之真以治身也，其余以用天下，则各因其材而使焉。故曰：大制不割。将欲章第二十九将欲取天下而为之，吾见其不得已。臧玄静曰：将是方将，欲是辄欲，谓人方将辄欲，力取天下，有为治之。王元泽曰：取者，取物是其有我。为者，造作是其有为。有己有为之人，方且存乎忧患之间，而何暇治人乎。苏子由曰：圣人之有天下，非取之也。万物归之，不得已而受之。其治天下，非为之也。因万物之自然，而除其害耳。取而为之，则不可得矣。舜避尧之子，非所谓力取天下也。无为而治，非所谓有为治天下也。天下神器，不可为也。御注：制於形数，囿於方体，而域於覆载之两间器也。立乎不测，行乎无方。为之者败，执之者失，故谓神器。宰制万物，役使群动，必有不器者焉，然后天下治。故曰：上必无为而用天下。庄子曰：天根游於殷阳，至寥水之上，适遭无名人而问焉，曰：请问为天下。无名人曰：去，汝鄙人何问之不豫也。为者败之，执者失之。温公曰：为之则伤自然，执之则乖变通。天下神明之器，不可以力为而固执之。万物以自然为性，故可因而不可为也，可通而不可执也。物有常性而造为之，故必败也。物有往来而执之，故必失矣。故物或行或随，或煦或吹，或强或羸，或载或隳。御注：万物之理，或行或随，若日月之往来。或煦或吹，若四时之相代。或强或羸，若五行之王废。或载或隳，若草木之开落。役于时而制于数，固未免乎累，惟圣人为能不累於物，而独立于万物之上。独往独来是谓独有，独有之人是谓至贵，故运神器而有余裕，物态不齐而吾心常一。欲明为则败，执则失，故物或行之於前，必随之於后，如形影之不舍。或煦之使温，而不知吹之者已至，如寒暑之相生。知强而已，则羸弱有时而来。知载而成，则隳废应手而去。此皆造化之大情，朝暮之常态，事势之相生，不得不然也。则安可以为而执之哉。是以圣人去甚，去奢，去泰。河上公曰：甚谓食淫声色，奢谓服饰饮食，泰谓宫室台榭。去此三者，处中和行无为，天下自化矣。陆佃曰：圣人之於天下，因之而不为，任之而不执，是以去甚慈也，去奢俭也，去泰不敢为天下先也、此三者所以取天下也。此章言天下不可以力取，不可以有为，若容力取，又岂知圣人不得已而临往天下乎。治以有为，又岂知圣人无为而治天下之道乎。故为之者必败，执之者必失，是以圣人知八法之反复，去三事之过分，治国则历祚延长，修身则长生久视。以道佐人主章第三十以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。苏子由曰：圣人用兵皆出於不得已，非不得已而欲以强胜天下，虽或能胜，其祸铃还报之。楚灵、齐泯、秦始皇、汉孝武，或以杀其身，或以祸其子孙，人之所毒，鬼之所疾，未有得免者也。大臣者，以道事君也。若以兵强天下，是佐主以非其道也。以道佐人主者，尚不以兵强天下，况人主躬於道者乎。所以然者，以其事好还报而已。以道服天下，则天下莫敢不服。若抗兵加彼，则杀人之父者，人亦杀其父。杀人之兄者，人亦杀其兄。所谓出乎尔反乎尔者也。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。御注：下夺民力，故荆棘生焉。上违天时，故有凶年。《诗》曰：绥万邦屡丰年。绥万邦则人和矣，人和则天地之和应。农事废，田不修，故荆棘生焉。杀戮多，伤和气，故必有天灾。农废於前，灾随於后，必有凶荒之年。故善者果而已，不敢以取强。吕吉甫曰：果者，克敌者也。敌而克之，造攻自呜条，朕哉自亳，克敌之谓也。出於不得已，非特以取强也。果者，胜之辞也。成汤胜夏而有惭德之言，归亳而有临渊之惧。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，是果而勿强。昌吉甫曰：果而勿矜其能，果而勿伐其功，果而勿骄其势，果常出於不得已，是乃果而勿强之道也。如果而矜其能，果而伐其功，果而骄其势，则是果於强非果於不得已者也。物壮则老，王元泽曰；盛极则衰，物理必然。古有当此祸者，秦是也。物之用壮，由兵之恃强。物壮则衰，兵强则败。是谓不道，御注：道无终始，不与物化。王元泽曰：体道者，兼万变而不居一物，故无壮老之意。不道早已。吕吉甫曰：凡少则壮，壮则老，物之情也。道也者贵於守，柔以为强，乃所以久而不殆者也。若以兵强天下，则是弃柔而用壮，壮而必老，则物而已，岂道之所以物物哉。故曰：物壮则老，是谓不道，不道早已。道者长於上古而不为老。得道者能却老而全形，老则不道也。亦犹兵强则败，岂合道乎。既不合道，岂能久存。故曰早已。此章戒人臣以道佐主，不可以兵强天下也。道贵柔服，不用兵强，若以兵强取胜，犹物壮则衰老，岂道也哉。夫佳兵章第三十一夫佳兵者不祥之器，温公曰：兵愈佳，则害人愈多。纂微曰：夫好饰戈矛铠甲以为服玩者，是尚不善之器。佳，饰也。祥，善也。佳兵者，坚甲利兵也。兵，凶器也。所以为不善之器，不当修饰也。物或恶之，故有道者不处。御注：吉事有祥。兵，凶器也，故曰不祥。兵戢而时动，有道者耀德不观兵，故不处。舒王曰：佳兵者，坚甲利兵也。兵，凶器也。所以为不祥之器。前篇言之已详，万物无有不被其凶害者，故恶之。有道者以慈为心，故不处。兵者，凶器。动则万物尚恶，故有道者必无处此。君子居则贵左，用兵则贵右。顾欢曰：左，阳也。阳道主生，故平居则贵之。右，阴也。阴道主杀，故用兵则贵之。兵者不祥之器，非君子之器，御注：左为阳而主生，右为阴而司杀。阳为德，阴为刑，君子贵德而畏刑，故曰：非君子之器。王元泽曰：君国以无为，子民以慈惠，故不尚兵。不得已而用之，纂微曰：不敢为主而为客，不敢进寸而退尺，皆不得已者也。善用兵者，感而后应，迫而后动，常出於不得已也。恬惔为上。胜而不美，御注：禁暴救乱，逼而后动，故不得已。无心於胜物，故曰恬惔为上。无心於胜物，则兵非所乐也，故不美。成玄英曰：恬惔，无为也。君子心尚无为，故虽用兵，而不以为美。张君相曰：不乱曰恬。夷心曰惔。恬惔者，道也。以道为上，岂以用兵为美乎。而美之者，是乐杀人。王元泽曰：兵器主於杀伐，而过为之饰，使美而可觌，是以杀人为美也。若以用兵为美，是以用兵为乐也。用兵为乐，则乐政人於死地矣。夫乐杀人者，不可得志於天下。纂微曰：凶暴好杀之士，不可使得志於天下。苟得其志，必逆天之德，纵行诛戮，视民如草芥，天岂佑哉。天既不佑，岂得志者也。以杀人为乐者，则不可使得志於天下。为人主者，无以妄行诛戮。孟子所谓不嗜杀人者能一之是也。吉事尚左，凶事尚右。成玄英曰：吉谓朝礼，凶谓丧礼。河上公曰：左阳主生，右阴主杀。偏将军处左，上将军处右。河上公曰：偏将军卑而居阳位，以其不专杀也。上将军尊而居阴位，以其专主杀也。言以丧礼处之。用兵之势，以右为上，是以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之。曹道冲曰：天下之民，皆王者之民，以其逆顺，则异杀多，则泣而伤之。羊祜曰：明非所乐也。战胜，则以丧礼处之。御注：《易》以师为毒天下，虽战而胜，必有被其毒者，故居上势，与战胜者，以丧礼处之。河上公曰：古者战胜，将军居丧主礼之位，素服而哭之。明君子贵德而贱兵，不得已而诛不祥，心不乐之比於丧也。吕吉甫曰：战胜以丧礼处之，则是不祥之器，而不美之可知已。以悲哀泣之，则是不乐杀人可知也。李畋曰：此章言君子当以道德为村器，勿以战伐为功名，若好彼兵强是乐，其杀害矣。傥非丧礼，无以处之。道常无名章第三十二道常无名。王弼曰：道无形，故不可名。以无名为常，故曰道常无名。刘仲平曰：常者，万世不变之称也。天之高也，地之厚也，日月之明也，虽生物大，而历世之，非终可变者也。其成象在上，吾得以谓之乾。效法在下，吾得以谓之坤。故垂象着明者，吾得以谓之日月。此三者皆不出吾之所谓，则非不可名者也。至於道，则物之消息盈虚杳然，而无所与。古今相代於无穷之中，若湛然自知。如非阴非阳，非柔非刚，非小非大，非圆非方，非白非黑，非宫非商，视之而莫之见，听之而莫之闻，搏之而不可得，此所谓常无名也。朴虽小，天下不敢臣。河上公曰：道朴虽小，微妙无形，天下不敢有臣使道者。朴者，道之全体，未始有物也。其朴可谓小矣，虽小，足以为万物之君。侯王若能守，万物将自宾。吕吉甫曰：夫何故人物资之以始，万物恃之以生，则天下孰有敢臣其所自始与其所自生哉。夫是之谓真君。万物莫不有真君焉，此之谓也。侯王若能守，则是以真君君万物，万物孰有得真君而不宾者乎。道者，万物之主，侯王守之，则不假威武劝赏，物不知其然而自宾矣。天地相合，以降甘露，人莫之令，而自均。御注：纯素之道，守而勿失，匪特物将自宾，上际於天，下蟠於地，与天地同流，则交通成和，而万物咸被其泽。甘露者，天地之和气。《传》曰：帝王之德，上及太清，下及太宁，中及万灵，则甘露降。王元泽曰：守无名之朴以为治，则阴阳之升降，各由其叔，而和气应矣。甘露者，阴阳交和所生，自然均被无使之者，盖道之所感，无所不周故也。孟子曰：上下与天地同流，岂曰小补之哉，此之谓也。此二解说侯王守道，则天降甘露，以为瑞应也。王弼曰：天地相合，则甘露不求而自降。我守其真性无为，则民不令而自均也。温公曰：侯王守道，则物服气和民化。吕吉甫曰：至阴肃肃，至阳赫赫，肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和而物生焉。或谓之纪而莫见其形，天地相合以降甘露，则成和之至也。侯王执道而万物宾之也。亦若是而已，孰得见其形哉。故人莫之令，而自均。苏子由曰：冲气升降，相合为一，而降甘露，吻然被於万物，无不均徧。圣人体至道以应诸有，亦如甘露之无不及者，此所以能万物也。此四解说圣人体道而万物宾，亦如甘露之无不及。始制有名。名亦既有，夫亦将知止。知止，所以不殆。蔡子晃曰：若能知止，有名之末，复归无名之本，此则不死不生，所以不危殆也。有名者道之散也。初制有名之时，即当知止，而复归无名之朴，则不随物迁，澹然自足，无复危殆。譬道之在天下，由川谷之与江海。御注：天下一性也。道之在天下，以性而合，由川谷之与江海，以水而聚。同焉者得，类焉者应，圣人之临莅何为哉，因性而已矣。卢裕曰：川谷归海，海亦不召。百姓归道，道本不谋。王元泽曰：江海不求水而归之者，由锺。水之多则性同者往矣。道，民之性也。圣人能集其纯全，则有生之类从而宾之，亦性然也。苏子由曰：江海，水之锺也。川谷，水之分也。道，万物之宗也。万物，道之末也。皆水也，故川谷归其所锺。皆道也，故万物宾其所宗。此章言侯王守道，物将自宾，如天降甘露，不令自均。夫道者，人之所共由性之所同得。侯王先得人性之所同，则天下弗宾而焉往，犹水归海，自然而已。知人者智章第三十三知人者智，御注：《传》曰：智如目也，能见百步之外而不能自见其睫。察人之邪正，若辨白黑，是智之事，知人而已。自知者明。御注：《易》曰：复以自知。《传》曰：内视之谓明。智以知人，则与接为构，日以心斗。复以自知者，静而反本，自见而已。天地之镒也，万物之镜也。温公曰：自知自胜尤难。河上公曰：人能自知贤与不肖，是谓反听无声，内视无形，故为明也。成玄英曰：照达前境鉴人，机性大小浅深，无不悉知为智。自知己身宿命，善恶三世报应，无不明了为明。《经》言见小曰明。小者性之微。又知常曰明。常者命之正。人自知性命，归根复命，不为物蔽，可谓明矣。人徒知天地万物，而不自知其所由生，反命归本，是大不知也。胜人者有力，王元泽曰：力可以胜人，而不可以胜己也。语曰：羿善射，奡荡舟，皆以力胜人者也。胜之字从力，在下，力不足尚也。自胜者强？王元泽曰：自胜者，克己从道，能专气者也。孔子曰：根也欲焉，得刚不能，自胜者也。杨子言：胜己之私之谓克。人能克己胜利欲之私，此所以为强也，非强梁之强，乃守柔之强。知足者富。唐明皇曰：知止足者无贪求，可谓富矣。王元泽曰：性分之内，万物皆足。穷居不损，大行不加，而愚者或合至贵而徇腐余，故知有万之富，则轻天下而不顾矣。此真富也。孟子曰：万物皆备於我矣，岂非富乎。此上一说知止足之分为富。次一说取於一性而足。强行者有志。舒王曰：上士闻道，强而行之，故强行者有志也。或志於高名，或志於厚利，非所谓志也。惟强行於道，斯可谓有志之士。不失其所者久。河上公曰：人能自节养，不失其所受天之精气，则可长久。王元泽曰：性不为物迁则久矣。此尽性也。河公说养精。元泽说养神。二说合而为一则妙矣。易怛久也，君子以立不易方。不易方者，不失其所也，故能久。死而不亡者寿。王弼曰：虽死而以为生之道不亡，乃得全其寿。身没而道犹存，况身存而道不卒乎。陆希声曰：身死而道不亡，故谓之寿。王元泽曰：贤人死曰鬼，尽其道以反真者也。圣人死曰神，未尝死未尝生也。愚人死曰物，虽生犹死尔。尽道养神之人，虽形体万变，而真性湛然，无所终极，可谓寿矣。此至於命也。陆佃曰：列子之不化，庄子之不死，佛氏之不灭，与此同意。是以圣人之生也。与死同谓之神。圣人之死也，与生同谓之寿。言其生死之未始有异也。夫惟生死同状而万物一府，故夫身如蜩甲蛇蜕寓之而已矣。盖蜩之甲已死而其蜩未尝亡，如蛇之蜕已腐而其蛇未尝丧，何则，其真者虽死不灭也。曰：夫至人不焚於火，不溺於水，虎不能搏，兕不能触，乘虚不坠，触石不碍，而未尝有死。则又曰：死而不亡何也，盖圣人之於时，随之而已。时之所当行，圣人不强避。时之所当止，圣人不强为，视其天而已。故有能之而能不为之，是以有生而不死，有死而不亡者也。严遵曰：夫立身经世，兴利除害，接物通变，莫广乎知人。摄聪畜明，建国於民，达道之意，知天之心，莫大乎自知。柄政履民，建法立仪，设化施令，正海内，臣诸侯，莫贵乎胜人。奉道德，顺神明，承天地，和阴阳，动家守国，使民佚乐，虔顺恭谨，慈孝畏法，莫高乎知足。游神明於昭昭之间，恬惔安宁，尊显荣华，莫善乎得志。任官奉职，事上临下，成人之业，继人之后，施之万民，莫急乎久。天地所贵，群生所恃，居之不厌，乐之不止，万福并兴，靡与争宠，莫美乎寿。功用备成，不名己有。苏子由曰：世有生物，而不辞者，必将名之，以为己有。世有避物，而不有者，必将辞物而不生。生而不辞，成而不有者，唯道而已。爱养万物而不为主。一本作衣被河上公曰：道虽爱养万物，非如人君有所收取。蔡子晃曰：作衣被衣，被者覆育也。虽覆育万物，故不为主，似若微小。常无欲，可名於小。吕吉甫曰：凡物之大者则不可名於小，小则不可名於大，是道也。以其可以左右也。故万物恃之以生而不辞，功成不居，衣被万物而不为主。夫惟不居，不为主，故常无欲。常无欲，则妙之至者也。故可名於小。王元泽曰：此所谓小，乃真大也。且以体道者，譬之欲虑不萌，怕然内一，岂非小乎。《易》曰：复小而辨於物。万物归之不为主，可名於大。王元泽曰：有意於主则反与物对，唯其主万物而未尝有意，乃所以充塞无外而莫能离。道复於至幽则小，而与物辨，显於至变则大，而与物交。与物辨，故覆万物而不示其宰制之功，而不为主，故常无欲可名於小。所谓复小而辨於物也。与物交，故包容万物而莫窥其归往之进，而不知主，可名於大。夫道非小大之可名也。云可名者，道之及乎物者尔。是以圣人终不为大，故能成其大。成玄英曰：明体道。圣人忘我存物，静退谦恭，终不为大。只为先物后己，忘於功大，故为众圣之长，独居三界之尊，而成其大。杜光庭曰：圣人爱民恤物，巨细申恩，若可名於小矣。任物随性归於天，又可名於大矣。法道施化，布德及人，鼓以淳和之风，被以清静之政，忘功不有，不自尊高，故其盛业可大，圣德可久。以其不为大，故能成此尊大矣。修身之士，泛然无着，若云之无心，水之任器，可左可右，随方随圆，不滞於常，物来斯应，鉴物斯广，不均应用之心，利物虽多，不矜兼济之德，仁逮蠢动，未始为私，众善归宗，不为之主，是能彰非小非大之德，无自专自伐之称，可以契全真之大道矣。朴虽小，天下莫能臣。圣人抱朴常无欲，可名於小，所谓终不为大也。至於天下莫能臣，独成其尊大，故能成其大也。此章言道用无方，生成所赖，辨於物而为小，交於物而为大。是以圣人法道朴而为小，成至尊而为大。执大象章第三十五执大象，天下往。吕吉甫曰：道之在天下，独川谷之与江海，万物归焉而不知主，是无形也。无形者，大象也。则孰保我而不往哉。故曰：执大象而天下往。执，守也。大象，道也。大象无形，道之全体，圣人守之，以御世则。天下万民，移心归往也。帝舜至邓墟，来之者十万家。太王居岐山，从之者如归市。往而不害，安平泰。卢裕曰：以虚受人，何害之有。无害於物，则泰然安平。吕吉甫曰：失道而天下往，则去之而已。则其往也，不能无害。执道而天下往，则虽相忘於道术，而未尝相离也，故往而不害。车惠弼曰：若往於生死有累忧悲，斯则有害。若往大道无为安乐，此则无害。而言安平泰者，不为死生所迁，名为安。诸法不二，名为平。无为安乐，名为泰。既往於道，则国安民丰，欣乐太平，何害之有。安平泰所谓不害也。安则无危亡之忧，平则无险诐之患，泰者通而治也。乐与饵，过客止。唐明皇曰：乐以声聚，饵以味聚，过客悦而少留，非久长也。吕吉甫曰：有乐之可乐，有饵之可嗜，则止者过客而已。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不可既。御注：味之所味者尝矣。而味味者未尝呈，故淡乎其无味。色之所色者彰矣。而色色者未尝显，故视之不足见。声之所声者闻矣。而声声者未尝发，故听之不足闻。若是者能苦，能甘，能玄，能黄，能宫，能商，无知也而无不知也。无能也而无不能也。故用之不可既。此章言圣人守道以御世，天下归往而无虞。道淡无味，非若饵之可嗜。听之无声，非若乐之可乐。用之无尽，岂若过客暂止而已。将欲歙之章第三十六将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。是谓微明。御注：阴阳相照相盖相治，四时相代相生相杀，万物之理，人伦之传，其敛散也，其盛衰也，其偾起也，其亏盈也。几常发於至微而莫睹其眹，惟研几之。圣人得先见之吉，贤者殆庶几而已。阳盛於夏而阴生於午，阴凝於冬而阳生於子。句践欲弊吴而劝之伐齐，智伯欲袭仇由而遗之广车，此圣人所以履霜而知坚冰之至，消息盈虚不位乎其形。故勇者不能弱，智者不能夺。严遵曰：道德所经，神明所纪，天地所化，阴阳所理，实者反虚，明者反晦，盛者反衰，张者反弛，有者反亡，生者反死，此物之性，自然之理也。故反覆之便，屈伸之利，道以制天，天以制人君，人君以制臣，臣以制民。含气之类，皆以活身。虎豹欲据，反匿其爪。豺狼欲食，不见其齿。圣人去意，以顺道。智者反世，以顺民。忠言逆耳，以含其正邪。臣将起，务顺其君。知此而用之，则天地之间，六合之内，皆福也。不知此而用之，则阖门之内，骨肉之间，皆贼也。故子之与弟，时为虎狼。仇之与雠，时为父兄。然中有否，否中有然，一否一然，或亡或存，故非忠虽亲不可信，非善虽近不可亲，此贤人之所嗟叹，圣智之所留心也。陆佃曰：此天地之至权也，非特圣人而已。夫权藏之以幽渺，而行之以巽顺之物。渊者，幽渺之所。《易》曰：巽以行权。又曰：巽德而隐。巽者，柔弱之谓也。隐者，微明之谓也。老子有曰：是谓袭明。又曰：是谓微明。袭者，密用其明。微者，密隐其明。盖明者微之，则神所谓微显同意。陆希声曰：夫圣人之渊奥，莫妙於权实。实以顺常为体，权以反经为用。权所以济实，实所以行权，权实虽殊，其归一揆。老氏既以实导人立知常之教，又以权济物明若反之言。《易》所谓曲成万物而不遗，范围天地而不过者也。《鸿烈》曰：齐桓公好味，而易牙烹其子而饵之。虞君好宝，而晋献公以璧马而钓之。胡王好音，秦穆公以女乐而诱之。是皆以利见制於人也。柔弱胜刚强。御注：《经》曰：天下莫柔弱於水。而攻坚强者莫之能先。《庄子外篇》论夔蛇风目之相怜曰：指我则胜我，o我则胜我，而折大木辈大屋者，惟我能也。锺会曰：欲制刚强，示乎柔弱，先张后歙，胜负可知。唐明皇曰：巽顺可以行权，权行则能制物，故知柔弱者，必胜於刚强矣。近取诸身，齿以坚而先弊，舌以柔而自存。远取诸物，山以高而杀势，泽以下而增肥。鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。御注：渊者，鱼之所藏其身。利器者，国之所以制人。吞舟之鱼，旸而失水，则蚁能苦之，故不可脱於渊。君见赏，则人臣用其势。君见罚，则人臣乘其威。赏罚治之具且不可示，况治之道乎。圣人所以操利器而不示，非用其强也，盖有妙道焉。能穷海内而无智名，威服万物而无勇功，不斩於胜物而得常胜之道。阳开阴闭，变化无穷，驭群臣运天下而莫之测，故制人而不制於人，本在於上，要在於主，而天下治。吕吉甫曰：人之不可离柔弱，犹鱼之不可脱於渊。鱼脱於渊则获，人离柔弱则死之徒而已矣。天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入於无闲，则器之利者也。操利器以驭天下，国家则其所以图回运动者，常在於无形之际，安可使知其所自来哉。故曰：国之利器，不可以示人。王元泽曰：鱼巽伏柔弱，而自藏於深渺之中，以活身者也。圣人退处幽密，而操至权以独运斡万物於不测。故力旋天地而世莫睹其健，威服海内而人不名以武，岂暴露神灵而使众得而议之哉。尝窃论之，圣人之所以异於人者，知几也。夫以刚强遇物，则物之刚强不可胜敌矣。天下皆以刚强胜物也。吾独寓於柔弱不争之地，则发而用之，其孰能御之者。观夫天道，则秋冬之为春夏，亦一验矣。彼圣人者，自藏於深渺之中，而托柔弱以为表，故行万物於衍内，而神莫能知其所自，此所谓密用独化者。《易》曰：巽以行权。《庄子》曰：於鱼得计，义协於此。此章言巽以行权，柔弱胜刚强之义。先张后歙，柔弱胜刚强可知。人不可离柔弱，犹鱼不可脱於渊。圣人操利器不示人，非用刚强也，亦体柔弱而已。所以为常胜之道也。道常无为章第三十七道常无为，而无不为。舒王曰：前言道常无名，言道之主。此章言道常无为，言道之变。凌遘曰：无体之体，独立不改，而体常寓於至虚。无用之用，周行不始，而用咸该於万有。惟其独立，故寂然不动，而体固浑全。惟其周行，故感而遂通，而用皆周徧。道也者在体而非体，在用而非用，虽无为也，而感而遂通者不废。虽无不为也，而寂然不动者与俱。自其偶而应之，所以每见其无不为究，其所归宿以无为为常而已。道以无为为常，以其无为，故能无所不为。无为者寂然不动，道之真体，所谓无体之体也。无不为者感而遂通，道之真用，所谓无用之用也。故曰：道常无为，而无不为。侯王若能守，王元泽曰：君人者，体道以治，则因时乘理而无意於为，故虽无为而不废天下之为。虽不废天下之为，而吾实未尝为也。天何言哉。四时行焉，百物生焉，侯王之道，天其尽之矣。万物将自化。御注：侯王守道，御世出无为之境。而为出於无为，化贷万物。而万物化之若性之自为，而不知为之者，故曰自化。舒王曰：言道之主，故曰：万物将自宾。言道之变，故曰：万物将自化。侯王守道，则无为也。万物将自化於道，故无不为也。庄子曰：无为而万物化。化而欲作，舒王曰：化而裁之谓之变，言化欲作，作则动而已。王元泽曰：化而日进，则如婴儿之长，必至於智虑充起，天和渐衰。观夫三代末流，物情雕弊，则可知也。吾将镇之以无名之朴。纂微曰：圣人之德化，常善救人。假有不从其化，而修之身为真，而以修之天下为普。使王侯者知而守之，则修之天下不亦普乎。夫不啬其道，而欲与天下同之仁也。欲同之天下，而先之侯王义也。而学者顾见其言，有绝弃仁义，则曰：老君槌提吾仁义而小之也，吾所不取。呜呼，彼不见其所以绝弃之意，宜其不取焉尔。陆希声曰：首篇以常道为体，常名为用，而极之以又玄。此篇以无为为体；无不为为用，而统之以兼忘。始末相贯，而尽其体用也。人生而静，天之性也。感物而动，性之欲也。虽无名之朴，亦将不欲，则性静而先自正也。故天下不期正而自正矣。李畋曰：大道以虚静为真常，以应用为妙。有俾其侯王守其真常，寂然不动，法其妙用，感而遂通，则万物化淳天下正。此章首言道常无为而无不为，终之以不欲无名之朴者。若存欲朴之心，非所谓无为也。无名之朴兼忘，则所谓道常无为也。天下将自正，所谓无不为也。道德真经取善集卷之五竟7-道德真经取善集卷之六道德真经取善集卷之六宋饶阳居士李霖集御注：道无方体，德有成亏，合於道则无德之可名，别於德则有名之可辨。仁义礼智，随量而受，因时而施，是德而已。体道者异乎此，故列于下经。王元泽曰：德者，得也。物生乎道，而各得於道，故谓之性。得其性而不失，则德之全也。德未尝异道而有其德者，尝至於自私而失道。彼真人者，不然性命道德之实，浑乎而为一，而四者之名，应世而殊号，吾莫知其异，亦莫知其同也，是德之玄者也。虽然德者，得也，能无失乎哉。唯以无得为德，而德乎不德，则可谓至矣。是体道者也，非有德者也。上德不德章第三十八上德不德，是以有德。御注：物得以生谓之德。同焉皆得，默与道会，过而不悔，当而不自得也，是谓不德。孔子不居其圣而为圣之时，乃所以有德。王弼曰：上德之人，唯道是用。不德其德，无执无用，故能有德。谷神子曰：上德不德，与道同也。德者，得也。得道之谓也。上德之人与道同而无得心，是以有德清静。《经》曰：虽名得道，实无所得。至礼不人，至义不物，至智不谋，至仁无亲，所谓不人不物，不谋无亲者，不德也。不德则至矣。所以为德之上。《经》曰：上德若谷。下德不失德，是以无德。御注：认而有之，自私以失道，何德之有。成玄英曰：未造其极，故称为下。执德不忘，故称不失。苏子由曰：圣人从心所欲不踰矩。非有意於德，而德自足。其下知德之贵，勉强以求不失，盖仅自完尔，而何德之有。谷神子曰：下德不失德，德得也。下德者，散道以为德也。故蹩躠为仁，踶跂为义，摘僻为礼，以凿为智，虽名不失，德去道也远，是以无德。上德无为，而无以为。御注：不思而得，不勉而中，不行而至，上德也。唐明皇曰：知无为而无为者，非至也。无以无为而无为者，至矣。王元泽曰：上德无为，然亦无．所事为，而德自足。曹道冲曰：德之上者，本自无为，非故造无为之念也。吕吉甫曰：上德无为，非故无为也，率得之自然，而实无以为也。顾欢曰：言上德之化，处无为之事，行不言之教，其迹不彰。故曰：无为为既无迹，心亦无欲，故曰无以为。故上德之无为，非徇无为之美，但含孕淳朴，适自无为，故云：而无以为，此心迹俱无为也。下德为之，而有以为。吕吉甫曰：下德不知出此而为之，故不能不有以为也。夫德无以为足矣。而且有仁焉，则是为之也。下德之人，不思则不得，不行则不至，是以既不至於无为，而又势当有为也。上仁为之，而无以为。御注：尧舜性之七覆天下，而非利之也，故无以为。河上公曰：兼济无偏，其仁无上，故言上弁也。为之者为七恩也。功成不居，事遂不宰，无以执为。舒王曰：七者，有所爱有所亲也。唯其有所亲爱，则不能无为矣。其下者可知也。王元泽曰：化乃善之长，德之别名。既别於德，则是为之也。然圣人之化，尽性而足，不俟於作，故无以为。上义为之，而有以为。御注：列敌度宜之谓义。以立我，以制事，能无为乎。唐明皇曰：义者，裁非之谓，谓为裁非之义，故云为之。有以裁非断割，令得其宜，故云而有以为。此则心迹俱有为也。《杂说》曰：上德无为而无以为，羲皇也。上仁为之而无以为，尧舜也。上义为之而有以为，汤武也。上义下德也。或曰：汤武大圣人也，谓之下德，可乎。曰：圣人之所同者心也。德之所以有上下者时也。大圣人者易地则皆然。上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之。严君平曰：虚无无为开道万物，谓之道人。清静因应无所不为，谓之德人。兼爱万物博施无穷，谓之仁人。理名正实处事之宜，谓之义人。谦退辞逊恭以守和，谓之礼人。此五者皆可，道也。陈迹也，非至至者也。至至者一尚不存，安有其五。吴筠曰：礼智者，制乱之大防也。道德者，抚乱之宏纲也。然则道为礼之本，礼为道之末。执本者易而固，持末者难而危。故人主以道为心，以德为体，以仁义为车服，以礼智为冠冕，则垂拱而天下化矣。若尚礼智而忘道德者，所谓有容饰而无心灵，虽乾乾夕惕而天下弊矣。仁者施之而已。义则择所施之宜者也，未责所报也。礼则施报矣。来而不往非礼也，往而不来亦非礼也。施报之义也，行礼於彼而彼不应，则攘臂而怒以相仍引。攘臂者，攘除衣袂以出臂也。春秋之时，一言之不雠，一拜之不中，两国为之暴骨，则攘臂而仍之，尚其患之小者。故失道而后德？失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。御注：道不可致，故失道而后德。德不可至，故失德而后仁。仁可为也，为则近乎义，故失七而后义。义可亏也，亏则饰以礼，故失义而后礼。至於礼则离道滋远，所失滋众矣。凡物不并盛，阴阳是也。理相夺予，威德是也。实厚者貌薄，父子之礼是也。由是观之，礼繁者，实必衰也。实衰则伪继之而争乱作。故曰：夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。唐明皇曰：失道者，失上德也。上德合道，故云失道。夫道德七义者，时俗夷险之名也。故道衰而德见，德失而仁存，仁亡而义立，义丧而礼救，斯皆适时之用尔。故论礼於淳朴之代，非狂则悖，忘礼於浇漓之曰，非愚则诬。若能解而更张者，当退礼而行义，退义而行仁，退仁而行德，忘德而合道。人反淳朴，则上德之无为也。纂微曰：忽道德仁义而专以礼教为用者，岂非忠信之薄而乱之首乎。若乃尊道德仁义而兼用礼教者，是礼之上也。则何往而不治哉。忠则不欺，信则不妄。庄子曰：至德之世，实而不知以为忠，当而不知以为信，虽有忠信而不知。至於用礼，则玉帛交驰，施报相望，擎跽曲拳，辞让谦卑，徒为貌恭而已。其心未必然也。中纯实而反乎情乐也，信行容体而顺乎文礼也。礼乐徧行，天下乱矣。太上言礼为缺文处其厚，不处其薄。居其实，不居其华。故去彼取此。吕吉甫曰：志仁义，绝礼学，遗智慧，而志於道德之大全，是之谓去彼取此。道德厚实也，礼智华薄也，是以大丈夫去彼礼智之华薄，取此道德之厚实，此大丈夫所以备道而全德。此章主道之本而言也，仁义礼智而道之失也。上德者与道同也。故不德也以退化义，宾礼智。而志於道德之厚实，非真大丈夫不能取此。昔之得一章第三十九昔之得一者：二陆佃曰：入於一道将得，出於一道将失。一者，有无之界也。列子曰：一者，形变之始。自今言古谓之昔。昔者，指天地之后而言也。《经》曰：道生一於物为精。古昔得一者，天地神人物是也。上下幽明，虽则不齐得乎。一则未始不齐，故下文云：其致之一也。一者，本也。天得一，以清；顾欢曰：天者，纯阳之气。得一，故轻清於上。地得一，以宁；顾欢曰：地者，纯阴之质。得一，故安静处下。神得一，以灵；河上公曰：言神得一，故能变化无形。王元泽曰：神谓鬼神之神。灵者神之散也。谷得一，以盈；郭象曰：谷，川谷也。谷川得一，故能泉源流润，溪壑盈满。王元泽曰：一之为一，无乎不徧，故谷虚而能应者，一存乎中也。陆佃曰：虚者谷之体，盈者谷之用。万物得一，以生；张君相曰：有识无情，总号万物。同禀一道，以、得生成。侯王得一，以为天下正。其致之；御注：庄子曰：通於一，万事毕。致一则不贰，抱一则不离，守一则不迁，能知一则无一之不知，不能知一则无一之能知。昔之得一者！体天下之至精。物无得而偶之者。故确然乎上者，纯粹而不杂。颓然乎下者，静止而不变。至幽而无形者，神也。得一则不昧。至虚而善应者，谷也。得一则不穷。万物以精化形，故得一以生。侯王以独制众，故得一以为天下正。自天地以至于侯王，虽上下异位，幽明散殊，而天之所以清，地之所以宁，侯王之所以为天下正，非他求而外铄也，一以政之而已。故曰：其致之一也。王元泽曰：一者不二，在彼在此，其所谓一，其体常一，无有别一，故唯一能致一，不可以他致一也。一之为义，天下之至精，唯精故能神，神则尽之矣。而神之为德，常在一也。侯王以寡统众以得一，故为天下正。《易》曰；天下之动正夫一而止。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。御注：天职生覆，地职形载，裂则无以覆，发则无以载。发，泄也。神依人而行者也，歇则无所示。谷受而不藏者也，竭则莫之应。聚则精气为物，得一以生故也。散则游魂为变，失一以灭故也。灭者，生之息。惟正也，能御万变而独立乎。万物之上无以为正，而贵高将不足以自保，能无蹶乎。蹶者，上之仆。王元泽曰：一之为一，无乎不在，欲言其理，辞不胜穷。且以人形言之：凡人初生，精为之本，因精集神，体象斯具，精之既丧，形毙神离，或德或形，其理无二。故贵以贱为本，高以下为基。御注：贱者贵之所恃以为固。下者高之所自起。世之人睹其末，而圣人探其本。世之人见其成，而圣人一察其微。故常得一也。孙登曰：九重之台，起於累土。百仞之高，元乎一篑。以况尊贵，卑下为基。王元泽曰：水於五行，其数为一，而趁下不争，阴阳之情也。知此道者，虽居贵高而不忘基本。故居位也安，犹体神而存精，则神常存也。是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其以贱为本邪，非乎。御注：孤、寡、不谷，名之贱者也。而侯王以为称，知所本而已，侯王所以贵高而不蹶，其以此乎。顾欢曰：孤是无父之称。寡者偏丧之名。不谷者不善也。谓非物宗不能总众之辞。凡此三者，皆人之所贱，而侯王自以为称，岂非以贱为本乎。非者详问之辞，言侯王以孤、寡、不谷自目，明其以贱为本。王元泽曰：一於数至少，而为万物本。故知本在於贱，知贱乃真贵也。故致数舆，无舆。御注：自高以胜物，自贵以贱物，而不知守以柔，白而不知守以黑，以求誉於世而致数誉，则过情之誉暴集，无实之毁随至，所以无誉。唐明皇曰：数字作上声，誉字作舆子。说曰：数舆，则无舆，轮辕为舆本。数贵，则无贵，贱下为贵本。辕为舆本，当存辕以定舆。贱为贵本，当守贱以安贵。将戒侯王以贱为本，故致此数舆之谈也。王元泽曰：数字作入声，舆字为誉字。说曰：知一者以贱为本，而内韬至贵，故世不得，而贵亦不得，而贱苟为己，而数政称誉，岂真誉乎。不欲琭琭如玉，落落如石。御注：玉贵而石贱，一定而不变，圣人乘时任物，无所底滞，万变无常，而吾心常一，是真得一者也。故不可得而贵贱。孟子曰：所恶执一者，为其执一而废百也。不欲琭琭如玉，落落如石，非知化之，圣不能及，此是谓上德。河上公曰：琭琭，喻少。落落，喻多。玉少，故见贵。石多，故见贱。言不欲如玉，为人所贵。如石，为人所贱。当处其中尔。王元泽曰：玉石体坚而一，定不能曲变，非谓一也。若夫万变而常一，则真一矣。故玉琭琭，贵而已矣，不能贱也。石落落，贱而已矣，不能贵也。老氏既明一义，恐不悟者执一不变，坚如玉石，则失一之理矣。夫唯体一者，一贵一贱，其德如水，方圆枉直，应物无穷，而不离於一，故不得而贵贱，以一无贵贱故也。此篇义最奥密难言，今粗明纲领而已。盖道生一，一则德之全。体於物则几於道者是也。此章以一为宗。夫一者，天下之至精。天地神物，贵贱动植，咸得一以生成。太上恐人执一而不知变，又终之以不欲，如玉石者坚如玉石，则失一之理矣。窃以太上之道，始以炼精为基本，次以全神为妙道，若基本不立，则道无由生，故以一为基本，犹精而全神也。终之以玉石者，恐人执於炼精，不能养神，假使寿同龟鹤，终无冀於神仙，惟精神俱炼，与道合真矣。道德真经取善集卷之六竟8-道德真经取善集卷之七道德真经取善集卷之七宋饶阳居士李霖集反者道之动章第四十反者，道之动。王元泽曰：反本则静，静乃能动，譬如秋冬能起春夏也。苏子由曰：反者，复也，复性则静矣。然其寂然不动，感而遂通天下之故，则动之所自起也。仰观乎天，四时之行，敛藏於冬，而蕃鲜於春。俯察乎地，五行有水，反流全一，而动善时。天地之道，以反为动，故能长久。人一受其成形，驰其形性，港之万物，终身不反，悲夫。弱者，道之用。舒王曰：道之用所以在於弱者，以虚而已。即在天者而观之，指我亦胜我，o我亦胜我，则风之行乎太虚，可谓弱矣。然无一物不在所鼓舞，无一形不在所披拂，则风之用在乎弱也。即在地者而观之，次诸东方则东流，次诸西方则西流，则水之托於渊虚可谓弱矣。然处众人之所恶，而攻坚强，有莫之能先，则水之用在乎弱也。又曰：反非所以为动，然有所谓动者，动於反也。弱非所以为强，然有所谓强者，盖弱则能强也。虽然言反而不言静，言弱而不言强，言动则知反之为静，言弱则知用之为强，天下之物生於有，有生於无，亦若此而已矣。弱之胜强，道之妙用，如水至弱，能攻坚强。天下之物生於有，有生於无。河上公曰：万物皆从天地生，天地有形位，故言生於有也。天地神明皆从道生，道无形，故言生於无。吕吉甫曰：唯有为能生天下之物，才而无又能生天下之有，则道之动在於反，而其用在於弱可知已。然则欲反而弱者无他，致一以极乎无而已矣。此章之意反本而静，则动不失已。庄子所谓静则动，动则得矣是也。用无不利，则不争而善胜，《经》所谓弱胜强是也。然则欲反弱者无他，致一以极乎无而已。上士闻道章第四十一上士闻道，勤而行之。御注：士志於道者也。上士闻道，真积力久，至诚不息。李荣曰：信道弥笃，强行有志，寒暑变而不革其心，金石销而不移其操，始终常坚，确乎不技，上士动行也。上者，至高之称。士者，以道为事。上士了悟，闻斯妙道，信道弥笃，强行有志。行与实相相应，若出若处，若行若住，常依实相不离，真际念念增，修心心不懈，故曰动行也。问曰：道不可闻，闻而非也，上士何以闻之。答曰：耳闻其言，心行其道，真闻之也。孔子曰：朝闻道，夕死可矣。中士闻道，若存若亡。舒王曰：中士者，知道之为美，而不知所以为道也。知道之为美，故若存大音不入俚耳。李荣曰：素丝不怛，逐玄黄而改色。中士不定，随好恶而异心。闻真道存身以安国，则存道而忘俗。见财色悦性以娱情，则存俗而忘道也。中士可上可下，则有疑心焉。疑心生则用志分，故闻道治身以长存，治国以太平，欣然而存之。退见财色荣誉，或於情欲而复忘之也，则不能动而行之。一出焉，一入焉耳，若子夏出见纷华．盛丽而悦入，闻夫子之道而乐是也。下士闻道，大笑之。王元泽曰：道大似不肖，浅见者所不识，故笑。诚如下文云岂流俗所能睹乎。志琮曰：下士闻於妙道，无相无名，不来不去，非生非灭，既不信从，翻生违背，所以扮掌大笑，谓为虚诞。下士受性下愚，恣情多欲，智不足与明，识不足与知，目钦视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈，若不得则大忧以惧。夫道无声色滋味之可得，则其去耳、目、鼻、口之所嗜也远矣。闻恬惔寂漠虚无无为之道，则大笑而非之。不笑，不足以为道。羊祜曰：下愚昏昧，贵华贱实，上道深奥，虚无清远。不为浅识所笑，不足为深远之至。苏子由曰：道非形不可见，非声不可闻，不先知万物之妄，廓然无蔽，卓然有见，未免於不信也。故下士闻道，以为荒唐谬悠而笑之。中士闻道，与之存亡出没而疑之。惟了然见之者，然后动行服膺而不怠。孔子曰：语之而不惰者，其回也与。斯所谓上士也哉。与俗同时，与道乖。《经》曰：知我者希，则我贵矣。建言有之：纂微曰：建，立也。将立行道之言，谓下文也。舒王曰：孔子尝曰：迷而不作。窃比於我老彭。盖老子称古之建言者，古之人尝有此三者之言，故老子迷之而已。明道若昧，御注：若日明之光照临下土者，明也。丰智源而不示，袭其光而不耀，故若昧。王元泽曰：大明若晦。志琮曰：内有智慧为明，外无炫耀为昧。进道若退，李荣曰：闻道勤行，是进大成，若缺是退。吕吉甫曰：为道曰损，损之又损，以至於无为。是之谓进道若退。夷道若颣，李荣曰：缅平一等，夷道也。和光同尘，若颣也。唐明皇曰：夷，平也。颣，丝之不匀者。夫识心清静，尘欲不生，坦然平易，与物无际，而外若丝之有颣。杜光庭曰：达士治身，内则夷坦，外示同尘，履苦遇乐，随时应迹，若丝之有颣也。道则一致，物有万殊。体道之士，内则平夷，一定而不易，外应万殊，随物变动，故若颣。上德若谷，御注：谷虚而受，受而不积。谷虚而应，应而不竭。陆佃曰：至无以供其求，至虚而应其感，故曰上德若谷。大白若辱，李荣曰：康而不秽，大白也。混同於浊，若辱也。陆佃曰：知其白守其黑，知其荣守其辱，故曰大白若辱。大洁白之人，内怀清静，明白入素，涤除玄览而无疵。大白也。韬光晦迹，混俗同尘，处众入之所恶，若辱也。广德若不足，孙登曰：其德深广则通疏见远，遗略小节，如智识不足。故良贾深藏若虚。君子盛德，容貌若愚。志琮曰：夫上德功济十方，庄严万物，德化无穷，名之为广。虽云有德，怛自若无德，即无德，故云不足。建德若偷，唐明皇曰：建，立也。偷，盗也。言建立阴德，港修密行，如彼盗窃，常畏人知，故曰若偷。车惠弼曰：圣人建立众德，济度群生，妙用港流玄功密被，不令人觉，故云若偷。此二说偷窃之偷。苏子由曰：因物之自然而无所立者，外若偷惰而实建也。王元泽曰：偷，苟且也。区区欲速，务有所建，岂足以为德。唯因时任理，视若偷惰者，其建大矣。庄子曰：不得已而后起。此二说偷惰之偷。质真若渝，王元泽曰：体性抱神，以游乎世俗之间者，万变从俗，而其道常真，故物莫知其真。彼汉阴丈人孑孑然以真为己任，而别乎世俗，乃子贡之徒所惊，而圣人以为假修浑沌者，岂所谓质真乎。苏子由曰：体性抱神，随物变化，而不失其真者，外若渝也。质，性质也。真，淳一也。渝，色变也。言道德行人质真淳而无假饰，若可渝变，与物同波而和光。大方无隅，御注：大方者，无方之方也。方而不割，故无隅。李荣曰：震宇有象，故有方也。至道无形，故无隅也。吕吉甫曰；大方体之无南无北，爽然四解，沦於不测。无东无西，始於玄冥，反於大通，此大方之无隅也。王元泽曰：大方，道之体也。若有四隅，则形尽於所见，其小久矣。大器晚成，御注：大器者，不器之器也。不益生，不助长，故晚成。陶弘景曰：积德道成，谓之大器。非日可就，故曰晚成。陆佃曰：其行身也，徐而不废，故曰：大器晚成。大器者，法身之器也。法身大器，积功而证，非一朝一夕，故曰晚成。庄子曰：美成在久。大音希声，御注：动之无方而感之斯应，故希声。王弼曰：听之不闻名曰希，不可得闻之音也。有声则有分，有分则不宫而商矣。分则不能统众，故有声者，非大音也。志琮曰：希声者，犹无声也。夫圣人一音说法，遍满十方，发垫开蒙，导凡诱俗，虽复教满十方，即言恒寂。教即无教，言即无言，以此之义，名曰希声。疏曰：道能应众音，大音也。听之无声，希声也。大象无形，锺会曰：无象不应，谓之大象。既无体状，岂有形容。大象者，无象之象也。象既无象，岂有形状。道隐无名。纂微曰：道本无名，而强名曰道。今道又隐焉，而名何有，此真所谓灭迹匿端也。吕吉甫曰：凡此者皆道也。然谓之明而若昧，谓之夷而若颣，谓之进而若退，以至音而希声，象而无形，名与实常相反者，以道隐於无名，而以名名之，则常若相反故也。夫唯道，善贷且成。顾欢曰：先与后得谓之贷，物得成道谓之成。成之则归道，道得之也。志琮曰：今几夫之生是道以生，贷汝汝应悟生复归於道，何乃执生为生而不反本邪。舒王曰：善贷者万物资而不匮是也。然复归於所自生，故曰且成。此章言道深微妙，隐奥难见，自明道至於大象皆道也。道之妙不可以智索，不可以形求，可谓隐矣。道之体隐乎无名，而用乃善贷且成，上士悟之特然勤行，下士闻之所以大笑，诚如篇中所云，岂流俗所能识乎。道生一章第四十二道生一，一生二，一．一生三，三生万物。陆佃曰：道生一，太极也。一生二，阴阳也。二生三，冲气也。有阴有阳，而阴阳之中又有冲气，则万物於是乎生矣。故曰：三生万物。李荣曰：一生二，清浊分，阴阳着。二生三，运二气，构三才。三生万物，圆天覆於上，方地载於下，人主统於中，何物不生也。谷神子曰：大道自然，变而生神，神动而成和，和散而气结，气结而成形，故曰：道生一，一生二，二生三，三生万物。一者，形变之始也。清轻为天，浊重为地，冲和之气为人。故天地含精，万物化生。万物负阴而抱阳，河上公曰：万物无不负阴而向阳，回心而就日。冲气以为和。陆佃曰：道家谓之冲气，医家谓之胃气。有阴有阳，然后胃气生於其中。负，背也。抱，向也。冲，中也。凡幽而不测者，阴也。明而可见者，阳也。有生者，莫不背於幽而、向於明。然万物独阳不生，独阴不成，必有阴阳之中以和之，然后物生。庄子至阳赫赫，至阴肃肃，肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和，而物生焉。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。纂微曰：夫孤、寡、不谷者，柔弱谦卑之称，乃流俗之所恶嫌也。独大人君子之所以自谓者，乃所以有王公之贵耳。是法冲气之为和也，损心志之强梁，而求益於道德者也。孤、寡、不谷者，不祥之右也。王公居尊极之位，取人之所恶以自名者，处谦卑，法柔弱，以适阴阳之和也。故下文云。故物，或损之而益，益之而损。李荣曰：有道以富贵而称孤、寡，损也。谦光日新，益也。无德处贵为自益也，才下位高必至倾覆，损也。疏曰：故者仍上之辞也。言王公称孤、寡以自毁损，则为百姓乐推尊敬而事之，而玫益也。或益之而损者，若王公贵宠其身居上而骄，则为下人离散而玫损也。《易》曰：满招损，谦受益，斯之谓也。舒王曰：天道亏盈而益谦，唯其益谦，故能损者乃所以为益。唯其亏盈，故其益者乃所以为损。然则王公所称，乃所以致益而处贵高之道。人之所教，亦我义教之。河上公曰：众人所教，去弱为强，去柔为刚。言我教众人，去强为弱，去刚为柔。人之所以教人者，当以我柔弱之义教之。强梁者不得其死，河上公曰：强粱者，谓不信玄妙，背叛道德，不从经教，尚势任力也。不得其死者，为天所绝，兵刃所伐，王法所杀，不得以寿命而死也。严仙曰：强秦以专制而失，大汉以和顺而昌。强梁者失道，刚武者失神，生主已退，安得长存。《字说》曰：屋梁两端，乘实如之。物之强者，莫如梁。所谓强梁者，如梁之强。人之强者，死之徒也。子路好勇，不得其死。羿善射，界荡舟，俱不得其死。然是皆失柔弱之义也。吾将以为教父。李荣曰：不从君父之命，不顺圣人之教，贪荣以守胜，尊己以凌人，强梁也。违科犯法，不尽天年，中道而夭，不得其死也。物皆合道，圣人无不设教，凡情失理化主，所以兴言，由仁义之华，彰道德之实，因强梁之性，演柔弱之法也。此章言道生一气，一气生阴阳，阴阳生冲气。物得冲气以为和。冲和之气，柔弱之义。王公法柔弱以孤、寡为称，是损之而益也。众人好强梁而不得其死，是益之而损也。大圣辫此以为教父，信其然矣。天下之至柔章第四十三天下之至柔，驰骋天下之至坚。李荣曰：有象之至柔者，水也。无形之至柔者，道也。水至柔而能销金穿石，破彼坚强。道至柔而能遗彼忘我，破兹固执。言人若鉴之於水，体之於道，足能洞於人我，经於丘山，微妙玄通，都无滞碍，此谓驰骋至坚。至柔者水也。至坚者金石也。水能贯坚入刚，无所不通。水至柔故几於道。而况无形。至柔之道，包裹天地，贯穿万物，此柔之所以胜刚也。驰骋犹贯穿纵任也。《经》曰：天下莫柔弱於水，而攻坚强者，莫之能先。无有，入於无间。河上公曰：无有者，道也。道无形质，故能出入无间，通於神明，济於群生。严遵曰：有形钴利不入，无理神明在身，出无间，入无窍，俯仰之顷，经数千里。无有者神也。神之所为，利用出入，莫见其迹，透金贯石，入於无间。神舍於心，心藏乎神，虚心以存神，存神以索至，直而推之，曲而任之，四方上下，随其所寓，往来无穷，周流乎太虚，上际下蟠，六通四辟，无入而不自得也。吾是以知无为之有益。御注：柔之胜刚，无之摄有，道之妙用，实寓于此。弃事则形不劳，遗生则精不亏，兹所以为有益也。王弼曰：柔弱虚无，无所不通。至柔不可折，无有不可穷，以此推之，故知无为之道有益也。李荣曰：道无形物得生，圣无为人得化，此乃无为之益也。柔者道之本，无者道之用，至柔无有者道也。道无为而万物自化，是以知无为之道有益也。不言之教，无为之益，天下希及之。御注：不言之教，设之以神，无为之益，不亏其真，圣人以此抱朴，而天下宾。无为而万物化，故及之者希。顾欢曰：法道不言而风俗自移，故言不言之教。法道无为而人物自化，故言无为之益。此章言法道之柔弱虚无，以不言行教，无为化民。天下及此道者，不亦希乎。名与身章第四十四名与身，孰亲。身与货，孰多。御注：夫两臂重於天下，则名与身，孰亲。生者岂特隋珠之重哉，则身与货，孰多。至愿在我名，非所亲也。至富在我货，非所多也。惟不知亲疏多寡之辨，而残生损性，以身为殉，若伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上，岂不惑哉。李荣曰：身形是成道之本，故为亲。名闻是虚假之法，故为疏。世人不能为身以损名，只为名以损身。王弼曰：尚名好高，其身必疏。责货无厌，其身必少。吕吉甫曰：烈士之所徇者名也。而至於残生伤性，则不知身之亲於名也。故曰：名与身，孰亲。贪夫之所徇者货也。而至於残生伤性，则不知身之多於贷也。故曰：身与货，孰多。名，虚名也。货，财货也。身为成道之本，岂不亲於名而多於货乎。名显身危，蒙庄固辞楚相，宁为曳尾之龟。天师不就大夫，愿学轩辕之道。是知身亲而名疏也。得与亡，孰病。纂微曰；此释上两句也。夫虚名浮利，得之乎轻羽，性命形神，亡之若太山。达人校量，孰者为病。李荣曰：名者，外之称誉。货者，俗之财帛。身为忠孝，及为修至道，而弱丧者不返，逐欲者失真，为名以煞身，因财而害己，迷沦者众，圣人详问，为得名货与亡身者，谁为病矣。吕吉甫曰：所徇者名，则世谓之君子。所徇者货，则世谓之小人。君子小人之所徇，虽或不同，而亡其所存则一也。然则得名与货而亡其存，则不知亡之病於得也。故曰：得与亡，孰病。是故甚爱必大费，多藏必厚亡。唐明皇曰：甚爱名者必劳神，非大费乎。多藏货者必累身，非厚亡乎。刘进喜曰：贪欲无厌，谓之甚爱。欲甚丧身，故云大费。吕吉甫曰：爱名欲以富贵其身也，以甚爱之，故并其良贵而失之，是大费也。蓄货欲以富其身也，以多藏之，故并其至富而害之，是厚亡也。知足不辱，知止不殆，可以长久。唐明皇曰：辱，损累也。殆，危亡也。夫不迩声名，知足也。不殖货财，知止也。知足故名当其实而无过分之累，知止故货不多藏而无贪求之害，既不辱不殆，乃可长存而久寿也。李荣曰：不分外以求名，远耻辱也。不非理以规财，无危殆也。外之於名利，远之於危殆，治国可以长存，修身可以长久。吕吉甫曰：夫唯有德者，知至贵之在己，而无待於名也。故知足而不辱。知至富之在己，而无待於货也。故知止而不殆。不辱不殆，则可以长久。此章之意欲学长生久视，当先绝利忘名。若名利不除，身心俱役，不唯有妨於道，久必於身为患。是以古之得道者，不迩声名，不殖货利，虽三旌之位，万锺之禄，弃之若弊屣，视之如浮云，或乐箪瓢，或居园堵，国卿不能识，天子不得臣，林宿岩居，松餐涧饮，岂以蜗蝇之浮幻，害性命之至真，此最为学道之至戒，修身之要务。故引古为证，欲修真之士，脱此缰锁而已。大成若缺章第四十五大成若缺，其用不弊。御注：域中有四大，道居一焉。体道之全，故可名於大。无成与亏，是谓大成。不有其成，故若缺。知化合变，而不以故自持，故其用不弊。此孔子所以集大成而为圣之时。河上公曰：谓道德大成之君，若缺者，灭名藏誉，如毁缺不备也。其用心如是，则无弊尽之时。纂微曰：缺，破也。弊，困败也。大成谓全德之君子也。夫德充於内者，故能包荒含秽，支离其形，若器之缺玷，罕见其用，故得保其完全，而无困败之弊也。功成者亏，功成不居，是以不去。名成者集，无为名尸，其名不去。至人睹成坏之相，因去功与名，还与众人，其道大成而常若缺也。唐尧有成功而自视缺然，为五帝之盛。孔子集大成而不居其圣，为万世之师。其用愈久愈新，岂有弊耶。大盈若冲，其用不穷。御注：充塞无外，瞻足万有，大盈也。虚以应物，冲而用之，故施之不竭，其用不穷。良贾深藏，若虚盛德，容貌若愚。吕吉甫曰：万物酌焉而不竭，是盈也。然益之而不加益，故若冲。唯若冲，故其用日给而不穷。罗什曰：智无不积为满，空而能正曰冲。言大满之人，能忘其满，虽满若虚，虚则不竭。用能如此，则无穷极。月盈则亏，志满则损，至人知盈虚之有数，虽盈而常若冲也。大直若屈，王弼曰：随物而直，直不在己，故若屈。罗什曰：理正无邪曰直。随物曲成为屈。身可屈也，道不可屈也。大直者，屈身以伸道也。柳下惠直道三黜而不去。大巧若拙，苏子由曰：巧而不拙，其巧必劳，付物之自然，虽拙而巧。刘进喜曰：匠成万物，炉锤群生，有大功巧而忘功用，晦迹同凡，故曰拙也。巧在所不为，因自然以成器。不造作无巧功，赋物之形方圆，曲直不睹其妙，故若拙。刻雕众形而不为巧，非其验乎。有如梓庆之削炉，非若宋人之刻楮。大辩若讷。御注：不言之辩，是谓大辩。惠施多方，其辩小矣。罗什曰：智无不周为大辩，非法不说故称讷。苏子由曰：辩而不讷，其辩必穷。因理而言，虽讷而辩。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。吕吉甫曰：夫寒热者，天地之所为，有形之所不能免也。而一躁焉可以胜寒，一静焉可以胜热，一时之躁静，犹可胜天地之所行，况夫体无为之清静，以为天下正，安往而不胜哉。此章之义，先言诸大，终之以清静为天下正。老君言得悟道者，常清静矣。悟道之人，必静必清，唯见於空，乃能如上诸大。天下有道章第四十六天下有道，却走马以粪。御注：以道治天下者，民各乐其业而无所争，粪其田畴而已。有道者，谓人主有道也。却者，去也。走马者，驰走之马也。粪者，粪田也。言有道之君，临莅天下，少欲知足，无求於外，兵甲不用，偃武修文，无战逐之事，唯本业之修，故却去驰走之马，以治农田。治身者意马不驰，丹田自实。天下无道，戎马生於郊。温公曰：贪欲无厌，合内竞外。天下无道之君，纵欲攻取，战伐不止，故兵戎之马，寄生於郊境之上，久不得还也。邑外曰郊。躁竞之夫，不能少欲知足，遂使坐骋走马，奔驰声色之郊。罪莫大於可欲，御注：不见可欲，使心不乱，人之有欲，至於次性命之情以争之，罪之所起也。唐明皇曰：心见可欲，为罪大矣。张君相曰：前境美丽，称可欲心，故言可欲。然境能适心，是起罪之缘，缘境不止，必获大罪。祸莫大於不知足，御注：平为福，有余为祸，知足不辱，何祸之有。王元泽曰：外求无厌，失性生祸。不知性分之至足，而食求外物，则使遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道，祸莫大於兹矣。咎莫大於欲得。大孟曰：得中求取，而又得又不厌得中故更欲得。心既无涯，必招大咎。此言无道之徒，纵性任情，殃答斯至，积恶不已，存亡俱累，罚止一身罪也，下及子孙祸也，上误祖先咎也。纂微曰：咎，殃答也。夫物之经目，犹有限也。天下之物，见与不见，咸欲得之，使尽在己而靡有孑遗者，此无道之甚也。岂唯祸及一身，抑亦殃咎来世。夫罪者言人违於禁令，初犯其非名之为罪，道家悔过。《经》曰：初犯为罪，亦名为过，过言误也，犯过一千八百为祸，祸重於罪矣。犯过二千一百六十为咎，咎又重於祸矣。此三者皆无道君子之所为也。天下之物，见与不见，所欲必令皆得，欲而得之，人所咎也。自取戾曰罪，违神而为祸，违人而为咎，由可欲至於不知足，不知足则欲得也。有罪则有祸，有祸则有咎，咎则获戾於众人也。罪莫大於祸，祸莫大於咎，此次序之然也。故知足之足，常足矣。御注：人见可欲则不知足，不知足则欲得，欲得则争端起而祸乱作。泰至则戎马生於郊，然则知足而各安其性命之分，无所施其智巧也。日用饮食而已，何争乱之有。舒王曰：墨子曰：非无安居也，我无足心也。非无足财也，我无足心也。万物常至於足，而有所谓不足者，以其无足心也。得道者知其足心足财，故曰：知足之足，常足矣。王元泽曰：各尽其性分，则何不足之有。此章言以道往天下者，内自知足，外无贪求，故绝争战之事，无殃咎之祸。修身者少欲知足，意马不驰，丹田自守，乃为有道之士矣。道德真经取善集卷之七竟宋饶阳居士李霖集不出户章第四十七不出户，知天下。不窥牖，见天道。车惠弼曰：行人虚怀内静，不驰心於世俗，末役思於攀缘，以真照伪，事无不悉也。陆佃曰：夫万物皆备於我矣。有天道焉，有地道焉，有人道焉。反身求之而不诱於外，则人之道可以不出户而知，天之道可以不窥牖而见。天下虽大，圣人知之以道。天道虽远，圣人见之以心。心与道合，以道观天下，无远之不察，故无待於出户。以心见天道，无高之不至，故无待於窥牖。杨子曰：人心其神矣乎。操则存，舍则亡，能常操而存者，其唯圣人乎。圣人存神索至，和同天人之际，使之无间者也。其出弥远，其知弥少。蔡子晃曰：明无道者，不能察己知人，驰心逐境，虽复出户远游，境界窥牖，瞻望星辰，其於知见甚为寡少，以其拾己而求於外也。吕吉甫曰：今夫天下之大，固无穷也，必待出而后知之。则足力之所及者寡矣，所知者几何哉。天道之远，固不测也，必待窥而后见之。则目力之所及者寡矣，所见者几何哉。故曰：其出弥远，其知弥少。王元泽曰：无极之理尽於一尘，纤虑不萌，万缘已现。学道么要岂不在兹，而彼乃远出以求，亦已昧矣。弥远弥少，不其然欤。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。御注：以吾之智而知天下，是谓不行而知。以吾之心而以见天道，是谓不见而名。不行而知，不见而名，夫何为哉。巍巍乎其有成功也，是谓不为而成。其知如神察於人伦，尧、舜知天下可知矣。则天之大与天之合，尧、舜见天道可知矣。不行而知，不见而名，夫何为哉。恭己正南面而已。故曰不为而成。此章主道而言也，有天道焉，有人道焉。天人虽异，其道相通。圣人以心合道，天下虽大，可不出户而知。天道虽远，可不窥牖而见。不行而知，不见而名，不为而成。为学日益章第四十八为学日益，为道日损。御注：学以致其道，始乎为士，终乎为圣。日加益而道积於厥躬。孔子谓颜渊曰：吾见其进也，致道者堕支体，黜聪明，离形去智，而万事销忘，故曰损。连伯玉所以行年六十而六十化。修真之人始乎务学以为士，终乎得道以为圣。方务学以穷理，物物而求通，故曰益矣。为道尽性而极乎至虚，物物知非，不期乎损，而所有渐销矣。先言为学者，若不学则见善不明，信道不筒，无以政道。既致道当绝学，若不绝学，则闻见之多则以博溺，心不能体道，故后言为道日损也。故曰：始乎务学以致道，终乎得道以绝学，乃为全真之士矣。损之又损之，以至於无为。成玄英曰：为学之人，执於有欲。为道之士，又滞无为。虽复浅深不同，而二俱有息。今欲祛此两执，故有再损之文，既而前损损有，欲后损损无，为学道二偏双遣，非有非无，一中斯契。舒王曰：穷理尽性，必至於复命。故损之又损，以至於无为者，复命也。然命不亟复也，必至於消之复之，然后至於命，故曰：损之又损，以至於无为。吕吉甫曰：损之者未免乎有为也，并其损之者而损焉，而后至於无为。无为而无不为。罗什曰：损之者无赢而不遣，遣之至乎忘恶。然后无细而不去，去之至乎忘善。恶者非也，善者是也，既损其非，又损其是，故曰损之又损。是非俱忘，情欲既断，德与道合，至於无为。己虽无为，任万物之自为，故无不为也。王弼曰：有为则有所失，故无为乃无所不为。吕吉甫曰：无者无有而已，无不为者乃所以无无也，此之谓绝学无忧。为学者日益其所无，为道者日损其所有。损之者损其所有也，尚有所损之心，至於又损，兼忘此心，故无为也。寂然不动，无不为也，感而遂通天下之故。《经》曰：道常无为而无不为。取天下，常以无事，刘仲平曰：孔子称尧曰：荡荡乎民无能名焉。称舜曰：无为而治，治至於此，百姓皆谓我自然矣。自非无事，以取天下，曾何足以及此。无事者，道之真。圣人体，道之真。天下归怀，此无事所以取天下。及其有事，不足以取天下。御注：天下大物也。有大物者，不可以物物而不物，故能物物。故取天下者，常以无事。天下神器不可为也，为者败之，执者失之，故及其有事，不足以取天下。圣人体道而以其真治身。帝之所兴，王之所起，偶而应之，天下将自宾。太王宣父所以去邠而成国于岐山之下。唐明皇曰：有事则烦劳，烦劳则凋弊，故不足以取天下。此章首言为学者将以致道也。致道忘心，故损之又损，以至於无为无事。无为者道之常，无事者道之真，此所以取天下也。《西升经》云：无为无事，国实民富。圣人无常心章第四十九圣人无常心，以百姓心为心。御注：圣人之心，万物之照也。虚而能受，静而能应，如镒对形，以彼妍丑，如谷应声，以彼巨细，何常之有疏。观万物而知情，因民而已，此之谓百姓为心。庄子曰：卑而不可不因者民也。刘进喜曰：百姓者，众人之总称也。然圣人无心，有感斯应，应随物感，故以百姓为心。既无心应，亦无不应。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。御注：善否相非，诞信相讥，世俗之情，自为同异，岂德也哉。德善，则见百行无非善者，故不善者亦善之。德信，则见万情无非信者，故不信者亦信之。真伪两忘，是非一致，是谓全德之人。王元泽曰：善恶生乎妄见，妄见生乎自私。公於大道，则虽目睹善恶，而心无殊想矣。故圣人因世之情，强立毁誉，而心知善恶，本自非相，故不善之善，非怜而恕之，乃不觉有异也。忘善恶之实，真善也。故万法虽殊，等为实相，信与不信，生乎自私。知一切相无非妄者，故能视不善犹善，知一切相无非实者，视不信犹信。当妄知实，当实知妄，此圣智所以异於众人也。圣人在天下惵惵，为天下浑其心。御注：方其在天下，则吉凶与民同患，虽无常心，而不可以不戒也。故所以为己则惵惵然，不自暇逸，所以为天下则齐善否同，诞信两忘，而闭其所誉，浑然而已。蔡子晃曰：以无分别之教，混有分别之心，众生既有善不善，有信不信，有分别二，见圣人皆善皆信，究竟玄同，故云浑。王元泽曰：惵惵者，恐惧之意。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。王元泽曰：仰而法之，无知之民，动皆非理，圣人怜而诱之，如父母於赤子，恂恂然适其志气，而无忿疾之心，非夫体道忘物而仁伴天地者，其孰能如此。此章言圣人体道无心，故忘善恶，齐诞信，及其在天下惵惵然不敢易也。至於为天下，则浑然而已。百姓仰而法之，唯圣人之视听，圣人遇之，以慈待之以厚，虽不善信者，亦善信之，此孩之也。非体道无心者，其孰能如是。出生人死章第五十出生入死。蔡子晃曰：夫众生失无为之静本，造有为之秽业，出没隐显，生死轮回，所以从无适有，名曰出生，自有归无，名为入死也。吕吉甫曰：生者死之徒，死者生之始，则生死相为，出入而已。陆佃曰：性无生死，出则为生，入则为死。生之徒十有三，死之徒十有三。韩非曰：四支与九窍十有三，动静属於生死焉。夫善摄生者，目不妄视於采色，耳不妄听於淫声，鼻不妄嗅於秽膻，口不妄言於非道，手不妄持於凶器，足不妄履於邪径，动静绦然，诸恶莫犯，此乃长生之徒也。趣死者，反於此，动静没溺，诸吉无有，此乃近死之徒也。夫生死之原，皆系此十三事矣，与河公说同。唐明皇曰：泛论众生，当生安生得生理，处死顺死得死理。如此者大凡十中有三尔。陆佃曰：主出而阳者，生之徒也。主入而阴者二死之徒也。主出而至於求学出死以羡久生者，出之甚也。主入而求学入灭以乐久死者，入之甚也。此两者十之中有三焉。人之生，动之死地，十有三。王元泽曰：贪生失理，故动皆伤性。盖天下除无知常民之外，或殉道而为道术，或殉欲而为答恶，皆由有其生而自生，故不免於死生也。人之生，动之死地者，众人是也。矜生太厚以养伤生，故动之死地。如此之辈，亦十中有三尔p其能出是三者，则不死不生也。夫何故？以其生生之厚。御注：生之徒悦生而累形，死之徒趣寂而忘身。动之死地，桁杨者相接也，刑狱者相望也。是皆不知身之为大患，生之为有涯，而存生过厚尔。古之得道者，富贵不以养伤身，贫贱不以利累形，不乐寿，不哀夭，朝彻而见独，故能无古今而入於不死不生。温公曰：言十人之中，大约柔弱以保其生者三，刚强以速其死者三，虽志在爱生而不免於趋死者亦三。其所以爱生而趋死者，由其自奉养太厚故也。《经》曰：人之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤於贵生。盖闻善摄生者，河上公曰：摄，养也。纂微曰：老氏不自言摄生，而曰盖闻者，谦之辞。摄，卫也。於卫生之中得其精微，故曰善摄生者尔。陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。河上公曰：陆行不遇兕虎，自然远避害不干也。入军不被甲兵，不好战以杀人。成玄英曰：此明三毒不能伤害，若摄生无生，则害不能害，既内无三毒，则外三毒不伤，是以陆行不遇兕虎，入军不被甲兵也。何者，夫虎主嗔，兕主痴，兵主贪。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。舒王曰：惟善摄生者，则能无我。无我则不害於物，而物亦不能害之矣。庄子曰：人能虚己以游世，其孰能害之。夫何故？以其无死地。王元泽曰：无死地者，由其无生。彼无生者，湛然常生，而不自生，故未尝死，未尝生。道至乎此，则虽其形有禅，而神未尝变，安得死乎。此中国之神圣，而西方之佛也。若然者变化无常，水火不能焦濡，斫R不能创病，乘虚触实，往无不通，则物欲有之而不得，况能伤之哉。或曰：然则何以谓之摄生。曰：降此一等，便为死生。所有摄生，必至於此，然后生常存也。是比於含德之厚者，又其至矣。温公曰：兕虎以喻强暴。处强暴之间而不见害者，以其柔弱不争故也。罗什曰：地，犹生也。以其摄生无生，故三毒不能伤害。此章言生死之道，以十言之，各具三焉。惟善摄生之人，道通於一，出此三类，虽虎兕刀兵亦不敢伤害，故言以其无死地。道生之章第五十一道生之，德畜之，物形之，势成之。御注：形质既具，体势斯成，长短之相形，高下之相倾，其势然也。吕吉甫曰：万物之生，常本於无名之物，而其畜常在於一而未形，物得以生之际。无名者，道也。一而未形，物得以生者，德也。及其为物，则特形而已，非其所以生且畜也。已有形矣，则裸者不得不裸，鳞介羽毛者不得不鳞介羽毛，以至於幼壮老死不得不幼壮老死，皆势之铃然也。故曰：道生之，德畜之，物形之，势成之。道生神，德布气，流动而生物，物生成理谓之形。是以万物莫不尊道而贵德。吕吉甫曰：势出於形，形出於德，德出於道。道德本也，形势末也，本尊而末卑，本贵而末贱，是以万物莫不尊道而贵德。道者，万物之所由也，降纯精而生物之性。德者，物之所得也，舍和气而养物之形。道生物而为父，则道尊而物卑。尊故能胜物而小之。庄子所谓真君是也。德畜物而为母，则德贵而物贱，故物莫能贱之。庄子所谓真宰是也。尊者如君父，贵者如金玉，此尊贵之异也。道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。唐明皇曰：言道德之尊贵，非假爵命，但生成之功被物，而常自然尊贵尔。王元泽曰：命於天则为天子，命於天子则为诸侯，有所受命则出命者能贱之。唯道在万物之先，而制其命，孰能爵之。故常自然也。故道生之畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。奥也。万物化作而道与之生，万物敛藏而道与之成。出乎震，成乎艮，养乎坤，覆乎乾，刚柔相磨，八卦相荡，若有机缄而不能自已，道实冒之。纂微曰：上言道生之，德畜之。此不言德者，以道之一气无不贯穿，而略其德之文也。夫受其精之谓生，函其气之谓畜，遂其形之谓长，字其村之谓育，辅其功之谓成，终时之谓熟，保其和之谓养，护其伤之谓覆。此八者，大道之元功也。肖翘蠕动之物，得不尊之贵之乎。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。御注：生则兆於动出，为则效於变化，长则见於统一。道之降而在德者尔。然生而不有其功，为而不恃其能，长而不睹其刻，制之巧非德妙，而小者孰能与此，故曰是谓玄德。纂微曰：此都结上生畜等八义也。言道之生乎万物，若显其有，则收其仁矣。养乎万物，若恃其为，则居其功矣。长育群材，成熟庶类，载覆动植，若矜其宰，则处其长矣。有是而退藏於密，可谓阴德深矣、远矣。唐明皇白：具如载营魄章所释。彼章言人修如道，此章言道用同人。此章言道德生畜万物，万物尊贵道德。道至尊，德至贵，孰能爵之，常自然而已。然散而言之，则有道德之异。合而言之，皆出於道。故以玄德终焉。是以知道德混沌，玄妙同也。天下有始章第五十二天下有始，以为天下母。吕吉甫曰：天下有始，以为天下母。则《经》所谓五？不知其名字之曰道者是也。无名，天地之始。有名，万物之母。道常无名而为天下母，何也。盖有名徒为万物母，而未足为天下母。无名，天地之始。则自天而下，皆生於无名，故曰天下有始，以为天下母也。始者，道也。道为天下万物母也。始与母皆道也。自其气之始，则谓之始。自其生生，则谓之母。有始则能生生矣。既得其母，以知其子。御注：道能母万物而字之，则物者其子也。通於道者，兼物物，故得其母，以知其子。王元泽曰：万物由道以出，道为之母，物谓之子。得道则万物之理，不待识而知。既知其子，复守其母，河上公曰：既知天下万物之理，当复守道反无为。没身不殆。王元泽曰：夫见理之后，逐理不反，则妄作为凶，失道远矣。故知子守母，乃常不殆也。既知其子，复当守道，弃智虑反无知以自保，故终无危殆之患。塞其兑，闭其门，终身不勤。河上公曰：兑，目也。使目不妄视。门，口也。使口不妄言。吕吉甫曰：此则守母之谓也。心动於内，而吾纵焉，是之谓有兑。有兑则心出，而交物我，则塞其兑而不通，不通则心不出矣。物引於外，而吾纳焉，是之谓有门。有门则物入，而扰心我，则闭其门而不纳，不纳则物不入矣。内不出，外不入，虽万物之变，芸芸於前，各归其根，而不知矣。夫何勤之有哉。开其兑，济其事，终身不救。舒王曰：没者，存之对。终者，始之对。以事对门者，闭其门，则事之不入可知矣。济其事，则门之不闭可知矣。裴处恩曰：开其五欲之门，济其六尘之事，心神内疲，耳目外困，终身劳倦也。见小曰明，纂微曰：此谓防於未萌，治於未乱也。若知塞兑闭门之术，是见於微小也。见微小则事不能昏，可谓明矣。夫惟守其母者，每见其心於动之。微小者，道之微。见道之微者，自知而已，故无不明。守柔曰强。张君相曰：顺道无违曰柔，始终不损曰强。吕吉甫曰：守无形之至柔，而物莫之胜也。用其光，复归其明，御注：明者，光之体。光者，明之用。圣人之应世，从体起用，则辉散为光。摄用归体，则智彻为明。显诸仁，藏诸用，如彼日月万物，皆照而明，未尝亏，所以神明其德者是也。河上公曰：用其光於外，复当反其光明於内，无使精神泄也。无遗身殃，是谓袭常。御注：物之化无常也。惟复命者遗物离人，复归於明，而不与物俱化，故体常而无患，与形谍成光者异矣。顾欢曰：若开其兑，济其事，殃咎必至。至非外祸，是自与身殃。回光反照，内视存神，不为漏失，则终身不至於有殃咎，是谓密合常久之道。此章主守母之义也。道者物之母，而物者道之子。塞兑闭门，见小守柔，以至应物用光复当反照，皆守母之义也。故其道常存，永无殃咎，是密用真常之道也。使我介然章第五十三使我介然有知，行於大道，唯施是畏。陆佃曰：夫道以无欲守，以无知行，故曰：使我介然有知，行於大道，唯施是畏。盖有知者，於内不能无所矜，於外不能无所徇，是以动而有所畏。介者小而辨，於物小有知，於道而由大。道以行者，己惮於施设矣。况有大知者乎。何则至人之道，不以末伤本也。施为盛於外，则根本虚於内矣。故行於大道者，纤虑不萌，万缘俱患，不容有介然之知矣。啮缺问王倪，所队四问而四不知。大道甚夷，民甚好径。陆佃曰：不由道路，取疾而行，谓之径。夷，平易也。径，邪不平正也。迷民舍大道而弗由，好邪径而求捷，欲速以邀近功，用知求道而去道也远。又岂知大道以不知而知，则夷之甚者也。民乃欲以有知求之，是好径而不知所内也。澹台灭明者，行不由径，是行於大道也。邪径之弊，具如下文。朝甚除，顾欢曰：除，修也。好径之人，唯以修朝为善也。纣惟宫室台榭，楚之章华，秦之阿房，皆是也。田甚芜，河上公曰：高台榭，宫室修，农事废，不耕治，而失时也。顾欢曰：草长曰芜。芜，荒废也。夫峡宇雕墙，穷侈极丽，则人力凋尽，田芜荒废，内明徇名好利，弃少求多，道业不修，丹田芜废也。田莱多荒，《诗》所以刺幽王也。仓甚虚，舒王曰：朝甚除，治也。其田反至於芜，其仓反至於虚。仓，本也。今乃芜虚，是由人弃大道，而趋邪径也。王元泽曰：田事治，仓积实，国之本也。今务除其朝廷，以为一时之荣观，而不恤根本之已竭，岂持久之道乎。明以末伤本者，皆然也。服文彩，河上公曰：好饰伪，贵外华。青赤为文，色丝为采。带利剑，成玄英曰：黼黻文绣，以丽其身。干将镆铘，以卫其命。厌饮食，财货有余。韩非曰：夫入其国，其政教可知也。观朝阙甚修除，墙宇甚雕峻，则知国君好土木之功，多游嬉之娱矣。观田野甚荒芜，农事失耕治，则知国君好力役，夺民时矣。观仓廪甚空虚，农夫多殍饿，则知国君好末作，废本业矣。观衣服多文采，质丧而贵华，则知国君好淫巧，蠹女工矣。观佩带皆利剑，刚强而竞斗，则知国君好武勇，生国患矣。观饮食常厌饮，烹肥而击鲜，则知国君好醉饱，忘民事矣。观财货常有余，务多藏珍异，则知国君好聚敛，困民财矣。仲尼曰：百姓不足，君孰与足，此之谓也。唐明皇曰：烹肥击鲜，重滋味，厌饮足也。聚敛积实饶珍异。王元泽曰：侈费於外，以取一时之适，而忘本业，此明好施以伤本者。一本作货财。纣实鹿台之财，盈巨桥之栗。是谓盗夸，非盗也哉。罗什曰：取非其有曰盗，贵己之能曰夸。盗者，阴取於人而畏人知。如上七事，皆徇末忘本，取非其有，仍不自隐密，夸大於人，是谓盗夸。既矜岂能持久，故曰非道。此章言行於大道者，不可介然，有知若小有所知，则施为盛於外，根本虚於内，是弃大道而趋邪径也。大道者本也。末盛则本衰。下文皆以末伤本而施之过也。道德真经取善集卷之八竟9-道德真经取善集卷之九道德真经取善集卷之九宋饶阳居士李霖集善建者不拔章第五十四善建者不拔，御注：建中以该上下故不拔。节解曰：言行人君子，善以道德建立身心，无德可彰，无迹可显，则深根固蒂，不为是非欲恶之所抽拔。若建者伐德求名，显功希报，美善既彰，冥功不着，终为无常业障之所抽拔。故《淮南子》曰：善建者相貌。金刚，火能销之。火热，水能灭之。水流，土能塞之。木强，斧能伐之。唯是建於无建者，不可拔也。善抱者不脱，纂微曰：善以道抱元守一者，则精神完全，而不脱失也。舒王曰：抱，一也。抱一而不离，则不脱矣。子孙祭祀不辍。御注：建中而不外乎道，抱一而不离於精。若是者，岂行一国与当年，盖将及天下与来世，其传也远矣。唐明皇曰：言善以道德建抱之君，功施於后，爱其甘棠，况其子孙乎。而王者祖有功，宗有德。故周之兴也，始於后稷，成於文、武。周之祭也，郊祀后稷，宗祀文王。故虽卜代三十，卜年七百，毁庙之主，流溢於外，而后稷、文王郊宗之祀，不辍止也。修之身，其德乃真；杜弼曰：明以近修远立身，以道不技不脱，固蒂深根。以此修身，真德在己也。修之家，其德乃余；河上公曰：修道之家，父慈子孝，兄友弟顺，夫信妇贞。其德如是，乃有余也。王弼曰：以身及人也。修之身则真，修之家则有余，修之不废所施转大。修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃普。御注：修之身，其德乃真。所谓道之真以治身也。修之家，其德乃余。修之乡，其德乃长。所谓其绪余以治人也。修之国，其德乃丰。修之天下，其德乃普。所谓土直以治天下国家也。其修弥远，其德弥广，在我者皆其真也。在彼者特其末尔。故余而后长，丰而后普，於道为外。纂微曰：此五者，近修诸身，而远及天下也。故以身观身，以家观家；道冲曰：察身之损益邪正，则知众人矣。察家之逆顺盛衰，则知他之家矣。以乡观乡，以国观国，以天下观天下。御注：万物皆备於我矣。反身而诚，乐莫大焉。故以身观身而身治，推此类也。天下有常，然以之观天下，而天下治矣。纂微曰：观者，照察也。故以先、圣治身之＼道，反观吾身心。若吾身心能体於道，则其德乃真矣。以先圣治家之道反观吾家人，若吾家人能睦其亲，则其德有余矣。以先圣治乡之道反观吾乡党，若吾乡党能信於友，则其德乃长。以先圣治国之道反观吾国民，若吾国民能遂其生，则其德乃丰矣。以先圣治天下之道反观吾天下之民，能无欲无知，则其德乃普矣。吾何以知天下之然哉，以此。河上公曰：老子言吾何以知天下，修道者昌，背道者亡。以此五事，观而知之。王弼曰：此上之所云也。言吾何以得知天下乎，察己以知之，不求於外也。所谓不出户以知天下者也。王元泽曰：圣人所守一道，更无异说，故其所以为所以知，皆由此道也。此章首言善建抱终之以知天下者，盖天下之本身也。善建抱者，所谓修之身也。推此以及天下，可谓知治之本矣。含德之厚章第五十五含德之厚，比於赤子。御注：惟民生厚，因物有迁，含德之厚，不迁於物，则气专而志一。孟子曰：大人不失其赤子之心。唐明皇曰：至人含怀道德之厚者，其行比於赤子。吕吉甫曰：人之初生，其德性至厚也。及其长也，耳目交於外，心识受於内，而益生日多，则其厚者薄矣。为道者损其所益生，性修反德，德至同於初。故曰：含德之厚，比於赤子。含，抱也。赤子性淳而未散，气和而不暴。含德之人，性本至厚，不迁於薄，故比於赤子。含德之厚者，非特有赤子之容也，有赤子之心矣。毒虫不螫，猛兽不据，撄鸟不搏。张君相曰：毒虫、蜂虿、蛇虺之类，以气害人为螫。猛兽虎兕之类，以足践人为据。攫鸟雕鹗之类，以爪伤人为搏。赤子无害物之心，故不为此等诸物所害。且毒虫喻嗔，猛兽喻痴，攫鸟喻贪，赤子绝此三恶，故不为三毒所伤。含德之人，慈忍久就，内不生嗔，故言毒虫不螫。喜舍既成，贪爱亦尽，故喻攫鸟不搏。常有明智，永绝痴惑，故言猛兽不据。夫赤子特以受冲气之和，无害物之心，故物莫能伤。况夫充纯气之守通乎。物之所造而其和大同於物者，孰能害之。庄子曰：人能虚己游世，其孰能害之。骨弱筋柔而握固。河上公曰：赤子筋骨柔弱而握固，以其意专心不移也。赤子意专志一，心无所知，手无所用，故自然握拳牢固。未知牝牡之合而`作，精之至。御注：德全者形全，故骨弱筋柔而握固。形全者神全，故未知牝牡之合而`作。精之至者，可以入神。庄子曰：圣人贵精。林灵素曰：`，小儿阴也。作，动也。牝牡之合，即阴阳之运会。赤子未知会合之理而动作者，至精不散也。含德之人，虽了诸法，空寂寂不废动，而能无心应物，动作合德合时，此明身业静。王元泽曰：非有慕好於外而`作，则是顺其气之自运，而不以心者也。若自营於外而心佚於内，则精丧而死矣。安能久乎。举世之大患，莫大於此，而学者之至戒也。终日号而隘不嗄，和之至。御注：致一之谓精，精则德全而神不亏。冲气以为和，和则气全而嗌不嗄。人之生也，精受於天一而为智之源，和得於天五而为信之本。及其至也，可以入神，可以复命。而失其赤子之心者，精摇而不守，气暴而不纯，驰其形性，潜之万物，岂不悲夫。啼极无声曰嗄。赤子从朝至暮，啼号声不变易者，以其心不动而气和也。使赤子心有所忧愠，则气戾而不和，其能若是乎。含德之人，演玄言而不疲，流法音而不竭，此亦抱冲和之所致也。知和曰常，舒王曰：和之为用则常而不变，故曰知和曰常。人能知和气柔弱，则制命在我，有常而不变。故致道之极，则至於复命。复命曰常。含德之厚，则至於知和。知和亦曰常。则道德虽有间，及其会於常，则一也。知常曰明。松灵仙曰：和是不二之中。夫道一相无相，不为生死所倾动，故名曰常。能知此常，则智慧日明也。舒王曰：不明则不足以知常。益生曰祥。舒王曰：夫生不可益，而人常求益於生，则有凶祥。孙登曰：生生之厚，动之妖祥。一受其成形，而素分定，生理至足，无欠无余，以直养之，则亦至矣。从而增焉，秖以为赘，非徒无益，而又害之，是曰凶祥。心使气曰强。御注：体合於心，心合於气，则气和不暴。蹶者趋者，是气也。心实使之，兹强也。以与物敌，而非自胜之道。舒王曰：气者当专气致柔，今反为心之所使，不能专守於内，则为暴矣。故曰：心使气曰强。《书》曰：作善降之百祥。上章曰：守柔曰强。此祥者非作善之祥，乃灾异之祥。此强者非守柔之强，乃强梁之强。王元泽曰：有心以使气，则气复使心。心气交使，则天和凋丧，损其真矣。人所受者，不可益损，故增生损气，俱为失理。孟子有揠苗不芸之戒，老子有益生使气之说。凡以全其淳气而已。此强非自胜之强，强梁之强也。嗟乎，流俗有为之徒，不能同其赤子之无心，纵无穷之欲，丧甚真之精，或补以药石，或行以小术，求益真元，反成疾病。故老子有益生之戒也。不能似赤子之气和，或用意以存想，或役心而行气，欲气盛而体充，反神劳而气耗，故老子有使气之说也。物壮则老，是谓不道，不道早已。苏子由曰：益生使气，不能听其自然，日入於刚强，而老从之，则其非赤子之性矣。物不可以壮，壮则老矣。夫道者，先天地而不为壮，长於上古而不为老，若不知道之真常，而益生使气，为强梁之人，是物而已，岂道也哉。故曰早已。此章言赤子之无心，含德之厚者似之。赤子无心害物，而物莫之伤也。故精全而不散，气和而不暴，知此乃真常也。不能知此，则益生使气，而有壮老之异，失赤子之心矣。非含德之厚者也。知者不言章第五十六知者不言，河上公曰：知者贵行，不贵言也。成玄英曰：知道之人，达於妙理，理无言说，所以不言。顾欢曰：明道则忘言，存言则失道，道可默契，不可口说，故庄云：道无问，问无应。言者不知。纂微曰：知道者以心而不以辩，贵行而不贵言。谈道者以辩而不以心，丧道而不丧说。道不可言，言而非也。知道者不言，故孔圣欲无言，孟子岂好辩。正容以悟物者有之，目击而道存者有之，四问而四不知，三问而三不答，是皆知道不可言也。且识音者口不能传，斲轮者。不能言，彼进乎技者尚尔，况道深微妙，安可言乎。多言数穷，离道远矣。塞其兑，闭其门。御注：涂故厣瘢退藏於密。纂微曰．；此与第五十二章文同而旨异也。彼则约道清静，以塞嗜欲爱悦之端。此则宗道无言，故兴损聪弃明之说。夫道无形，故不可以目视，又不可以口传。夫至人塞兑闭门，而善能收眂敛听，钳口结舌，故曰：塞其兑，闭其门也。陆佃曰：兑者所以说物也。门者所以通物也。塞其所悦，闭其所通，然后可以挫其锐。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，裴处恩曰：和其光，令光不耀。同其尘，令尘不染。挫锐而内不出，解纷而外不入，和光而不耀，同尘而不染，真知者其处己如此。是谓玄同。苏子由曰：道非言说，亦不离言说，然能知者，未必言。能言者，未必知。唯塞兑闭门，以杜其外，挫锐解纷，和光同尘，以治其内者，默言不言，而与道同矣。玄升而入道，至於玄则小而与物辩，唯塞兑闭门，挫锐解纷，和光同尘，默而不言，而与道同矣。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，故为天下贵。御注：世之人爱恶相攻，而有亲疏之态。情伪相感，而有利害之见。用舍相权，而有贵贱之分。反复更代，未始有极，奚足为天下贵。知道者忘言，忘言者泯好恶，忘情伪，离用舍，而玄同於一性之内，良贵至足，天下兼忘，故为天下贵。吕吉甫曰：若然者万物一府，死生同状，无所甚亲，无所甚疏，故不可得而亲，不可得而疏。不就利，不违害，故不可得而利，不可得而害。不荣通，不丑穷，故不可得而责，不可得而贱。夫可得而亲疏、利害、贵贱者，则贵在於物，而物皆贱之。不可得而亲疏、利害、贵贱者，贵在於我，而物不能贱也。其为天下贵，不亦宜乎。不可得而亲疏者，若列御寇居郑圃，人无识者是也。不可得而利害者，若列子辞郑子阳之粟是也。不可得而贵贱者，若曾子居卫是也。此章贵忘言而体道，下文皆默而成之之道也，又孰得而亲疏，利害，贵贱者哉。良贵在我，物莫能贱，故为天下贵。以政治国章第五十七以政治国，体道之常之谓正。正止於一而不变，道之常也。治国之道，以常为贵。孟子曰：一正君而国定矣。以奇用兵，顾欢曰：奇者，变诈也。临难制变，兵不厌诈，三略九奇，九攻百胜，此上将军师静难息寇武之功也。刘仲平曰：杂而不纯者，天下之常心也。流而不制者，天下之常情也。正之为道，异於是矣。故一而不杂者，正之体也。止而不流者，正之用也。一而不杂，则不纯者之所宗也。止而不流，则流而不制者之所主也。是以治国者不可以他求，以正为守而已。若夫用兵则不然，操凶器，临危事，有万之众，央胜负於顷刻之间，有可以制敌，则乘权适变宜，无不可为者。故其容与治国常异，故用奇而不以正也。以无事取天下。御注：正者道之常，奇者道之变，无事者道之真。国以正治，兵以奇胜，道之真无容私焉。顺物自然而天下治矣。《杂说》曰：正可以治一国而已，奇可以用五兵而已。唯其无事者，然后可以取天下。故曰：取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。然而汤放武伐，亦可以无事乎。曰：然则汤武者，顺乎天，应乎人，其放伐也，犹放伐一夫尔，未闻有事也。吾何以知天下其然哉？以此。唐明皇曰：以此，下文知之。天下多忌讳，而民弥贫；纂微曰：忌讳，谓禁令也。人君不能无为，而以政教治国，禁网繁密，民虑其抵犯，无所措其手足，避讳不暇，弗敢云为，举动失业，日至贫穷。王元泽曰：事为之禁，则民扰而失业，故贫也。此乱之所始。人多利器，国家滋昏；王弼曰：利器几所以利己之器。民强则国家弱。王元泽曰：有利器则必有机心，机心生则下难知，故国家昏也。人多伎巧，奇物滋起；御注：伎巧胜则人趋末，而异服奇器出以乱俗。王弼曰：民多智慧，则巧伪生。巧伪生，则邪事起。纂微曰：伎巧，谓工伎巧妙也。法令滋彰，盗贼多有。唐明皇曰：无为既失，法令益明，窃法为奸，尽成盗贼，则岂非多有乎。舒王曰：法令者，禁天下之非。因其禁非，所以起伪。盖法出奸生，令下诈起，故曰：法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：河上公曰：谓下文也。我无为，而民自化；御注：天无为以之清，地无为以之宁，两无为相合，万物皆化。圣人天地而已，故民日迁善，而不知为之者。尧、舜渊默乎法宫之中，垂拱而视，天民之阜，文武不识不知而顺，帝则垂衣拱手而天下治，此帝王无为而民自化。庄子曰：无为而万物化。我无事，而民自富；河上公曰：我无徭役征召之事，民安其业，故皆自富也。《类解》曰：心既无为，迹又无事，四民乐业，百姓丰饶。此反天下多忌讳而民弥贫。上无事则不兴力役，岂夺农时，而民自富。此申上文弥贫之义。我好静，而民自正；王元泽曰：好静则复性。上复性则民亦复性，故自正。申上文盗贼之义。羊祜曰：我动则民邪，我静则民正。此反人多利器国家滋昏。我无欲，而民自朴。唐明皇曰：无为则清静，故人自化。无事则不扰，故人自富。好静则得性，故人自正。无欲则全和，故人自朴。此无事取天下矣。朴者，性之全。我性全而无欲，民亦无欲，而自朴也。此申上文奇物之义。此章主无事以取天下也。自天下多忌讳至盗贼多有，此有事以取天下之过也。自我无为而民自化至我无欲而民自朴，此无事以取天下之证也。其政闷闷章第五十八其政闷闷，其民淳淳；河上公曰：其政教宽大闷闷昧昧，似若不明，故民淳淳富厚，相亲睦也。唐明皇曰：政教闷闷无为宽大，人则应之淳淳然而质朴矣。吕吉甫曰：淳淳者，言其不筏侗∫病其政察察，其民缺缺。唐明皇曰：政教察察，有为苛急，人则应之，缺然而凋弊矣。舒王曰：闷闷者，无所分别。唯其无所分别，则常使民无知无欲，故其民淳淳察察者，有所分别也。有所分别，则其民不能无知无欲，而常缺缺矣。吕吉甫曰：缺缺者，言其不全於朴。祸兮福所倚，河上公曰：倚，因也。夫祸因福而生。人遭祸而能悔过责己，修善行道，则祸去福来。福兮祸所伏。河上公曰：祸伏匿於福中。人得福而为骄恣，则福去祸来。唐明皇曰：倚，因也。伏，藏也。上言其政闷闷，俗则以为无政理之体，人反淳淳然而质朴。此则祸为福所因也。其政察察，而俗则以为有政理之术，人乃缺缺然而凋弊，此福为祸之所藏也。祸福倚伏在吉凶之域者，将何处也。盖祸至不惧，省躬自咎，以免於祸而已，将处乎祸与福之间也。若是则祸亦不至，福亦不来，祸福无有，恶有人灾。庄子：宁於祸福。孰知其极，河上公曰：祸福更相生，谁能知其穷极。孙登曰：孰，谁也。极，尽也一夫祸福相因，倚伏无定，祸因福至，福假祸来，孰知其尽也。其无正邪。王元泽曰：大运不留当时者，为是欲定其正，而不知正不可常，则可谓智乎。虽然以为无正者，是以无正为正者也，邪者疑辞，亦不定乎无正也。正复为奇，善复为妖，民之迷，其日固久。御注：通天下一气尔。今是而昨非，先迕而后合，神奇臭腐，相为终始，则奇正之相生，妖善之更化，乃一气之自尔。天下之生久矣，小惑易方，大惑易性，自私之俗，胜而不明乎。祸福之所倚伏，且复察察以治之民，安得而反其真乎。陆佃曰：其无正邪，盖有正者有正，正者所谓正，正者无正是也。夫唯无正，故能超乎吉凶之表，而无祸无福，以知其极也。若夫未能致於无正之地，而流於吉凶之域，则一祸一福，其运如轮，其循如环，终於迷而已矣。故曰：正复为奇，善复为妖，民之迷，其日固久。是以圣人方而不割，御注：方者，介於辨物大方，无隅止而不流，无辨物之迹。顾欢曰：方正其身，妖奇自隔，不以其方割，彼从我也。廉而不刿，廉者，矜於自洁。大康不嗛，清而容物，无刻制之行。王弼曰：廉，清康也。刿，伤也。以清康清民，令去其邪，令去其污，不以清康，刿伤於物也。直而不肆，河上公曰：肆，申也。圣人虽直曲己从人，不自申也。王弼曰：以直导物，令去其僻，而不以直，激拂於物，所谓大直若屈也。王元泽曰：直而肆则有其直。大直於理，为直而常，委曲以从理。《书》曰：直而温，温则不暴内。直而外，不暴以凌物。所谓不肆也。《语》曰：质直而好义。光而不耀。御注：直而肆则凌物而态生，光而耀则扬行之患至。内直而外曲，用其光而复归其明，其唯圣人乎。民之迷也，以方为是者，如子莫之执乱口中。以康为是者，如仲子之操。知伸而不知屈，知彰而不知微，以夸世末之弊俗，而失圣人之大全，岂足以正天下。圣人所以正天下者，何哉，如斯而已。王元泽曰：光以爚物，谓之耀。和其光归其明者，岂耀以爚物哉。此章言祸福正奇善妖相生，而不可知民之迷。此固以久矣，柰何复以察察之政始之，则民安得全其朴乎。是以圣人虽方康直光以处己，然未尝显迹以示人，盖取此闷闷，去彼察察，而宁於祸福也。治人事天章第五十九治人事天，莫若啬。御注：保其精神而不以外耗内者，啬也。精神四达并流而无所不极，上际於天，下蟠於地，化育万物，其名为同帝。人之所以为人，天之所以为天者也，唯音也。爱养精神，然后俯治人，仰事天。故曰：治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早复；吕吉甫曰：夫唯啬，其精神而不用，则早复也。苟唯不啬而费之。至於神敝精劳，虽欲反其情性，亦无由入矣。其於复也，不亦晚乎。故曰：夫唯啬，是谓早复。王元泽曰：动极而静，则其复晚矣。唯啬者不侈於费，已其去本也，未尝远。故复静为早。早复谓之重积德；吕吉甫曰；人之生也，固足於德矣。诚能音而早复之，则德日益以充。故曰：早复谓之重积德。王元泽曰：德不外耗则积於内，而资纳无穷，则其为积也。积之又积者也。重积德，则无不克；御注：能胜之谓克。宰制万物，役使群动，而无所不胜者，惟德而已。吕吉甫曰：重积德则德之至也。至德者，火不能热，水不能溺，寒暑不能害，禽兽不能贼，安往而不克哉。故曰：重积德，则无不克。无不克，则莫知其极；御注：德至於无所不胜，则泛应而不穷，孰知其极也。吕吉甫曰：夫有所不克，则其道有时而极也。无所不克，则孰知其极。故曰：无不克，则莫知其极。莫知其极，可以有国；御注：体尽无穷，则其於用天下也，有余裕矣，况有国乎。吕吉甫曰：夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。物而不物，故能物物。莫知其极，则不物而能物物者也。虽有土者，而无累矣。故曰：莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。御注：道为万物母。有道者，万世无弊。舒王曰：国者皆出於道也，故以道为母，如此则没身不殆也。故曰：可以长久。是谓深根固蒂，王元泽曰：人以性为根，外乎此者，皆枝叶也。失性之人盛枝叶以伤根，根伤则精气衰而蒂不固，此所以早毙也。夫唯啬，则不以外伤其根，根深则蒂固，蒂固则形连乎命而迟脱矣。陆佃曰：万物莫足以测之之谓深。万物莫足以倾之之谓固。长生久视之道。御注；道者，万物之母。物，其子也。性者，形之根。而形，其柢也。既知其子，复守其母，没身不殆，故以长久。根深则柢固，性复则形全，与天地为常，故能长生。与日月参光，故能久视。人与物化而我独存，此之谓道。吕吉甫曰：啬之为道，是谓深根固蒂，长生久视之道也。精神者生之根，啬而藏之，则根深而生。长生者视之蒂，卫而保之，则蒂固其视久矣。此章首言治人事天莫若啬，终之以长生久视者。盖长久之道，当啬其精神。精神者，根也，形者，蒂也。根深则蒂固，蒂固而生长视久也。昔黄帝问长久之道，广成告之以抱神以静，形将自正，无摇汝精，乃可长生。《内经》称真人之道有曰：呼吸精气，独立守神，故能寿比天地，无有终时。论至人则曰：积精全神。论圣人则曰：精神不散。历观自古上圣未有不啬精神而成真者也。乃若今时之人，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，丧精失灵，形衰早毙，岂道也哉。故曰：道者，圣人行之，愚者背之。道德真经取善集卷之九竟10-道德真经取善集卷之十道德真经取善集卷之十宋饶阳居士李霖集治大国章第六十治大国，若烹小鲜。御注：烹小鲜而数挠之则溃。治大国而数变法则惑。是以治道贵清静而民自定。王弼曰：不扰也。躁则多害，静则全真。故其国弥大而其主弥静，然后乃能广感众心矣。刘仲平曰：国之大者，治之若烹小鲜而已。何也，取其不烦扰尔。鱼小则易於溃烂。民弱则易於烦扰。烹小鲜者，待其自熟。治大国者，任其自治。《经》曰：我无为而民自化，我好静而民自正。以道莅天下，其鬼不神；陆佃曰：盖鬼神者，无以休止安定，则出而为祟。古人以道往天下者，则鸟兽鱼鳌至於咸若山川鬼神，亦莫不宁，是以无灵响也。王元泽曰：民不扰，则得尽其性。民尽其性，则天地之和应，而万物无不遂矣。故鬼亦安其处，而不能为神也。人鬼殊道而每至於相于者，阴阳之气有戾而交失其所，故灵物得乘衅矣。天下虽大治之在道，道常无为而任自然。治大国若烹小鲜，所谓以道社天下也。故阴阳之气无戾，人鬼各安其处，所以其鬼不神也司非其鬼不神，其神不伤民；唐明皇曰：上言其鬼不神，非谓鬼歇灭而无神，但有其神而不见怪以伤人也。非其神不伤民，圣人亦不伤民。刘进喜曰：神者效验灵也。非此鬼无灵效，但人君用道，鬼乃福佑於人，不能伤害於物。治大国若烹小鲜，所谓圣人不伤民也。唯圣人不伤民，故天地之和应，人鬼各遂，两不相伤也。夫两不相伤，故德交归焉。御注：以道社天下者，莫之为而常自然，无攻战之祸，无杀戮之刑，是之谓不伤民。当是时也，神与民两不相伤，而德交归焉。神无所出其灵响也，饴尔多福而已。故曰：其神不伤民，民无所施其智巧也。日用饮食而已，夫何伤之有。此章欲人君以道治天下，莫之为而任自然，故幽明各安其位，人神不相杂拷，而德交归焉。帝尧之时，绝地天通罔有降格。夏后之世，山川鬼神亦莫不宁。此帝王无为而治天下也。大国者下流章第六十一大国者下流。河上公曰：治大国者，当如江海居下流，不逆细微也。王弼曰：江海居大而处下，则百川流之。大国居大而处下，则天下归之，故大国下流也。吕吉甫曰．；知以道治其国，固不伤其人矣。而不知所以交天下者，则己虽不伤人，而有伤其人者矣。大国者下流，天下之交。天下之交牝，牝常以静胜牡，以静为下，乃所以交天下而保其人之道也。天下之交。王弼曰：天下所归，会也。唐明皇曰：下流者，谦德也。大国当下流开纳，则天下之人交至矣。天下之交牝。王弼曰：静而．不求物，自归之也。王元泽曰：当以雌静受物。牝常以静胜牡，河上公曰：阴胜阳者，以安静不先求也。以静为下。王弼曰：以其静故能为下也。牝，雌也。雄躁动食欲，雌常以静，故能胜雄也。以其静复能为下，故物归之也。舒王曰：交者众人之会，能处众人之所恶，则天下之动，莫不归之矣。故曰：天下之交牝者，盖天下之交，交於牝而已。盖牝常以静胜牡，以静为下，故静为君，而常处於下，则足以胜牡矣。故曰：以静胜牡，以静为下。吕吉甫曰：盖天下之交牝，而牝常以静胜牡，而所以胜者，由以静为下故也。故大国以下小国，则取小国。王弼曰：大国以下犹云以大国下小国，小国则附之。顾欢曰：夫大国谦以虚，则小国悦以服。服之是为取彼小国也。小国以下大国，则取大国。河上公曰：此言国无大小，能执谦畜人，则无过失也。王弼曰：大国纳之也。卢裕曰：取其容己也。唐明皇曰：大取小以为臣妾。小取大以为援助。故或下以取，或下而取。唐明皇曰：以者大取小，而者小取大。吕吉甫曰：故大国以下小国，则取小国，则所谓或下以取之也。下以取之者，言大之於小，宜若可以无下，而下之者以取之故也。小国以下大国，则取大国，则所谓或下而取之者也。下而取之者，言小之於大，不得不下而取之故也。齐宣王问曰：交邻国有道乎。孟子对曰：有，惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷。惟智者为能以小事大，故太王事獯鬻，句践事吴。以大事小者，乐天者也。以小事大者，畏天者也。乐天者保天下，畏天者保其国。大国不过欲兼畜人，河上公曰：大国不失下，则兼并小国而牧畜之。成玄英曰：大国所以用谦者，更无余意，故不过欲兼爱畜养小国。小国不过欲入事人。刘进喜曰：小国用柔者，更无余心，不过欲入大国之中，慕德接事。唐明皇曰：大国执谦德而下小国者，不过欲兼畜小国为臣妾。小国贽贡赋以下大国者，不过入事大国为援助。两者各得其所欲，故大者宜为下。刘七会曰：恃大恐自高，故特以为戒也。舒王曰：盖以小事大者人之易，以大事小者人之难。唯其人之所难，故老子以大者宜为下。吕吉甫曰：今大者下小，小复下大，两者各得其所欲，则其有不取之者乎。取之者言得其心而不失之之谓也。然则大者小者莫不宜为下，而独曰大者宜为下，何也。小而不能下大，非徒不能取大国，而亦祸灾及之矣。则不嫌於不宜，故曰：大者宜为下而已。大者，奄有四海，君临万方，其势崇高，其位尊极，失於盈满，尤宜谦下。刘子曰：天道下济而光明，江海善下而为王，故山在地中为谦，王侯以孤寡为损。此章言交邻国之道，以谦下为本，故国无大小，皆当用谦然。大者恐恃以自高，尤当谦下，故特戒云。道者万物之奥章第六十二道者，万物之奥。刘仲平曰：奥者，至深之居。徼者，一隙之边。以言乎道之妙，则喻以奥。以言乎道之粗，则喻以徼。言妙则知徼之为粗，言徼则知妙之为奥。善人之宝，唐明皇曰：善人知守道者昌，故常宝贵之以为用也。王元泽曰：善人之所宝，圣人则体之矣。天下莫不贵者，道也。知道之可贵者，善人也。宝者，贵重之意。道之为宝者，精气神是也。夫精者身之本，保其精而不荡，则形全。专其气而不暴，则体充。守其神而不散，则真全。三者混而为一，此道所以为善人之宝也。不善人之所保。唐明皇曰：保，任也。不善之人，不能宝贵至道，及其息难，即欲以身保任，於道自求免尔。莫非道也，善人求之足以至於善，不善人之所保倚也。谓遭患逢急，能自悔卑下，则足以免於罪。美言可以市尊，行可以加人。人之不善，何弃之有。孙登曰：夫言之可以夺众货之价尊，行之可以加众人之上。夫道之出口，淡乎无味。圣人居无为之事，行不言之教，岂华辞以悦百姓之耳，饰行以曜万物之目哉。陆佃曰：言风波也，行实丧也。然而美之尚可以市尊，行之尚可以加人。又况道者万物之奥乎。此古之人所以用斯道觉斯民也。而一民觉焉，则虽以至宝充满法界，以用施者，其功莫之胜也。故曰：美言可以市尊，行可以加人。人之不善，何弃之有。故立天子，置三公，顾欢曰：树君立辅，论道经邦，欲以率道天下，教化不善人也。杜光庭曰：四海之大，万有之富，厥初生民，不可无主，故立天子以牧之。天子者，尊事上帝，父事於天，母事於地，谓之天子。一人不可以广治，置百官之长，有三公焉。《书》云：其惟三公，论道经邦。三公谓太师、太傅、太保。温公曰：立君以司牧其民，置辅以师保其君。虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。御注：君子之守修身而天下平。天子三公有璧马以招贤，而不务进道以修身，则舍己而徇人，失自治之道矣。不如坐进此道者，求诸己而已。道之所在，圣人尊之，故民从者如归市。舒王曰：立天子，置三公，虽有合拱之璧，先乘驷马，足以迎贤者之来，而不如坐进此道而已。王元泽曰：天子、三公，以化民为己任，有道则天下将自宾。璧马所以招贤，为政之大者也。虽得贤而已，不能进道，则民犹不服，故未若不求乎外而进道之要也。此三家说璧马以招贤。吕吉甫曰：故立天子，置三公，虽拱璧以先驷马，所以享於上者礼之恭，币之重者也。然不如坐进此道，以道之为天下贵，虽坐而进之，过於恭礼重币也。天子、三公，所以坐而论道者，不过此而已。此说璧马所以享上。古之所以贵此道者何。顾欢曰：古之所以贵宝此道者，其意何耶，问其所由也。不曰求以得，有罪已免邪，故为天下贵。御注：求则得之，求在我者也。古之人所以求之阴阳度数而未得者，求在外故也。恶者迁善，愚者为哲，此有罪所以免欤。道之善救者如此，故为天下贵。《传》曰：天下莫不贵者道也。吕吉甫曰：求以得，则所谓善人之宝。有罪以免，则所谓不善人之所保也。唯其如此，此所以为天下贵，而古之人所以不得不贵也。此章言物皆出於道，道为天下贵，利而行之者善人也。故曰：求以得保而任之者，众人也。故曰：有罪以免，以道无所不用，故为天下贵。为无为章第六十三为无为，事无事，味无味。御注：道之体无作故无为，无相故无事，无欲故无味。圣人应物之有，而体道之无，於斯三者，栗可见矣。刘进喜曰：为无为，修道业也。事无事，见道相。味无味，达道理。无为者道之常。无事者道之真。无味者道之淡。此三者皆道也。大小多少，报怨以德。御注：大小言形，多少言数，物量无穷，不可为倪。大而不多，小而不少，则怨恩之报，孰睹其辨。圣人所以同万有於一无，能成其大。王元泽曰：以直报怨者事也。以德报怨者德也。事则吉凶与民同患，故种种诸法一不可废。若夫德则不见有物，安得怨乎。如上三事，体道者也。方其体道，故当如此。尔举怨而以德，则知无所不甩德。曹道冲曰：报怨以德，仇雠便绝。报怨以怨，相报无尽。图难於其易，为大於其细。纂微曰；此重诫也。难易大细者，则上之大小多少也。夫是非美恶，怨怒恩德，皆生於微渐，无不始於易，而终成难，初於细，而后成大。今使图度其始易之时，则於终无难矣。营为初细之日，则於后无大矣。若乃谋难於已难，为大於已大，则怨怒深而祸乱积，将欲释难解纷，不亦难乎。祸患之机，藏於细微，发於常人之所忽。及其着也，虽知者不能善其后。是以怨之作也，必於易细而图为之，则无怨矣。《书》曰：怨岂在明，不见是图。天下难事，必作於易。天下大事，必作於细。御注：千丈之堤，以蝼蚁之穴溃。百尺之室，以突隙之烟焚。白圭之行堤也塞其穴，是以无水难。丈人之慎火也涂其隙，是以无火患。天下之事，常起於甚微，而及其末，则不可胜图。故圣人蚤从事焉。疏曰：作，起也。此迭上文原祸难之所起。难事必起於易，欲令於易而图之。大事必起於细，欲令於细而去之。其类寔繁，不可具举。故以天下总之尔。杜光庭曰：防祸於未兆，绝患於未萌，慎之至也。是以圣人终不为大，故能成其大。御注：为之於小，故能成其大。乱已成而后治之，不亦晚乎。唐明皇曰：前明几人常为难大之事，故令图而去之。此明圣人不为难大之事，故能成其尊大。夫轻诺，必寡信。成玄英曰：此起喻也。诺，然许也。寡，少也。夫轻易许诺於人者，必少有信实也。杜光庭曰：解杨无贰命，仲由无宿诺，古人美之。《记》曰；与其有诺责，宁有己怨。多易，必多难。唐明皇曰：轻诺许人，必寡於信。动作多易，后必多难。成玄英曰：此答喻也。夫轻易为罪，必招重大之殃。罗什曰：轻而不修，报之必重也。是以圣人犹难之，故终无难。御注：祸固多藏於微，而发於人之所忽。圣人之应世，常慎微而不忽，故初无轻易之行，而终绝难图之患。凡一体无故也。王弼曰：以圣人之才，犹尚难於细易。况非圣人之才，而欲忽於此乎。故曰：犹难之也，惟其难於细易，故终无难大之事。刘仁会曰：虑而后动，终无悔吝。圣人犹尔，况非圣乎。此章上三事体道也。故报怨以德，是图为於易细之时，终无难大之事。非体道，圣人孰能如是。其安易持章第六十四其安易持，杜光庭曰：夫生性安静，嗜欲未萌，就而守之，执持为易。其未兆易谋。唐明皇曰，：言人正性安静之时，将欲执持，令不散乱次。虽欲起心，尚未有形兆谋度绝之，使令不起，并甚易尔。王元泽曰：戒在事物之先。其脆易破，其微易散。唐明皇曰：欲心初染，尚自危脆，能绝之者，脆则易破。祸患初起，形兆尚微，将欲防之，微则易散尔。吕吉甫曰：其脆易破，则不可使至於坚。其微易散，则不可使至於着。物皆然心为甚，通诸其心，则天下国家无难矣。王元泽曰：救於已然之始，所谓治之於未乱也。为之於未有，治之於未乱。严遵曰：未疾之人，易为医也。未危之国，易为谋也。萌芽之患，易事也。小弱之祸，易忧也。何以效之，曰任车未亏，童子行之。及其倾覆也，颠高堕谷，千人不能安。卯之未剖也，一指摩之。及其为飞鸿也，奋翼凌云，罾缴不能连。合抱之木，生於毫末。九层之台，起於累土。千里之行，始於足下。御注：有形之类，大必滋於小，高必基於下，远又自於近。其作始也简，其将毕也必巨。圣人见端而思，未睹指而知归，故不为福先，不为祸始，踌躇以兴事，以每成功。唐明皇曰：此言息生於微，而成於着。喻如合抱之木，始生如毫毛之末，此明自性而生也。九层之台，起於一赞之土，此明积习而成也。千里之远行，始於举足之下，此明远行不止也。则天下之事，诚以细微为始，而人多忽之，遂成患本。故举三喻以证上文。杜光庭曰：人之所以不防息，国之所以不慎微，祸形而务除，乱成而务理，此皆失之远矣。毫毛至於合抱，自小而成大也。累土成於层台，自下而为高也。千里始於举足，自近而及远也。世之人，但见合抱之木，层台之高，千里之远，方欲以执柯以伐之，聚锸以坏之，驰骛以追之。劳亦云甚，祸不可救。亦犹倚市门而长啸，终乱晋朝。萌沙鹿以贻祆，几倾汉室。默识远鉴，所宜留神。为者败之，执者失之。唐明皇曰：为谓营为也。执谓执着也。言人不能为之於未有，治之於未乱，而更有所营为於性分之外，执着於尘境之中，故必祸败而失亡也。吕吉甫曰：为之於未有，则是不为为之也。治之於未乱，则是不治治之也。已有而为之，欲成而反败之。已乱而治之，则执之欲固而反失之也。是以圣人无为故无败，无执故无失。御注：圣人不从事於务，故无败。不以故自持，故无失。胜者规度而固守之，去道愈远矣。能无败失乎。吕吉甫曰：是以圣人为之於未有，则我因无为也，故无败。治之於未乱，则我固无执也，故无失。民之从事，常於几成而败之。御注：中道而止，半涂而废，始动而终怠者，凡民之情，盖莫不然，故事常几成而至於败。吕吉甫曰：民之从事，常在既有之后，故至於几成而败之，以不知其本故也。凡民从事，至於几成而败者，以不慎厥终也。《书》曰：为山九仞，功亏一篑。慎终如始，则无败事。御注：靡不有初，鲜克有终。终始惟一，时乃日新。施之於事，何为而不成。唐明皇曰：慎其终末，常如始从善之心，则必无祸败之事。吕吉甫曰：使知大生於小，高起於下，远始於近，慎终如始，岂有败事哉。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过。御注：欲利者以物易己，务学者以博溺心。夫岂足以造乎无为。圣人不以利累形，欲在於不欲，人我之养，毕足而止，故不贵难得之货。不以人灭天，学在於不学，缉熙於光明而已，故以复众人之所过。道之不明也，贤者过之，况众人乎。复其过而反之性，此绝学者所以无忧而乐。陆佃曰：损金於山，投珠於渊，弃极真之宝，绝穷巧之仗，夫是之谓欲不欲，忘其仁义，遗其礼乐，弃已陈之糟粕，投既腐之土梗，夫是之谓学不学。王元泽曰：不欲之欲，非无欲也，欲在於不欲尔，故不贵难得之货而已。民饱食暖衣，性所不免，欲此而已，不为有欲，而离性之后，更贵难得之货，此乃愚民迷妄，失本已远故也。故圣人欲不欲，以救其迷，而反之性。不学之学，非无学也，所学在於不学尔，以复众人之所过故也。众人逐末多事，圣人以不学之学据其过，而反之道。以辅万物之自然，而不敢为。卢裕曰：辅，佐也。人生而静，物之性也，以无欲无学，辅佐万物之自然，使各遂其性，而不敢为。杜光庭曰：俗学曼衍，难复於无为。多欲纷纶，必迷於正性。圣人令学不学以敦素，欲不欲以恬愉，渐窥正道之光，用辅自然之性，不贪难得之货，不务过分之能，自败而反成慎终，其若始察微防害，复於易持之安，国所以晏宁，身所以贞固，然后可拟古之善为道尔。陆佃曰：欲不欲，至於无欲。学不学，至於无学。则可以佑神而相天。故曰：辅万物之自然，而不敢为。佑神者，以己之神佑万物之神。相天者，以己之天相万物之天。鸟兽固有群矣，草木固有立矣，自生自化，自形自色，万物既已自然，圣人於此辅之，夫何为哉，非乱其经也，非逆其情也，因其有生辅之以全其生，因其有形辅之以全其形。有虞之命官，以上下草木鸟兽，有夏之懋德，鸟兽鱼鳌咸若。此章言圣人图难於其易。故持於安静之时，所谓为之於未有。制於脆微之际，所谓治之於未乱。举三事以为喻。欲早良图，以杜后艰，无为而无败，无执而无失，始终皆慎，岂有败事乎。圣人不欲以静，绝学无忧，辅物自然之性，以体无为之道，然后复易持之安，终无难图之患矣。古之善为道章第六十五古之善为道者，非以明民，将以愚之。御注：民可使由之，不可使知之。古之善为道者，使由之而已。反其常然道可载，而与之俱无所施智巧焉。故曰：愚三代而下，释夫恬惔无为，而悦夫咛哼之意，屈折礼乐，以正天下之形，吁俞仁义，以慰天下之心，将以明民。名曰治之，而乱孰甚焉。王弼曰：明谓多见巧诈，散其朴也。愚谓无知守真，顺自然也。温公曰：去华务实，还淳反朴。曹道冲曰：民智则生奸，民愚则反朴。明者明民以其智也，非以明民，所谓不以智治国也。愚者智之反也，将以愚之，使民去智反朴，忘是非，绝美恶，同乎无知无欲矣。民之难治，以其智多。舒王曰：夫圣智者，国家之利器也。言古之善为道者，不以圣智示人，欲使人无知无欲而愚之也。故庄子曰：上诚好智而无道，则天下大乱矣。何以知其然，夫弓弩毕弋机变之智多，则乌乱於上。钧饵罔罟历芍之智多，则鱼乱於水矣。削格罗落置众之智多，则兽乱於泽矣。智许渐毒颌滑坚白解垢同异之变多，则俗惑於辩矣。故天下每每大乱，罪在於好智。愚则无知，智则多诈，民多智诈，巧伪滋生，所以难治。故以智治国，国之贼；卢裕曰：拾道任智，大伪生焉。伪生於下，智出於上，上下相蒙，为害大矣。唐明皇曰：以，用也。贼，害也。人君任用多智之臣，使令理国，智多必作法，法出则奸生，令下则诈起，国家所以滋昏，而为国之贼也。曹参守法而汉以之安，商君变法而秦以之弊，故上《经》云：智慧出，有大伪是也。苏子由曰：吾以智御人，人亦以智应之，而上下交相贼矣。不以智治国，国之福。唐明皇曰：若不用巧智之臣，但取淳德之士，使偃息蕃魏，弄丸解难，自然智诈曰薄，淳朴日兴，人和则年丰，故国之福也。刘仲平曰；不以智治国者，开天者也。以智治国者，开人者也。开天则顺，顺则行其所无事，其政所以不严而治。开人则凿，凿则失於太察，其民所以不淳而缺。故曰：以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。《新说》曰：尧、舜之智在於不褊物，禹之智在於行其所无事。不徧物则不察物以为明，行所无事则不凿物以为利，则可谓善用智者也。若夫老子所谓不以智治国者，则在於存之，然后民利百倍。知此两者，亦楷式。河上公曰：两者谓智与不智也。常能知智者，为贼。不智者，为福。是治身治国之法式。唐明皇曰：任智诈则害於人，任纯德则福於国，人君知此两者，委任纯德之臣，是以为君楷模法式。吕吉甫曰：知此两者，非特施之於治国而已，而於身亦楷式而未尝违也。常知楷式，是谓玄德。河上公曰：玄，天也。能知治身治国之法式，是谓与天同德也。唐明皇曰：玄，深也，妙也。人君常知所委任，是谓深远玄妙至德也。玄德深矣远矣，与物反矣，御注：玄者天之色，常知楷式而不用其智，则与天合德，深不可测，远不可穷，独立于万物之上，物无得而耦之者，故曰：与物反矣。刘仁会曰：玄德难测，故曰深。无往不备，故曰远。弃智任愚，故曰：与物反也。玄升而入小，而与物辨，故与物反矣。然后乃至大顺。御注：顺者，天之理。乃至大顺者，边去智与故，循天之理而已。庄子曰：与天地为合，其合缙缙，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。惟若愚若昏，所以去智。顾欢曰：虽於俗为反，而於道为顺。此章言密用其道，使民由之而不知，无巧诈之智，还朴素之纯，能知此以为法，是深远玄妙之德，去智而循天之理矣。道德真经取善集眷之十竟11-道德真经取善集卷之十一道德真经取善集卷之十一宋饶阳居士李霖集江海为百谷王章第六十六江海所以能为百谷王者，以其善下之，顾欢曰：江海处下，故百谷宗之。王者居谦。则万物归之。故能为百谷王。唐明皇曰：言江海所以能令百川朝宗而为王者，以其善居下流之所致也。故《易》云：地道变盈而流谦。此举喻也。故地道用谦，则百川委输而归往。圣人用谦，则庶民子来而不厌尔。直以卑下，故能为百谷王。王者，归往之义。能下，下则民归之如水之就下。是以圣人欲上人，以其言下之。欲先人，以其身后之。是以处上而人不重，处前而人不害。河上公曰：欲在人之上，法江海处谦虚。欲在人之前，先人而后己也。圣人在民上为王，不以尊贵虐下，故民戴仰而不以为重。圣人在民前，不以光明蔽后，民亲之若父母，无有欲害之心也。是以天下乐推而不厌。吕吉甫曰：圣人之有天下也，以言其位，则固歌上人也。然以孤、寡、不谷为称，而受国之垢与不祥，则以其言下之也。以言其序，则固欲先人也，然迫而后动，感而后应，不．得已而后起，则以其身后之也。夫唯以其言下之，则处上而人之不重，不重则以戴之为轻矣。以其身后之，则处前而人不害，不害则以从之为利矣。不重不害，此天下乐推而不厌也。以其不争，故天下莫能与之争。罗什曰：心形既空，孰能与无物者争。吕吉甫曰：夫以其言下之，以其身后之，则不争者也。乐推而不厌，则天下莫能与之争也。非体玄德者，其能若是乎。故曰：以其不争，故天下莫能与之争。此章以谦下为主。江海善下，故为百谷王。圣人言下身后，故天下乐推而不厌。夫孰能与谦下者争哉。天下皆谓章第六十七天下皆谓我道，大似不肖。杜弼曰：肖，似也。不与物同，故曰不肖。夫唯大，故似不肖。苏子由曰：夫道旷然无形，颓然无名，充遍万物，而与物无一相似，此其所以为大也。若似於物，则亦一物矣，而何足大哉。若肖，久矣其细也夫。御注：肖物者小，为物所肖者大。道覆载万物者也，洋洋乎大哉。故似不肖若肖，则道外有物，岂得为大乎。王弼曰：久矣其细，犹曰其细久矣。肖则失其所以为大矣。故曰：若肖，久矣其细也夫。吕吉甫曰：天下徒见我道之大，而谓其似不肖，而不知其所以大，固似不肖也。何以言之，大道泛兮，其可左右，无乎不在者也。彼其无乎不在，无可疑者，谓之似不肖而不知，其无不在而似不肖，乃道之所以为大也。盖万物莫非道也，则道外无物，则无所肖者，此其所以为大也。若有所肖，则道外有物矣。道外有物，则道有所不在，其尚得为大乎。王元泽曰：肖者有所似道，为万物祖。故体道者，物当似我，我岂似物乎。盖有所似，则是象彼者也。象彼则彼必大，而我小矣。我有三宝，保而持之。唐明皇曰：我道虽大，无所象似，然有此三行，甚可珍贵，能常保倚执持，可以治身治国也。王元泽曰：凡此三宝，皆俗情所谓小，而乃至人之所以为大也。一曰慈，王元泽曰；慈主於爱，爱物仁也，而独称慈者，化则广德以覆下，於末为盛矣。老子方语其本，故不曰化，而曰慈。慈者，父道七之本，而不假为者也。唐耜曰：慈，爱也。《礼记》曰：为人父者，止於慈兹益也。慈者，人之本。父子之道，天性也。人之慈孝，自得於所性之中，无待於外矣。仁者人也，以兼爱为心，去性远矣。老子方明道德之要，故以慈为宝。宣圣五常，以仁为首。释迦十戒，以杀为先。三圣虽殊，以慈为本则一也。二曰俭，顾欢曰：宝精爱气，不为奢费。吕吉甫曰：其行身也，徐而不费，以约为纪，非俭乎。俭，德之共也。大禹修身，以克俭为费。文王为治，以节俭为化。俭之为德大矣哉。《书》曰：恭俭惟德。三曰不敢为天下先。顾欢曰：履谦居后，不为物先。吕吉甫曰：未尝先人，而常随人，人皆取先，己独取后，非不敢为天下先乎。王元泽曰：於易则谦是也。天地人神，皆以谦为贵，故圣人宝之。孔圣以仁道为本，以俭让为德，亦宝此三者而已。夫慈，故能勇；王弼曰：夫慈，以陈则胜，以守则固，故能勇也。吕吉甫曰：夫慈为柔弱矣。而能胜刚强，是能勇也。孟子曰：仁者无敌。帝舜性仁，形为四罪之诛。成汤克仁，能胜夏桀之虐。文王视民如伤，可谓慈矣，一怒而安天下之民。岂非勇乎。俭，故能广；顾欢曰：治身爱气，则性命自延。治国爱人，则德化自广。俭以修身，则精神不费。检以治国，则财用有余。《书》曰：慎乃俭德，惟怀永图。不敢为天下先，故能成器长。御注：不争而善胜者，天之道。道之尊，故为器之长。河上公曰：不为天下首先，成器长，谓得道人也。我能为道人之长也。舒王曰：不敢为天下先，则物莫为之先，故能成其器长。今舍其慈，且勇。舍其俭，且广。舍其后，且先。死矣。御注：世之人知勇之足以胜人，而不知慈乃能勇。知广之足以夸众，而不知俭乃能广。知器长之足尚，而不知自后之为要，则刚强之徒而已，有死之道焉。顾欢曰：弃拾慈悲，且为勇敢，谓负气轻死，以不惧为勇。不宝其气，而舍散其精，不爱其人，而广用其力，舍其后己，但为人先，所行如此，动入死地。夫慈，以战则胜，以守则固。御注：仁人无敌於天下，故以战则胜。民爱其上，若手足之捍头目，子弟之卫父兄，效死而弗去，故以守则固o唐明皇曰：用慈以战，利在全众。用慈以守，利在安人。各保安全，故能胜固尔。天将救之，以慈卫之。御注：志於仁者，其衷为天所诱。志於不仁者，其鉴为天所夺。则天所以救之卫之者，以慈而已。此三宝所以慈为先。河上公曰：天将救助善人，必与慈仁之性，使能自营助也。王元泽曰：三宝皆以慈为心，言天救卫之者，以其慈故也。此章言道大而为宝者三，三宝之中，以慈为本，故篇终言天将救之，以慈卫之。善为士章第六十八善为士者不武；卢裕曰：士者，将帅不武，谓不以武凌人。吕吉甫曰：士之为言事道，而以将人为任也。事道、则不争胜，将人则用人之力，何所事武。若市南宜僚弄丸而两家之难解，孙叔敖甘寝秉羽而郢人投兵。善战者不怒；御注：上兵伐谋，而怒实胜思。河上公曰：善以道战者，禁邪於心胸，绝祸於未萌，无所诛怒也。舒王曰：不怒则善战。吕吉甫曰：为士而无所事武，则善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下，固其宜也。战，危事也。善战者，吊民伐罪而已，岂有私怒以用危事而害民者哉。若汤放桀，武王伐纣是也。善胜敌者不争；御注：争，逆德也。争地以战，杀人盈野，争城以战，杀人盈城，胜败特未定也。不武所以成其武，不怒所以济其怒，不争所以弥其争，三者皆出于德，故曰善。河上公曰：善以道胜敌者，附近以仁，来远以德，不与敌争，而敌自服。刘仁会曰：德感物宾，故曰胜敌。兵刃不交，故曰不争。争，逆德也。不争而胜，乃为善也。兵贵伐谋，不重交刃。百战，百胜，非用兵之善也。善用兵者，不战而胜，善之善也。善用人者为之下。御注：智虽落天地不自虑也，故智者为之谋。能虽穷海内不自为也，故能者为之役。辩虽雕万物不自说也，故辩者为之使。河上公曰：善用人自辅佐者，当为人执谦下也。纂微曰：善用人者，以谦不以力。故用辅弼之臣，则比之股肱心膂。用将帅之臣，则跪而受铁，行而推毂。是谓不争之德，吕吉甫曰：体道者不争，不争则天下莫能与之争，则善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，是谓不争之德也。是谓用人之力，御注：聪明者竭其视听，智力者尽其谋能，而位之者无智也。吕吉甫曰：体道者，能下人。能下人者，人乐为之用，而不自用。则善用人者为之下，是谓用人之力。是谓配天，古之极也。御注：无为为之之谓天，不争而用人，故可以配天，则至矣不可以有加矣。故曰：古之极极至也。木之至者，屋极是也。此章言善为士者不武。夫不怒不争，用人之力，是不武也。德则不争，力则用人，故可以配天，无为而无以加矣。用兵有言章第六十九用兵有言，吾不敢为主，而为客。御注：感之者为主，应之者为客，迫而后动，不得已而后起，谓之应兵。应兵为客者也。顾欢曰：在国先举，在阵先动为主。和而不唱，迫而后动为客。先举先动，骄盈必危。今欲顺天应人，以自全保，既不先举，是不为主，不得已而用，是故为客。不敢进寸，而退尺。御注：不嗜杀人，故难进而易退。吕吉甫曰：主逆而客顺，主劳而客逸，进骄而退卑，进躁而退静，以顺待逆，以逸待劳，以卑待骄，以静待躁，皆非所敌也。王元泽曰：不勇於杀伐。是谓行无行，御注：善为士者不武，行而无迹。唐明皇曰：为客退尺，不与物争，虽行应敌，与无行同矣。张君相曰：兵由彼起，我实不行，应物而动，虽行无行。王元泽曰：至仁之兵，有征无战，与无行同。攘无臂，唐明皇曰：攘臂所以表怒，善战者不怒，若无臂可攘。仍无敌，御注：善胜敌者不争。顾欢曰：仍，引也。人既服德，则班师振旅，虽欲引敌，无敌可引。执无兵。御注：用人之力，故无事於执兵。唐明皇曰：执兵所以表杀，今已慈和为主，故虽执兵，与无兵同。王元泽曰：虽有战之名，前无敌者，故与不战同。祸莫大於轻敌，成玄英曰：内明敌前境也，轻染诸尘，则致三涂之祸。轻敌则几丧吾宝。成玄英曰：几，尽也。轻敌则好勇而不慈，广贪而失俭，好进而不退，尽失前三宝。吕吉甫曰：苟为不能出於无为，知主而不知客，知进而不知退，是之谓轻敌。轻敌则丧吾之慈，而失七民爱物之心矣。故抗兵相加，一展者胜矣。唐明皇曰：抗，举也。两国举兵以相加，则慈哀於人者胜。王元泽曰：哀怜之心，慈也。慈故能勇，所以胜。一本作相若，亦通。若之言兵刃相敌也。此章言用兵出於不得已，故为客，退尺。不敢轻敌，恐丧其宝，故举兵相加，慈哀於人者胜。吾言甚易知章第七十吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。御注：道炳而易见，故载之言，则甚易知。要而易守也，故见之事，则甚易行。孟子曰：道若大路，然岂难知哉。故道无难，而天下无不能有难，不能者，不知反求诸己尔。苏子由曰：道之大，复性而足。性之妙用，见於起居饮食之间尔。圣人指此以示人，岂不易知乎。人能体此以应物，岂不易行乎。然世常患日用而不知，知且不能，而况行之乎。易则易知，近则易行，以其至易也。非思虑拟议之所能喻，所谓不虑而知也。以其至近也，非步骤迟速之所能至，所谓不行而至也。用智以知之，则浅矣，故天下莫能知。用力以行之，则莫能至，故天下莫能行。言有宗，事有君。御注：言不胜穷也。而理为之本。事不胜应也。而道为之主。顺理而索，循道而行，天下无难矣。言以无言为宗；事以无事为君，得其宗而易知，识其君而易行，天下不能知、不能行者，不知其宗与君而已。夫唯无知，是以不我知。苏子由曰：言者道之筌也。事者道之进也。使道可以言尽，则听言而足矣。可以事见，则考事而足矣。惟言不能尽，事不能见，非合言而求其宗，遗事而求其君，不可得也。盖古之圣人，无思无为，而有漠然不自知者存焉。此则思虑之所不及，是以终莫吾知也。知我者希，则我者贵。河上公曰．；希，少也。唯达道者，乃能知我，故为贵也。纂微曰：至道之言，有宗有君，惟明者知之，故希少矣。惟知者少，此所以为贵也。使浅识以知圣人，则岂足贵邪。是以圣人被褐怀玉。河上公曰：被褐者，薄外。怀玉者，厚内。匿宝藏德，不以示人也。王弼曰：被褐者，同其尘。怀玉者，宝其真也。圣人之所以难知，以其同尘而不殊，怀玉而不显，故难知而为贵也。褐者，粗浅之服。玉者，精贵之宝。被褐者，显粗於外，和光同尘，若愚若昏，不殊於俗。怀玉者，藏宝於内，怀道抱德，匿名藏誉，不示於人。与氓中玉表者异矣。庄子曰：圣人怀之，众人辩以相示也。此章言道易知易行，然天下莫能知，莫能行者，以言有宗，事有君也。夫惟有宗与君，是以知者少也。圣人所以难知者，宝此道而被褐故尔。知不知上章第七十一知不知，上。不知知，病。吕吉甫曰：道之为体，不知而能知者也。知其不知，而以不知知之，至者也。故曰：知不知，上矣。虽知其不知，而以知知之，则其心庸讵而宁乎。故曰：不知知，病矣。温公曰：知之如不知，则远怨。不知而强知，则招患。夫惟病病，是以不病。唐明皇曰：夫惟能病强知之病，是以不为强知所病。圣人不病，以其病病，是以不病。吕吉甫曰：夫惟知知之为病，而病之则反乎无知，而知不足以病之矣。故曰：夫惟病病，是以不病。圣人不病，以此而已。故曰：以其病病，是以不病。南伯子綦曰：我悲人之自丧者。吾又悲夫，悲人者。吾又悲夫，悲人之悲者。其后而曰远矣。若子茶者，可谓病病者乎。王元泽曰：病而不自知，病者终莫悟矣。此章言道本无知，知其不知为上，不知而用，知以知之，则为病。圣人之不病者，知知之为病，而反乎无知，是以不病。民不畏威章第七十二民不畏威，则大威至。河上公曰：威，害也。人不畏小害，则大害至。谓死亡也。畏之者当爱精养神，承天顺地也。成玄英曰：内明威刑也，所谓经戒科律，大威即三涂恶趣北都罗酆之刑法也。言一切众生，未解真理，爱乐世法轻而行之，则真中大刑，必将至矣。刘仲平曰：《诗》云：畏天之威，于时保之。盖众人不知畏天之威，故大威至矣。有威可畏谓之威。众人不知畏天之威，则无所不为。此天之大降其威虐，而祸罚所加也。故曰：大威至矣。《书》曰：罔不惟畏，弗畏入畏。无狭其所居，御注：居者性之宅。人之性至大，不可围而曲。士不以语於道者，狭其所居故也。扩而充之，则充满天地，包裹六极，无自而不可。孟子曰：居天下之广居。唐明皇曰：神所居者心也。无狭者除情去欲，使虚而生白。无厌其所生。御注：生者气之聚。人之生，通乎物之所造，而厌其所生者，旦昼之所为有梏亡之矣。桔之反复则夜气不足以存，彼保合大和而无中道夭者，无厌其所生故也。河上公曰：人所以生者，以有精神。精神托空虚，喜清静，饮食不节，忽道念色，邪辟满腹，为伐命散神也。刘仲平曰：无狭其所居，德之地也。无厌其所生，德之本也。德之地尽性也。德之本至命也。故圣人不以人灭天，不以故灭命。王元泽曰：民性本自广大流通，而世教下衰，不能使之复朴，乃蹙其居之广而使狭，厌其生之通而使塞。夫唯狭其居，故民不淳而伪。唯厌其生，故民不厚而薄。彼圣人不然，使民逍遥乎天下之广居，而各遂其浩然之性，则其有干威者乎。庄子曰：狶韦氏之圃，黄帝之囿，尧舜之官，汤武之室，此明世。世下衰渐狭其居也。彼圣人岂有优劣乎。而居乃渐狭者，所遭之时则然也。夫唯不厌，是以不厌。河上公曰：夫唯独不厌精神之人，洗心垢浊，恬惔无欲，则精神居之而不厌也。顾欢曰：人不厌生，生不厌人，人不弃道，道不弃人。故曰：生与人相保，人与道相得。《西升经》曰：神常爱人，人不爱神，若人不厌其精神，则精神居之而不去也。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。河上公曰：自知己之得失，不自显见，德美於外而藏之於内，自爱其身以保精气，不自贵高，荣名於世。吕吉甫曰：圣人自知以常而不自见以外，其身知常而外其身，乃所以不狭其所居也。自爱以音而不自贵以遗，其生啬而遗生，乃所以不厌其所生也。刘进喜曰：保养真性，不轻染欲自爱也。谦卑静退，先物后己，不自贵也。明以自知而不自见以矜能，则其性广而物不能蔽，所谓无狭其所居也。仁以自爱而不自贵以贱物，则其生全而物莫能伤，所谓无厌其所生也。夫然则岂至於干天之威乎。故去彼取此。顾欢曰：去彼见贵则威罚外消，取此知爱则生道内足。此章言上失其大道之化，民亡其性命之真。故虽有可畏之威而弗畏也。唯无狭其居以尽性，无厌其生以至命，岂有干威者乎。是以去彼见贵，取此知爱，亦使民广其居而不狭，保其生而不厌也。圣人去取，灼可见矣。勇於敢章第七十三勇於敢则杀，顾欢曰：不惧曰勇，必果曰敢。谓见威不惧，必果无回，强粱使气杀身之术。成玄英曰：勇谓猛进也。敢谓果央也。杀谓死灭也。言进必果次，贪於世事则死灭也。罗什曰：心定所行，果而望得，真去邪来，遂获其罪，故言杀。勇於不敢则活。罗什曰：行柔弱唯善是与，则获其利，言活活长生也。若进心虚淡，不敢贪染，则长生。顾欢曰：谓独立不惧，不敢有为，守柔尽顺，活身之道。舒王曰：庄子曰：圣人以必不必，故无兵。众人以不必必之，故多兵。勇於敢以不必必之，故多兵而杀，勇於不敢以必不必，故无兵而活。吕吉甫曰：用其刚强而必於外物者，勇於敢者也，则死之徒是也。故曰：勇於敢则杀。政其柔弱而无所必者，勇於不敢者也，则生之徒是已。故曰：勇於不敢则活。此两者，或利或害。河上公曰：两者谓敢与不敢也。活身为利，杀身为害。王弼曰：俱勇而所施者异，利害不同。故曰：或利或害也。吕吉甫曰：勇於敢者，人以为利，而害或在其中矣。勇於不敢者，人以为害，而利或在其中矣。天之所恶，孰知其故。御注：畸於人者侔於天，人之所利，天之所恶，孰从而知之。是以圣人犹难之。御注：顺天者存，逆天者亡，虽圣人不敢易也。天之道，不争而善胜，御注：万物之出，与之出而不辞，万物之归，与之归而不逢，是谓不争。消息满虚，物之与俱，而万物之多，皆所受命，是谓不争而善胜。唐明皇曰：此下言天道谦虚，以戒人事勇敢，天不与物争，四时盈虚，物无违者，故善於胜。不言而善应，王元泽曰：天何言哉，四时行焉，百物生焉，福善祸淫，酬酢万变，无一不生。刘仁会曰：寂寞无声，故曰不言。有感则报，故言善应。不召而自来，御注：有所受命则出命者能召之矣。万物之纷错，而天有以制其命，孰得而召之。健行不息，任一气之自运而已。繟然而善谋。蔡子晃曰：虽坦荡平夷，善能谋图，善恶毫分不差。王元泽曰：常易故坦然，知险故善谋。天网恢恢，疏而不失。御注：密而有间，人所为也。天则虽疏而无间。积善积恶殃庆各以其类，至所以为不失，且争而后胜，言而后应者人也。天则不争而善胜，不言而善应。召之则至，难於知天者人也。天则不召而自来，坦然而善谋。惟圣人为能体此，故不就利，不违害，常利而无害，所以与天合德，异夫勇於敢者。曹道冲曰：物不能逃者，天网也。恢大疏略，物无漏者。包罗上下六合，万物不能逃其内者，天网也。恢恢，甚大。虽则疏略，赏善祸淫，毫分不失。此章言勇於敢与不敢。夫勇敢者天之所恶，虽圣人犹难於勇敢。下文言天道谦虚，当视以为法。民常不畏死章第七十四民常不畏死，奈何以死惧之？顾欢曰：奈何，犹如何也。道德陵夷，刑罚深酷，则生不足怀，死不足畏。人不畏死，本由刑政之苛，如不慕大德以生，人更设严刑以惧，物民将抵冒而终不化修已。奢淫则精穷气竭，万神交落，动之死地，不能制情遣欲，更为险行惊神。上失其道，民无常心，以抵冒法禁，何死之畏，上犹以死惧之，釿锯制焉，绳墨杀焉，而乱终不止，则秦以下是也。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？御注：天下乐其生而重犯法矣。然后奇言者有诛，异行者有禁。苟卿所谓犯治之罪固重也。河上公曰：以道教化，而民不从，反为奇巧，乃应以王法，执而杀之，谁敢有犯者。老子伤时，王不先以道德化人，而先刑罚。王弼曰：诡异乱真，谓之奇也。常有司杀者杀。唐明皇曰：如此奇诈之人，天网不失，是常有司杀者杀之。杜光庭曰：司，主也。天之养人也厚矣。爱人也至矣。南官丹箓赏善而司生，北宫黑簿纪过而主死，天地万神，司察善恶，以惩以劝，俾其革恶而迁善也。故有功者延年，有罪者夺算，毫分无失，如阳宫之考较焉。天有司命四司之星，在虚危之间，人星之侧，以司於人。此四司星者，《三元经》所谓天之司杀也。夫代司杀者杀，是谓代大匠斲。河上公曰：人君欲代杀之，是犹拙夫代大匠斲木，乃劳而无功也。夫代大匠斲，希有不伤其手矣。河上公曰：人君行刑罚，犹拙夫代大匠斲木也，必方圆不得其理，还自伤其手。代天杀者，失其纪纲。不得其纪纲，则反受其殃也。吕吉甫曰：圣人以道治天下者，宜如何哉。常有司杀者杀，勿代之而已矣。何谓常有司杀者杀，天网恢恢，疏而不失，天讨有罪，五刑五用，则司杀者天之谓也。刑戮者有出於好恶而不用於天讨，则是代司杀者杀也。代司杀者杀，是代大匠斲，希有不伤其手者，则代司杀者杀，其伤可知。此章言民无常心而不畏死，当先化之以道，不可威之以刑。若民畏死而为奇者诛之，孰敢有犯。然不可以自杀，而有天之司杀者，若代杀之，是犹代大匠斲，未有不伤其手矣。道德真经取善集卷之十一竟12-道德真经取善集卷之十二道德真经取善集卷之十二宋饶阳居士李霖集民之饥章第七十五民之饥，以其上食税之多，是以饥。御注：赋重则田莱多荒，民不足於食。吕吉甫曰：一夫耕足以食数口，则奚至於饥哉。而至於饥者，非以其上食税之多故耶。王元泽曰：张官赋禄制礼用，则将以富民也。而费多增税末盛本衰，适使之饥而已。幽王赋重而楚茨之。《诗》刺魏君重敛而《硕鼠》之诗作。民之难治，以其上之有为，是以难治。御注：政烦则奸伪滋起，民失其朴。刘进喜曰：有为则政烦，无为则事简，简则易从，烦则难治。六情难制，由一心之有为。吕吉甫曰：织而衣，耕而食，是谓同德，奚难治哉。而至於难治者，非以其上之有为，故难耶。王元泽曰：任察生事，将以治民，而人困俗雕，巧伪弥出，愈难治矣。观上古与后世，即其验也。无为而治者，舜之所以为帝。垂拱而治者，武之所以为王。帝王兴成，皆原於此。《经》曰：为无为则无不治矣。人之轻死，以其求生之厚，是以轻死。纂微曰：赋重政烦，民亡本业，则竞求宝货而触法犯禁，轻就死地，以其求养生之具太厚，致有蹈水火而不惧，逆白刃而不惊者，故曰：是以轻死。吕吉甫曰：甘其食，美其服，安其居，乐其俗，则奚至於轻死哉。而至於轻死者，非以其生生之厚，故轻死耶。温公曰：求利所以养生也，而民常以利丧其生。矜生太厚，欲利甚勤，独刑蹈险，视死轻矣。夫唯无以生为者，是贤於贵生。御注：庄子曰：达生之情者，不务生之所无以为。无以生为者，不务生之所无以为。弃事而遗生故也。弃事则形不劳，遗生则精不亏，形全精复，与天为一，所以贤於贵生。贵生则异於轻死，遗生则贤於贵生。推所以善吾生者而施之於民，则薄税敛，简刑罚，家给人足，画衣冠异章服而民不犯，帝王之极功也。此章言赋重政烦，民亡本业，是以轻死。此三事皆以末伤本者也。贵生则异於轻死，无以生为则贤於贵生。人之生章第七十六人之生也柔弱，其死也坚强。河上公曰：人生含和气，抱精神，故柔弱。人死和气竭，精神亡，故坚强。万物草木生也柔脆，河上公曰：和气存也。其死也枯槁。河上公曰：和气散也。严遵曰：阳气之所居，木可卷而草可结也。阳气之所去，水可凝而冰可折也。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。河上公曰：以其上二事观之，则知坚强者死，柔弱者生。唐明皇曰：欲明守柔弱者全生保年，为强梁者亡身失性也。吕吉甫曰：道之为物，无形而不争，则天下之至柔弱，而人莫之喻也。故以有形喻之，人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。则虽有形者，亦以坚强而死，柔弱而生，而况体无形之道，而不致於柔弱，其可得乎。是以兵强则不胜，御注：抗兵相加，哀者胜矣。王真曰：夏商之裔，以百万之师，而倾四海。始皇之末，以一统之业，而丧九州。项羽忽霸而遽亡。王莽既篡而旋灭，符坚狼狈於淮上，隋炀分崩於楚宫。此数家兵皆多至数兆，少犹数亿，无不自恃其成，以取其败，此皆兵强则不胜之验也。兵恃其强则必骄矜。骄矜者，败亡之道也。秦皇至强，不二世而亡。项氏暴强，不旋踵而灭。木强则共。御注：拱把之桐梓，人皆知养之。强则伐而共之矣。林木茂而斧斤至，木强则伐而共之。强大处下，柔弱处上。御注：柔之胜刚，弱之胜强，老氏之道术有在於是，庄子以濡弱谦下为表。仰观乎天，天积气而在上，地积形而在下。远取诸物，木条柔而在上，干坚强而在下。以此推之，则坚强居下，柔弱处上，可知矣。是篇泛论人物皆以柔弱者生，坚强者死，欲全生道者，可不鉴兹。天之道章第七十七天之道，其犹张弓乎。高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之。御注：天之道以中为至，故高者抑之，不至於有余。下者举之，不至於不足。将来者进，成功者退，四时运行，各得其叔。严遵曰：夫工人之为弓也，无杀无生，无噏无张，制以规矩，督以准绳。弦高急者，宽而缓之，弦弛下者，摄而上之，其有余者，削而损之，其不足者，补而益之，弦质相任，上下相权，平正为主，调和为常，故弓可抨而矢可行。夫按高举下，损大益小，天地之道。张君相曰：用弓之道，高者恐过，故抑之令不高。下者不及，故举之令不下。不下不高，中前期也。为行之道，亦务中平，太高则众所不容，伤下则非议所聚，抑高举下，合理源也。唐明皇曰：张弓如此，乃能命中，是犹天道亏盈益谦，欲令人君法天字人，故示抑高举下之道。天之道损有余补不足。御注：满招损，谦受益，时乃天道。人之道则不然，损不足以奉有余。御注：人心排下而进上，虐Q独而畏高明。王元泽曰：人道任情，故不均。河上公曰：人道与天道反也。世俗之人，损贫益富，夺弱与强。孰能以有余奉天下，唯有道者。御注：不虐Q独而罄者与之，不畏高明而饶者损之，非有道者不能。河上公曰：谁能居有余之位，自省爵禄，以奉天下不足者乎。唯有道之君能行也。王元泽曰：有道者，与天合道。是以圣人为而不恃，功成不居，其不欲见贤。罗什曰：得此虚通而无思无虑，岂有心智而欲贵己之贤能。不恃其为，无自伐之心。不居其功，无自满之志。恃为处功则见贤，见贤则是以有余自奉招损之道也。此章言天之道以中为至，故抑高举下，损有余补不足。圣人法天，不恃为处功以示其贤，故受益而无损。非知天者，不能与此。天下柔弱章第七十八天下柔弱莫过於水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。吕吉甫曰：天下之物，唯水能因物之曲直方圆而从之，则是柔弱莫过於水者也。而流大物，转大石，穿突陵谷，浮载天地，唯水为能，则是攻坚强者无以先之也。所以然者以其虽曲折万变，而终不失其所以为水，是其无以易之也。水随物万变而不易己者，以其柔弱故也。人能体此，虽应万殊之变，而吾心常一，故能胜物而不伤。故柔胜刚，弱胜强，天下莫不知，莫能行。河上公曰：舌柔齿刚，齿先舌亡。水能灭火，阴能消阳，知柔弱者久长，刚强者折伤，耻谦卑好强梁。是以圣人言。谓下文也。受国之垢，是谓杜稷主。受国不祥，是谓天下王。王元泽曰：圣人所以能柔弱者，体水以为德也。受国不祥，其纳污守辱之义乎。引万方之罪归己，是受国之垢浊也。故为一国之君主，称孤、寡、不谷，是受国之不祥也。故天下之人归往矣。正言若反。王元泽曰：反於小知之近情，而合於大道之至正。苏子由曰：正言合道而反俗，俗以受垢为辱，受不祥为殃，故也。此章言柔弱胜刚强。故先举水以为喻，后引圣人言以信之。和大怨章第七十九和大怨，必有余怨，安可以为善。吕吉甫曰：复雠者不折镆干，虽有忮心，不怨飘瓦，是以天下平均，不由此道，则怨之所生也。而人欲和之，不可胜解矣。故曰：和大怨者，必有余怨。不善者，吾亦善之。乃所以为德善。和大怨而不免於有余怨，安可以为善哉。人君不能无为无事，谦卑柔弱，而民乃多欲好争，怨恶并兴。人君立法以绳之，其杀人者死，伤人者刑，而和报其怨，奈何奸诈愈甚而怨恶益多，则安可以为善。是以圣人执左契，河上公曰：古者圣人执左契，合符信也。无文书法律，刻契合符，以为信也。陆希声曰：古者结绳为约，而民不欺。破木为契，而民不违。何者，圣人无常心，以百姓心为心也。故圣人之心，与百姓心，犹左右契尔。契来则合，而不责於人，故上下相亲，怨用不作。李荣曰：古者圣人刻木为契，君执於左，臣执於右，为信合之於符契，不复制之以法律，於物无罚，故曰：不责於人。是故不罚不责，何怨何和。王弼曰：左契，防怨之所由生也。而不责於人。吕吉甫曰：是以圣人执左契而不责於人，是乃使复雠者不折镆干，虽有忮心，不怨飘瓦，而天下平均之道也。盖古之献牛马者，执右契，右契所以取，左契所以与，则左契者常以与人，而不为物主者也。圣人为而不恃，功成不居，每以有余奉天下，至於杀人则有司杀者，杀而未尝尸之，则是执左契以与人，而不为物主此，其所以无怨而不责於人之道也。夫岂以和之为悦乎。王元泽曰：左契取於人，右契取人。左无事而右主权，故古者分契之法如此也。圣人执左契，不从事於物，而物自来合，吾应其合者尔，所谓感而遂通天下之故也。然则圣人常受天下之责，而无责人之心，是以终无怨。庄子曰：以得为在人，以失为在己，汤曰：万方有罪，罪在朕躬，此之谓也。《记》曰：献牛马者操右券，盖献者并券以进，是知左券乃受责者之所执。《史记》曰：操右契以责事。故有德司契，王元泽曰：不从事於物，而应物之合者。严仙曰：求诸己。有德之君，司察契信，不令怨生，而后责於人也。无德司彻。河上公曰：无德之君，背其契信，司人所失。严仙曰：求诸人。舒王曰：司彻通於事，则不能无责於人。不能无责於人，则不能使人之无怨。此其所以为无德也。彻，通也。无德者物物求通，而有和怨之心焉。慈，彻也。秪所以为蔽欤。故曰：乐通物，非圣人也。天道无亲，常与善人。御注：善则与之，何亲之有。吕吉甫曰：无亲而唯善人之与，是亦执左契而不责於人之道也。王元泽曰：唯天无心，但善则与明，天与圣人同道也。此章言有心和怨，不若无心司契。和怨则必有余怨，司契则不责於人。天道无亲唯善，则与是亦执左契，不责於人之道也。小国寡民章第八十小国寡民。河上公曰：圣人虽治大国，犹以为小，示俭约，不奢泰。民虽众，若寡少，不敢劳也。臧玄静曰：土地不多为小国。士卒不众为寡民。王元泽曰：小国寡民，则民淳厚，盖国大民众，则利害相摩，巧伪曰生。观都邑与聚落之民，质诈殊俗，则其验也。小制国则事简，寡聚民则民淳。事简民淳，可以复太古之治矣。使有什伯之器而不用。舒王曰：夫民之寡，则吾之用亦狭矣。故小国之寡民，虽有什伯之器不用矣。王元泽曰：十人所共谓之什器。百人所共谓之伯器。清静之治，务使民各遂其生理，而不妄兴作，终无连群聚众之事，故虽器有什伯而不用也。使民重死，而不远徙。河上公曰：君能为民兴利除害，各得其所，则民重死而责生也。政令不烦，则民安其业，故不远迁徙，离其常处。王元泽曰：乐生遂性，故重死。安土无求，故不远徙。重死者不轻生也。与人之轻死以其生，生之厚者异矣。不远徙者，安其居也。与万民离散，不安其居者异矣。虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。御注：无绝险之迸，故虽有舟舆，无所乘之。无攻战之息，故虽有甲兵，无所陈之。纂微曰：刳木为舟，以济於水，斲轮为舆，以通於陆。盖适远之用也。无为之世，山无蹊隧，泽无舟梁，本绝往来，何所乘用。张君相曰：兵以讨逆，武以静乱，上既行道，下乃好德，自然从化，何事陈兵。内明舟舆以喻小乘，甲兵以喻小智，行人心安，实相废而不用。王元泽曰：民自足於性分之内，则无远游交战之患。曹道冲曰；大国不侵，小国守土，介冑戈矛，不战安用。使民复结绳而用之。王元泽曰：事简民淳，故无用文契。唐明皇曰：舟舆所以利迁徙，甲兵所以徇攻战，两者无欲，故无所乘陈，返朴还淳，复归於结绳之用矣。疏曰：古者书契未兴，结绳纪事，故《系辞》曰：上古结绳而治，后世圣人易之以书契，欲明结绳之世，人人淳朴。文字既兴，诈伪日渐。今将使人忘情去欲，归於淳古。故曰：使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。御注：耕而食，织而衣，含哺而嬉，鼓腹而游，民能已此矣。止分故甘，去华故美，不扰故安，存生故乐。唐明皇曰：不贪滋味，故所食常甘。不事文绣，故所服皆美。不饰栋宇，故所居则安。不浇淳朴，故其俗可乐。邻国相望，鸡犬之音相闻，民至老死不相往来。王元泽曰：此尽性之治，民亦尽其性。窃尝考《论语》与《孟子》之终篇，皆称尧、舜、禹、汤圣人之事业。盖以为举是书而加之政，则其效可以为此也。老子，大圣也。而所遇之变，适当反本尽性之时，故独明道德之意，以收敛事物之散，而一之於朴诚。举其书以加之政，则化民成俗，此篇其效也。故《经》之义终焉。吕吉甫曰：三代以来，至於周衰，其文弊甚矣。民失其性命之情，故老子之言救之以质，以反太古之治。然《诗》、《书》之所言，则止於尧、舜三代，而老子欲反太古之治，何哉。曰：夫道与世交相丧久矣，非大道不足使人反性命之情，言道而不及其世，不足以知大道之已试，此其所以必反太古之道也。然则世去太古也久矣，遂可以尽复乎。曰：未可也。然则其言之何也。曰：礼至於兼三王，乐至於备六代，其文极矣。然而礼不以玄水大羹而措之醴酒和羹之下，乐不以嘒管清磬而加之朱弦疏越之上者，使人知礼乐之意，所不得已者，如彼而所欲，反本复始如此也。方斯时也，孔子方求文、武、周公之坠绪，而赓之老子论其道，与世如此，其意亦犹是而已矣。譬之月建巳，而火始王，而金气已生於其间矣。此五村所以相继而不绝也。故闻古之治，虽有什伯之器而不用，有舟舆而不乘，有甲兵而不陈，则举大事，用大众，非得已也。闻其民结绳而用之，邻国相望，鸡犬相闻，至老死不相往来，则烦文倦令，督稽趣留，而足迹接乎诸侯之境，车轨结乎千里之外，非得已也。则不得已者，常在於此，而所欲复者，常在彼也。则其肯烦事为以深治人之过乎。然则欲天下不安平泰，不可得也。即没而不言，犹屏玄水彻疏越，其孰知礼之宁俭而乐之节乐，而反本复始之意乎。夫圣人之言，岂小补哉。居相比也，声相闻也，近而不交，无求之至也。是篇言小国寡民，则事简民淳，可复太古之治。自结绳而下，皆太古之治也。诚举是书，以化民其效，可以如此。信言不美章第八十一信言不美，舒王曰：信者，性也。言近於性则极，天下之至顺。故言之信者不美。夫治天下，至於甘其食，美其服，安其居，乐其俗，老死而不相往来，则治之极。复收敛而归於道，故次之以信言不美。王元泽曰：信言要於道，道之出口，淡乎无味，何美之有。盗言孔甘，甘者味之美者也。貌言华也，华者色之美者也。巧言如簧，簧者声之美者也。信言者以道而言也，淡乎无味，而非道也。言无华绮，而非貌也。言无韵丽，而非黄也。此所以不美欤。美言不信。河上公曰：美言者，滋美之华辞。不信者，饰伪多空虚。计王曰：言之美，则不能近於性矣。故美言不信。王元泽曰：离道而语事物，虽足以美浅闻之听，而非至论也，故不足於信。善者不辩，善行道者，无辩说。辩者不善。唐明皇曰：空滞辩说，故不善。王元泽曰：言以明道而已。道要不烦，何用多说。孔子曰：辞达而已。知者不博，御注：知道之微者，反要而已。《经》曰：少则得。纂微曰：夫知者谓知其道也。明於理而知根本，得其要而已矣，何必博乎。所谓少则得。博者不知。御注：闻见之多，不如其约也。庄子曰：博之不必，知辩之不必慧。河上公曰：博者多见闻，不知者失要真也。苏子由曰：有一以贯之，则无所用博，而日益者未必知道也。圣人不积。王弼曰：无私自有，唯善是与，任物而巳。既以与人，己愈有。既以与人，己愈多。王元泽曰：为人者，施於事业，以治天下也。因其势而利之，则吾道不亏，而事业弥广矣。与人者，授之以道也。授之以道，如天生物，吾未尝费而物日以伙。既云无积，故又明能赡足万物，盖唯无积，乃所以能足也。曹道冲曰：博施之富无尽，不积之应无穷。妙用日生，求之不屈，大施日与，取之益丰。有积也，故不足。无藏也，故有余。圣人不积，亦虚而已。虚故足以应拿，实而不屈。所以与人，己愈有，既以与人，己愈多也。天之道，利而不害；御注：乾始能以美利利天下，不言所利，而物实利之，未始有害。卢裕曰：人道利於此者，或害於彼。天道均平，故有利无害。顾欢曰：善者得道以成，恶者得道以化，同归乎一，利而不害。天法道，故春夏生之育之，秋冬成之熟之。是利而不害也。圣人之道，为而不争。吕吉甫曰：老子之言也，内观诸心，外观诸物，仰观诸天，俯观诸地，无有不契，是信也。然而下士闻而笑之，天下以为似不肖，是不美也。言之至近，其指至远，是善也。然而非以言为悦，是不辩也。其知至於无知，是知也。而其约不离吾心，是不博也。而学者以美与辩与博求之，则疏矣。老子之道也，以有积为不足，虽圣智犹绝而弃之，是无积也。故至无而供万物之求，则是愈有而愈多也。而学者於是不能刳心焉，则不可得而至也。凡物有所利，有所不利者，所不利则不能不害矣。唯天之道，无所利则无所不利，无所不利则利而不害矣。凡物之有为者，莫不有我，有我故有争，唯圣人之道，虽为而无为，无为故无我，无我故不争，是天之道而已矣。圣法天虽为也，而为出於无为，化成事就不与物争，故能全其圣功也。此章总叙作《经》之旨，体道而言也。道淡无味，故不美。言以明道，故不辫。道要不烦，故不博。圣人体道，故不积。以至无供万物之求，故愈有愈多。天法道，故利而不害。圣法天，故为而不争。诚欲体道德之说，莫尚於利物而不争，故以此终焉。道德一合论未形之先，道与德俱冥。既形之后，道与德俱显。孰为道乎，物莫不由者是已。孰为德乎，道之在我者是已。自其异者视之，道之与德，虽有两名。自其同者视之，道之与德，不离一致。道降为德，而德未始外乎道。德出於道，而道未始外乎德。《南华经》云：一之所起，有一而未形，物得以生之谓德。自其有一未形而言，谓之道。自其物得以生而言，谓之德。又曰：德总乎道之所一，道德合则浑而为一，离则散而为二。今言《道德经》者是也。言《道经》、《德经》者，非也。后人见上经之首取其道可道，因名为《道经》也。下经之首取其上德不德，因名为《德经》也。兹道德之所以分裂欤。上经止言其道，何以言孔德之容，唯道是从，是道不离於德也。若下经止言其德，何以言道生之，德畜之，是德不离於道也。以经考之，道德相须，不可偏举。尝试论之，夫道非德无以显，德非道无以明。道无为无形，故居化物之先。德有用有为，故在生化之后。道居先，故处於上。德居后，故处於下。道德合而为一，不可分而为二也。《西升经》云：道德一合，与道通也。《南华经》云：形非道不生，生非德不明，存形穷生，立德明道。以是推之，道德相须而不相离也明矣。司马温公述要太史公曰：老子着书上下篇，言道德之意。后人因其篇首之文，上篇曰道，下篇曰德。夫道德连体，不可偏举，今从本名。道德真经取善集卷之十二竟