灵宝领教济度金书
坛幕制度品开度祈禳通用虚皇坛总图斋坛之制三层:内坛高三尺,方广一丈八尺,上安纂二,十枚。中坛高一尺五寸,方广三丈,上安纂二十四枚。外坛以平地为之,方广四丈 ,安纂二十八 枚。三层之外,方广四丈六尺,安花柱三十二枚。三层坛纂,并高一丈一尺。花柱高三尺,用竹为之,涂以朱漆,植于坛边四 周方木之上。其方木如坛。每层之木长一丈一尺,厚二寸,阔三寸,凿深窍以安纂柱也。内层坛图内坛高於中坛一尺五寸,以净坚土筑成。坛周围各安方木,周植红纂二十枚。两纂夹开一门,周开十门。每门用牌额,两旁雕飞仙日月牌, 挂于门楣上。楣上纂头,用叙杈作华表形,并以竹为之。纂头刻木莲花,或火珠形。纂用红绳三度,周围拦之。第一度於纂头莲花下连门拦 之,第二度於莲花下低三尺拦之,第三度於第二度下低三尺拦之。第二度、第三度只拦余门,不拦西北一门,留以备出入。又於纂头四角相 对处,交加絣缚以助牢固。两纂之间,第二度红绳下悬小彩旛,第三度红绳下悬钓枝像生花。每纂第二度红绳下掯人手可到处,安一灯,以 红纱灯圈罩之。遇夜然点。纂头莲花下离纂相去三寸,悬木纂符旛,以竹横标之。坛周围用花帛裹碧色为上,不欲见土也。天门外造踏级二 层,以备登降上下。内坛十门牌额前面书门名,朱书天文四字于牌额后面。东曰:青华元阳之门。朱书青榜。南曰:洞阳大光之门。黄书赤榜。西曰:通阴金阙之门。黑书白榜。北曰:阴生广灵之门。青书黑榜。东北曰:灵通禁上之门。白书黄榜。东南曰:始阳生气之门。白书黄榜。西南曰:元皇高晨之门。白书黄榜。西北曰:九仙梵行之门。白书黄榜。上方曰:大罗飞梵之门。青书白榜。下方曰:九灵真皇之门。黄书青榜。天文坛纂二十枚,每纂各一符旛,自西北天门为始,左旋。东门用青帛, 南赤,西白,北黑,四维黄,上玄下黄,各以所宜色书符。中层坛图中坛高於外坛一尺五寸,亦以净坚木结成。坛周围各安方木,周植红纂二十四枚。惟四角开四门,余并单纂。纂头刻莲花,门楣上挂牌额。 自莲花下三度,以红绳拦之,只留地户一门不拦。两纂之间,悬彩旛枝花。仍每纂安一灯。离纂挂符旛,花帛裹坛,筑踏级於地户外,并如 内层法。中坛四门牌额书门名于前。又以朱书天文四字,于各牌之后。天门。青书黑榜。地户。黄书赤榜。日门。黄书青榜。月门。黄书白榜。坛纂二十四枚,每纂各一符旛,自东南地户为始,左旋。东青,南赤,西白,北黑。每方各六旛。又以旛所宜色书符。外层坛图外坛就地面为之,周围各安方木,周植红纂二十八枚。惟正南开一门,余并单纂。纂头刻莲花,门楣上挂牌额。自莲花下三度,以红绳拦之 ,只留南门不拦。两纂之间,悬彩旛枝花。仍每纂安一灯。离纂挂符旛。并如中层法牌额。惟南门挂于门楣上。余七枚标于单纂莲花下。外坛八门牌额书门名于前。又以朱书天文四字,于各牌之后。东曰:震宫洞青之炁。青书黄榜。南曰:离宫洞阳之炁。朱书白榜。西曰:兑宫少阴之炁。白书青榜。北曰:坎宫洞阴之炁。黑书赤榜。东北曰:艮宫梵元之炁。黄书黑榜。东南曰:巽宫梵行之炁。黄书黑榜。西南曰:坤宫梵阳之炁。黄书黑榜。西北曰:乾宫梵通之炁。黄书黑榜。坛纂二十八枚,每纂各一符旛,自南门为始,左旋。依五方色,以帛为之。又以帛上所宜色书符。以上三层,谓之斋坛。坛外四周,各广三尺,以花柱拦之。周围各安金箓灯,在花柱内。金箓灯图天门上三十六灯,照三十六天。道户上二灯,照住宅。地户上二十四灯,照二十四户。天门上二灯,照宅舍。十方十灯,照十方。八向九 灯,照九宫。中宫寄二宫。八方八灯,照八卦。五方五灯,照五岳。中岳寄西南。中庭九灯,照九幽。寄南方。坛堂七灯,照七祖。寄南方 。四面二十八座灯,照二十八宿。惟本命灯三,照三魂。行年灯七,照七魄。太岁灯一,照太岁。各安其方。大墓灯三,照大墓。小墓灯五 ,照小墓。各以本命,推大小墓所在安之。却移别灯,待疏密得宜。凡灯七十一座,各高五尺,有柱有趺。惟二十八宿灯,依二十八宿形,并缀灯于前。每灯以红纱灯圈罩之,并向外刻灯名於其柱上。二十八宿灯图三十六天灯,二十四炁灯,并三重错综安之。其三丘、五墓、三魂、七魄、九幽等灯,并如意造之。经无图形也。坛上陈设图坛内层及中层,并以厚软荐席铺三重,又以彩裀铺其上。内层中列三宝牌位,四周列十方天尊牌位。上方次西北,下方次东南,并左旋。其 三宝位高於十方位五寸许,各以香花灯烛,供养如法。三宝位前,悬以五彩宝盖。中层悬青、黄、白三天符旛,次层悬苍、赤、青、绿、黄、白、紫 、碧、黑九天符旛,外层悬黄、绿、青、赤、苍、黑、碧、紫、白、黄、绿、青、赤、苍、黑、碧、紫、白、黄、绿、青、赤、苍、黑、碧 、紫、白、黄、绿、青、赤、苍三十二天符旛,各以其色帛为之旛。一面书天名,一面书符,符在后。品洞案在三宝前,微斜近右前舒。拜 坛法师奏事立班之所也。中层右安磬,知磬主之,左安锺,知炉主之。天门外设安镇主师牌位。若黄箓斋,更添下九方,列于 中层。日宫在 东北,月宫在西南,星宫在西北,四岳各在其方,中岳在西南,水府在东南。并设牌位,香花灯烛,供养如法。其随朝官,并在中层。左南 都讲位,次侍经位,次侍灯位,次坛官。右南监斋位,次侍香位,次坛官。坛官不拘多少,并列其下。直坛立天门外,欲侍直法师故也。坛外威仪图灯坛之外,用一十二人,装如道童,各执威仪,列于四面。每步虚旋行,则道童亦执威仪和声,旋行坛外。每法师出入坛,则道童执威仪, 和华夏天尊号,在知磬前行送迎至坛,及静默堂止。非朝时则列於坛前,两边以架,如伞架乘之威仪。凡六对十二件。一曰节、以五色丝为 之,上下五层,悬竿头上,金凤衔绶带。二曰幢,珠盖珠网,八角一层,悬竿木胎,左龙右虎,龙虎衔绶带。三曰旌,似节无龙凤绶带,三 层,五色丝为之,悬竿。四曰珠旛,珠锦玉佩,金凤衔之,悬竿。五曰五明扇,以木雕成,金彩装,上布星斗,中列五岳,下刻海渎,竖以 朱竿。六曰鹤羽,以木刻成鹤翅,竖以朱竿,并彩画如法。坛前设大香案、香炉、花瓶,务令整齐。坛外北壁及左右壁陈设图古者斋坛两层,法天像地,露天筑成,三界众真,会于一坛之上。后世方就屋下为之,故北左右三壁,不可不铺设者也。玉帝为万天至尊, 主宰三界,岂宜悬象祠祝,列居三清之下。故北壁只悬三清、北极、天皇、东极、南极七象,左壁只悬九天、六曜、北斗、三省、三官、五 岳,右壁只悬五老、五星、南斗、天曹、四圣、二府。各以香花灯烛,供养如法。坛前左右六幕图坛前立左右幕在两壁。如平常建斋,只立二幕,左六师,右三官。如建黄箓斋,则立六幕,左玄师,次天 师,次监斋大法师;右五帝,次三 官,次三师。每幕皆以幔围之三面,中悬圣像,香花灯烛,供养如法。静默堂今谓之靖室。饰以幔帷,中设法师本派祖、玄、真师,经、籍、度师圣像,香花灯烛,供养如法。两傍设二高座,法师、都讲居之。余坛官 及监斋以下,依序列坐两厢。凡坛内及坛前行事,并自静默堂出入,须择近斋坛处为之。精思合法师书篆符箓、看诵经咒之所。地宜幽僻,门可启闭,中饰幔帷,奉安法师随行香火及剑印之属,悬灵宝官属圣像于后,以香花灯烛,供养 如法。监临幕在坛前正门外之左右,系东岳大判官、州县城隍、司里域正神当处,威灵庙貌,请来监坛者。饰以幔帷,设像或立牌位,分左右班列于门外 ,香花灯烛,供养如法。将吏幕在坛前近处。饰以幔帷,中设像或立牌,安奉法师随行诸司将吏,香花灯烛,供养如法。章官幕在坛之近处。饰以幔帷,设章官牌位,香花灯烛,供养如法。一章坛在坛前天井中,露天筑成,三层,如斋坛之制。上层高三尺,坛向天门。法师运神进章取旨,并于坛上行事。三界醮坛图醮坛,即醮筵也。中间高,设三清座前,留数尺许,通人行。又设七御座,每位高牌曲几,香花灯烛,供养如法。盖玉清为教门之尊,昊天 为三界之尊,各居一列,各全其尊。故也开度则东极救苦上帝、南极朱陵大帝,祈禳则东极青玄上帝、东极青华大帝。救苦即青玄,只避世 间名字,拘忌耳。左右班列圣位,以外为尊,不立牌位。缘三界班秩等差,难以世间管见测度。惟当付之降圣司,令自排高下可也。别立掌 醮、降圣二位,先期请降,正为此耳。两班醮筵, 只联案通排,香花灯烛,供养如法。自中至外,设三香案,外以备请圣用,次以盛黄道, 中则总供养也。神虎幕开度通用以近斋坛处为之。饰以幔帷,中悬圣像及牌位,香花灯烛,供养如法。前立阳耀通关、阴灵摄魄二坛,召魂旛植其中,榜文晓谕,挂于幕之 前。正度幕以中堂铺设,或悬遗像,或立神主,香花灯烛,供养如法。如未葬,则就灵座前为之。须先行藏棺仪,上藏棺表,然不可与斋坛相近。相去 百二十步,可也。承受幕,天医幕,监生幕,驿吏幕,沐浴幕,巾笥幕,解结幕,混元幕。并近斋坛前为之。饰以幔帷,中设牌位,香花灯烛,供养如法。榜文晓谕,挂于幕前。炼度幕安奉炼度官吏。中设牌位,饰以幔帷,香花灯烛,供养如法。榜文晓谕,挂于幕前。茭郭安在坛侧幽旷之处。缚茭草为之,周围阔六尺,高一丈,四面开门,以帘蔽之,顶用荚盖,大抵如屋之状。召到幽魂,安此处,俟候炼度。三官醮筵冥官醮筵并随仪陈设,事毕,彻去。九狱灯图用净砂半石,水洗净,日乾。至破狱日,以砂作狱九所。每所中安狱牌,上书狱名,如东方风雷狱之类。牌后插破狱旛,然三灯照之,围以 砂城。九狱之外,又总围以大砂城。四方各开一门,每门设二灯。破九幽狱毕,又破酆都狱。酆都天狱二十四狱,三十六狱,只告符勑破, 不立狱像也。三涂五苦灯坛图亦用净砂,铺成三涂狱在内,以狱城围之。中安一灯,周设九灯。五苦狱在外,亦以狱城围之,周设十五灯,每处立牌旛如前式。内狱城植 天尊号旛八首,外狱城植天尊号婶十六首,并周围设之。诸大地狱灯 坛图亦以净砂为之,每狱四灯;狱外城八灯;共四十四灯。明真炼度坛图明真斋独用炼度坛随意铺设,中悬朱陵大帝圣像,前立高座,香花灯烛,供养如仪。次列炼度官将牌位,炼度醮於此设之。左立九天坛,右立五帝坛, 各立牌位符旛,香灯列于几上。水火池,则以水盆盛水一器居右,以火炉盛柳炭火一器居左,列于地面,用挣沙取巧,铺作水火符,或流火 亭云气之状,务令新奇,在人无拘。次其前列给付符箓,及献纳钱马,分于左右。又其前,则坛官法师、侍职宣科、道众立班处也。九炼天尊坛开度黄箓斋独用大九炼坛,依豁落斗,设九天尊位大牌,高座,香花灯烛,供养如法。随天尊所用符箓,各列于几前,设水火池於中央火炼丹界天尊前,余如 上法。道场陈设图血湖道场独用凡建斋开度产魂,先建血湖道场,召官吏荡秽净神,方可朝觐斋坛,快睹天光也。其法坛中设三清、太乙、元皇位,左右立神虎、驿龙二幕 ,外又立解结、监生、天医、混元、渐濯、巾笥六幕。并各以幔帷三周。前垂帘,中安本幕合用物件。如监生幕,则立产室。天医幕,则设 药炉药器。澣濯司,则立浴盆净巾。巾笋司,则设粒盈等物。虽分为六幕,其监生幕又与天医幕相通,澣濯幕又与巾笥幕相通,方可裹虽相 通,外仍各垂帘,盖女魂宜通俗安排。余昔日临坛,亲见报应矣。其神虎、驿龙二幕,与此六幕,各设牌位,供养如上法。血湖灯坛图此灯於亡人卧床下,掘地深三尺,方六尺,作狱,染成红沙铺城。中植青旛,朱字书地狱名。无间五灯,血湖七灯,硖石三灯,产魂经由处 一灯,溟泠穴一灯,周围用二十八灯铺之。青玄斋独用