道德真经集注(宋太守张氏)

经名：道德真经集注。宋太守张氏集注，十卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。道德真经集注序唐明皇撰昔在元圣，强着玄言。权舆真宗，启迪来裔。遗文诚在，精义颇乖。撮其指归，虽蜀严而犹病。摘其章句，自河公而或略。其余浸微，固不足数，则我玄元妙旨，岂其将坠。朕诚寡薄，尝感斯文猥承有后之庆，恐失无为之理。每因清宴，辄叩玄关，随所意得，遂为笺注。岂成一家之说，但备遗阙之文。今兹绝笔，是询於众公卿臣庶道释二门，有能起予类於卜商，针疾同於左氏，渴於纳善，朕所虚怀，苟副斯言，必加厚赏。且如谀臣自圣，幸非此流，悬市相矜，亦云小道。既其不讳，咸可直言，勿为来者所嗤，以重朕之不德。左仙公葛玄撰老子体自然而然，生乎太无之先，起乎无因，经历天地，终始不可称载，终乎无终，穷乎无穷，极乎无极，故无极也。与大道而伦化，为天地而立根，布气於十方，抱道德之至纯，浩浩荡荡，不可名也。焕乎其有文章，巍巍乎其有成功，渊乎其不可量，堂堂乎为神明之宗。三光持以朗照，天地禀以得生，乾坤运以吐精。高而无民，贵而无位，覆载无穷，是教八方诸天，普弘大道，开辟以前复下为国师，代代不休，人莫能知之。匠成万物，不言我为玄之德也，故众圣所共尊。道尊德贵，莫之命而常自然，惟老氏乎！周时复托神李母，剖左腋而生，生即皓然，号曰老子。老子之号，因玄而出，在天地之先，无衰老之期，故曰老子。世人谓老子当始於周代，老子之号，始於无数之劫，甚窈窈冥冥眇邈久远矣。世衰大道不行，西游天下，关令尹喜曰：大道将隐乎！愿为我着书。於是作《道德》二篇五千文，上下经焉。夫五千文宣道德之源，大无不包，细无不入，天人之自然经也。余先师有言，精进研之则声参太极，高上遥唱，诸天欢乐，则携契玄人，静思期真，则众妙感会，内观形影，则神气长存，体洽道德，则万神震伏，祸灭九阴，福生十方，安国宁家，孰能知乎？无为之文，垮之不辱，饰之不荣，桡之不浊，澄之不清，自然也。应道而见，传告无穷，常者也，故知常曰明，大道何为哉？弘之由人，斯文尊妙，可不极精乎。粗述一篇，唯有道者宝之焉。河上公者，莫知其姓名也。汉孝文皇帝时结草为庵于河之滨，常读老子《道德经》，文帝好老子之言，诏命诸王公大臣州牧二千石朝直众官，皆令诵之。有所不解数句，天下莫能通者，闻侍郎说河上公诵老子，乃遣韶使赍所不了义问之。公曰：道尊德贵，非可遥问也。文帝即驾从诣之。帝曰：普天之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣。域中有四大，王居其一也。子虽有道，犹朕民也。不能自屈，何乃高乎？朕足使人富贵贫贱。须臾，河上公即俯掌坐跃，冉冉在虚空之中，如云之升，去地百余丈而上，玄虚良久，俛而答帝曰：余上不至天，中不累人，下不居地，何民之有？陛下焉能令余富贵贫贱乎？帝乃悟知是神人，方下辇稽首礼谢曰：朕以不德，忝统先业，才不任大，忧於不堪。虽治世事，而心敬道德，直以暗昧，多所不了。惟蒙道君弘愍，有以教之，则幽夕睹太阳之耀光。河上公即授素书老子《道德经章句》二卷，谓帝曰：熟研此，则所疑自解，余注是经以来千七百余年，凡传三人，连子四矣，勿示非其人。文帝跪受经，言毕失公所在。论者以为文帝好老子大道，世人不能尽通其义而精思遐感，仰彻太上道君，遣神人特下教之便去耳。恐文帝心未纯信，故示神变以悟帝意，欲成其道真，时人因号曰河上公焉。老子以上皇元年正月十二日丙午太岁丁卯下为周师，到无极元年太岁癸丑五月壬午去周西度关。关令尹喜宿命合道，预占见紫云西迈，知有道人当度，仍斋洁烧香，想见道真，以其年十二月二十五日老子度关也。喜见老。子迎设礼称弟子，老子曰：汝应为此，宛利天下，弃贤世传弘大道，子神仙者矣。以二十八日中授太上道德经，义洞虚无，大无不包，细无不入，圣王不能尽通其义。昔汉孝文皇帝好老子大道，从容无为之堂，叹凡圣无能解此玄奥，精思远感上彻，太上道君，遣神人下授文帝希微之旨，道人即信誓传授，至人比字校定，外儒所杂传多误，今当参校此正之，使与玄洞相应。十方诸天人神仙，天地鬼神所宗奉，文同无一异矣。吾已於诸天神仙大王校定，受传天人，至士贤儒，当宗极正真，弘道大度，何可不精，得圣人本文者乎！吾所以有言此，欲正玄妙於天地人耳。今说至矣明矣，夫学仙者必能弘幽赜也。道士郑思远曰：余家师葛仙公，受太极真人徐来勒《道德经》上下二卷，仙公曩者所好，如亲见真人，教以口诀云，此文道之祖宗也。诵味万遍，夷心注玄者，皆必升仙。尤尊是书，日夕朝拜，朝拜愿念，具如灵宝法矣。学仙君子，宜弘之焉。仙公常秘此言，无应仙之相好者不传也。王雩撰昔老子当道术之变，故着书九九篇，以明生生之理。而末世为学，蔽於前世之绪余，乱於诸子之异论，智不足以明真伪，乃或以圣人之经与杨墨之书比，虽有读者，而烛理不深。乃复高言娇世，去理弥远。今世传注释，王弼、张说两家，经文殊舛，互有得失，害於理意者不一。今辄参对，定於至当，而以所闻，句为之解。圣人之言，既为难尽，而又知之所及，辞有不胜。览者以意逆志，则吾之所发，亦过半矣。书成於熙宁三年七月十二日。窃尝论曰：圣人虽多，其道一也。生之相后，越宇宙而同时。居之相去，异天壤而共处。故其有言如首之有尾，外此道者，皆邪说也。然而道一者言固不同，言同者道固不一。而世儒徒识其言，故以言同者为是；不知其道，故以道一者为非。易曰：一阴一阳之谓道。老子曰：既得其母，以知其子。诚知是，则推五行之殊，观四时之变，视形度志，以参万物，则圣虽不言，吾其知之矣。故道，岁也；圣人，时也。自尧舜至於孔子，礼章乐明，寓之以形名度数，而精神之运，炳然见於制作之间。定尊卑，别贤否，以临天下，事详物众，可谓盛矣。盖於时有之，则夏是也。夏反而为秋，秋则敛其散而一之，落其华而实之，以辨物为德，以复性为常，其志静，其事简，夫秋岂期於反夏乎，盖将以成岁而生物也。於是时也，动植之死者过半，然岂天命之至，果非小智之所及邪。秋盖非岁之终也，则又有至者焉，故四时之变，於吾有之，则幼壮老死是也。传曰：终身由之，而不知其道者，其是之谓乎。呜呼！学道而不期於死之说，则亦何以学为哉。朝闻道，夕死可矣，则所谓道者，贵乎可以生死也。诚知道德之诚，而迩其所归，则死生之说尽矣，故余尽心焉。2-道德真经集注卷之一道德真经集注卷之一唐明皇河上公王弼王雩注道经秀曰：道者万物之所道，在体为体，在用为用，无名无边，而无乎不在者是也。故虽圣人之言，常在其一曲，虽在一曲，而异乎诸子百家者，不失理而当於时而已。道可道章第一道可道，河曰：谓经卫政教之道也。非常道。．河曰：非自然长生之道也。常道以无为养神，无事安民，含光藏晖，灭述匿端，不可称道。○秀曰：可道之道，适时而为，时徙不留，道亦应变。盖造化密未尝暂止，昔之所是，今已非矣，而曲士揽英华为道根，指连庐为圣宅。老氏方将松其弊，而开以至理，故以此首篇。明乎此则方今之言犹非常也。名可名，河曰：谓富贵尊荣高世之名也。非常名。明皇曰：道者，虚极之妙用，名者，物得之所称。用可於物，故云可道。名生於用，故云可名。应用且无方，则非常於一道。物殊而名异，故非常於一名。是则强名日道，而道常无名也。○河曰：非自然常在之名也。常名当如婴儿之未言，鹞子之未分，明珠在蚌中，美玉处石问，内虽昭昭，外如愚顽。○弼曰：可道之道，可名之名，指事造形，非其常也，其不可道不可名也。○雩曰：名生於实，实有形数，形数既具，衰坏随之，其可常乎。唯体此不常，乃真常也。无名，天地之始。河曰：无名者，谓道。道无形，故不可名也。始者，道本也。吐气布化，出於虚无，为天地本始也。有名，万物之母。明皇曰：无名者，妙本也。妙本见气，权舆天地，天地资始，故无名。有名者，应用也。应用既成，茂养万物，物得其养，故有名。○河曰：有名谓天地，天地有形位，阴阳有柔刚，是其有名也。万物母者，天地含气，生万物，长大成就，如母之养子。○弼曰：凡有皆始於无，故未形无名之时，则为万物之始。及其有名有形之时，则长之育之亭之毒之，为其母也。言道以无形无名，始成万物。以始以成，而不知其所以，玄之又玄也。○雩曰：受命於无，而成形於有，故曰天地之始，万物之母。易曰：有天地，然后有万物，此言与易之序同据。覆载之问，方生之物，故以天地为先。物与天地，本无先后，推而极之，有无同体，始母之言，亦荃蹄也。且天地虽大，而受命成形，未离有无，而此乃独言万物之母，然则老氏之言，姑尽性而已。常无欲，以观其妙。河曰：妙，要也。人常能无欲，则可以观道之要。要谓一也。○弼曰：妙者，微之极也。万物始於微而后成，始於无而后生，故常无欲，空虚其怀，可以观其始物之妙。常有欲，以观其徼。明皇曰：人生而静，天之性。感物而动，性之欲。若常守清静，解心释神，反照正性，则观乎妙本矣。若不正#1性，其情逐欲而动，性失於欲，迷乎道源，欲观妙本，则见边缴矣。○河曰：缴，归也。常有欲之人，可以观世俗之所归趣也。○弼曰：缴，归终也。凡有之为利，必以无为用。欲之所本，适道而后济。故常有欲可以观其终物之缴也。○雱曰：易之阴阳，老之有无，以至於佛氏之色空，其实一致，说有渐次耳。世之言无者，舍有以求无，则是有外更有，安得为无？故方其有时，实未尝有，此乃真无也。有无之体，常一而有。有以观者，但见其缴。欲观其妙，当知本无。而本无之无，未尝维有也。既曰常无，又曰常有者，以明有无之不相代，无即真有，有即实无耳。言徼而知妙之为奥，言妙则知缴之为粗，比法言之体。此两者同出而异名，明皇曰：如上两者，皆本於道，故云同也。动出应用，随用立名，则名异矣。○河曰：两者谓有欲无欲也。同出者，同出人心也。而异名者，所名异也。名无欲者长存，名有欲者，亡身也。同谓之玄，明皇曰：出则名异，同则谓玄。玄，深妙也。○河曰：玄，天也。言有欲之人，与无欲之人，同受气於天。○雱曰：有无本一，未有二名，自学者言之，则有不如无之精，既得其道，则两皆至理，初无彼此。玄之又玄，河曰：天中复有天也。禀气有厚薄，得中和滋液，则生贤圣，得错乱浊辱，则生食淫也。众妙之门。明皇曰：意因不生，则同乎玄妙，犹恐执玄为滞，不至兼忘，故寄又玄以遣玄，示明无欲於无欲，能如此者，万愤卤之而了出，故云众妙之门。○河曰：能知天中，复有天禀，气有厚薄，除情欲，守中和，是谓知道要之们户也。○弼曰：两者，始与母也。出者，同出於玄也。异名，所施不可同也。在首则谓之始，在终则谓之母。玄者，冥也，默然无有也。始母之所出也，不可得而名，故不可言同。名曰玄而言谓之玄者，取於不可得而谓之然也。谓之然则不可以定乎一玄，若定乎一玄而已，则是其名则失之远矣，故曰玄之又玄也。众妙皆从门而出，故曰众妙之门也。○霄曰：道有二物，自形而下，则阳尊而阴卑，自形而上，则阴先而阳后，故道之至处曰妙曰玄。妙，德也，玄，色也，言色则至矣，而盖有非色所及，故曰又玄。万物皆有妙处，皆出於此，故曰众妙之门。天下皆知章第二天下皆知美之为美，河曰：自扬己美，便显彰也。斯恶已。河曰：有粗玉也。皆知善之为善，河曰：有功名也。斯不善已。明皇曰：美善者，生於欲心。心苟所欲，虽恶而美善矣。故云皆知以己之所美为美，所善为善矣。美善无主，但是妄情，皆由封执有无，分别难易，神奇臭腐，以相倾夺。大圣较量，深知虚妄，故云恶已。○河曰：人所争也。○雱曰：道本无物而物有妄情，自相分别，此溺於转徙之流，而不能自出故耳。然溺而不出者，不由厌离，而由乐着，所以恶夫美善也。故恶与不善，美善之随也，当其美善之时，盖已恶且不善矣。俟其随而后悟则亦悟之晚也，虽然，至人所谓美善，未尝离乎恶与不善，而恶与不善，未尝离乎美善也。天下之愚，不足与此，故所谓美善，常恶与不善也。故有无之相生，河曰：见有而为无也。难易之相成，河曰：见难而为易也。长短之相形，河曰：见短而为长也。高下之相倾，河曰：见高而为下也。声音之相和，河曰：上唱下必和也。前后之相随。明皇曰：六者相违，递为名称，亦如美恶，非自性生，是由妄情，有此多故。○河曰：上行下必随也。○弼曰：美者，人心之所进乐也。恶者人心之所恶疾也。美恶犹喜怒也。善不善犹是非也，喜怒同根，是非同门，故不可偏举也。此六者皆陈自然而不可偏举之明数也。○秀曰：离道而我，我则有彼，彼我既分，编类为二矣。此六对者，物之所以不齐，而喜怒哀乐生死之变，更出迭入，而不能自止者也。凡此皆不冥夫阴阳之本，而随其末流，自生分别，执一废百，以妄为常故耳。此篇第二与《庄子齐物论》相似，篇篇有序，可以理推。是以圣人处无为之事，河曰：以道治也。○弼曰：自然已足，为则败也。行不一黄之教。明皇曰：无为之事，无事也。寄以事名，故云处。不言之教，忘言也，寄以教名，故云行。○河曰：以身帅导之也。○雱曰：圣人无心，以百姓心为心，虽事而未尝涉为之之逵，虽教而未尝发言之之意，故事以之齐，教以之行，而吾寂然未始有言为之累，而天下亦因得以反常复朴也。夫唯无累，故虽寄形阴阳之间，而造化不能求彼六对者，恶能扰之哉。万物作而不辞，明皇曰：令万物各自得其动作，而不辞谢於圣人也。○河曰：各自动也，不辞谢而逆止。○秀曰：万物并作，圣人各尽其性而无所辞，以吾心空然无所去取故也。苟怀去取之虑，则物之万态美恶多矣，焉能不辞哉。生而不有，河曰：元气生万物而不有。为而不恃，河曰：道所施为，不恃望其报也。○弼曰：智慧自备，为则伪也。功成不居。明皇曰：令万物各遂其生，不为己有，各得所为，而不负恃，如此则太平之功成矣。犹当日慎一日，不敢宁居。○河曰：功成事就，退避不居其位。○弼曰：因物而明功自彼成，故不居也。○秀曰：有则居，居则迁矣。夫唯不居，河曰：夫唯功成，不居其位。是以不去。明皇曰：夫唯不敢宁居，而增修其德者，则忘功而功存，故不居而不去也。○河曰：福德常在，不去其身也。上六句有高下长短，若开一源，下生百端，百端之变，无不动乱。○弼曰：使功在己，则功不可久也。○雱曰：形名而降，莫不代谢，唯道无体，物莫能迁。圣人体道，故充塞无外，而未尝有物，应接万变，而未尝有心，如是则岂以适然之事搅以为功，而固有之哉。夫然后离六对之境，绝美恶之名，越生死流处常住法也。持此心以涉世，则功名虽高，岂有充满之累乎？不尚贤章第三不尚贤，河曰：贤谓世俗之贤，辫口明文，离道行权，去质为文也。不尚者，不贵之以禄，不尊之以官。使民不争。明皇曰：尚贤则有迹，徇迹则争兴#2。使贤不肖各当其分，则不争矣。○河曰：不争功名，反自然也。○秀曰：贤者出众之称，尚之则民夸企外慕，争之端也。不贵难得之货，河曰：言人君不御好珍宝，黄金弃於山，珠玉捐於渊。使民不为盗。明皇曰：难得之货，谓性分所无者，求不可得，故云难得。夫不安本分，希效所无，既失性分，宁非盗窃？欲使物任其性，事称其能，则难得之货不贵，性命之情不盗矣。○河曰：上化清静，下无食人。○秀曰：民衣食足而性定矣，妄贵难得之货，则其求无已，秘至为盗。盖民之生，皆由妄生分别，此篇务在齐物，使民复性。不见可欲，河曰：放郑声，远佞人。使心不乱。明皇曰：既无尚贤之逵，不求难得之货，是无可见之欲，而心不惑乱也。○河曰：不邪淫。○弼曰：贤犹能也，尚者嘉之名也。贵者隆之称也，唯能是任，尚之曷为。而唯用是施，贵之曷为。尚贤显名，荣过其任，下奔而竞，效能相射，贵货过用，食者竞趣，穿寄睹斋筐，没命而盗，故可歌不见，则心无所乱也。○秀曰：昧者妄见可欲，所以心为之颓乱，唯圣人能知诸物，皆非真实，故万态一视，而无取合之心，若然则心贫常夷，物岂能乱之，是以能不尚贤，不贵货也。是以圣人之治也，河曰：说圣人治国与治身同也。虚其心，明皇曰：心不为可欲所#3乱，则虚矣。河曰：除嗜欲，去乱烦。○秀曰：心虚则无所分别，此中不尚贤之义。实其腹，明皇曰：道德内充，则无矜徇，亦如属餍而止，不生责求。○河曰：怀道抱一，守五神也。○弼曰：心怀智而腹怀食，虚有智而实无知也。○秀曰：腹实则无所贪求，此申不贵货之义。弱其志，明皇曰：心虚则志弱。○河曰：知柔谦让，不处权也。○秀曰：志强则夸企而胜，志弱则无营於外，此又申不尚贤之义。强其骨，明皇曰：腹实则骨强。○河曰：爱精重施，髓满骨坚。○弼曰：骨无知以干，志生事以乱。○雱曰：骨强所以自立，自立则外物不能迁。此又申不贵货之义。常使民无知无欲，明皇曰：常使人无争尚之知，无责求之欲也。○河曰：反朴守淳。○弼曰：守其真也。○雩曰：知则妄见，欲则外求，二者既除，性情定矣。自不尚贤而化之，可使至於无知，自不贵货而化之，可使至於无欲。使夫知者不敢为也，明皇曰：清静化人，尽无知欲。适有之者，令不敢为也。○河曰：思虑深，不轻言。○弼曰：知者谓知为。○○雱曰：智足以乱众者，禁而止之。为无为，河曰：不造作，动因循。则无不治矣。明皇曰：於为无为，人得其性，则淳化有孚矣。○河曰：德化厚，百姓安。○雱曰：为无为，非无为也。为在於无为而已，期於复性故也。窃尝论之，三代之后，民无不失其性者，故君子则志强而好善，求贤无已，小人则骨弱而慕利，逐货不厌。志强则多知，骨弱则多欲，或有知，或有欲，虽所趋不同，而其为徇外伤本一也。惟至人不然，弱其志，非所见者，卑而求近，以为无所求，而道自足也。强其骨，非以自立而为贤，将以胜利欲，而尊德性也。夫然后名不能移，利不能溺，而性常定矣。道冲章第四道冲而用之，河曰：冲，中也，道匿名藏誉，其用在中。或不盈。明皇曰：言道动出冲和之气，而用生成。有生成之功，曾不盈满。云或似者，於道不敢正言。○河曰：或，常也。道常谦虚不盈满。○秀曰：道充塞无外，赡足万物，而未尝有，故曰或不盈。若虚若实，谓之冲。冲者阴阳之中，而以虚为体者也。道之用於物者，中。道之应於事者，虚。此方言其用，故曰冲。渊兮似万物之宗。明皇曰：泉，深静也。道常生物，而不盈满，妙本泉兮深静，故似为万物宗主。○河曰：道渊深不可之也，似为万物之宗祖。○雱曰：道生万物，而体未尝离物。自物之散殊而观之，则似为之宗耳。渊者深而不测也。人本足於此道，欲体之者，不可它求，当挫锐解纷，和光同尘，则当自存矣。挫其锐，河曰：锐挫也，人欲锐精，进取功名，当挫正之，法道不自见。○秀曰：锐挫则浑然矣，锐，尖之形是也。解其纷，明皇曰：道以冲和，故能抑止钴利，.释散纷扰。若俗学求须，则弥．结矣。○河曰：纷，结恨也。当念道无为以解释。○雱曰：不与物讲，而坐观其复，则性命定而纷乱解矣。和其光，河曰：言虽有独见之明，当如合昧，不当以曜乱人也。○雱曰：挫锐解纷，则性情定，而自然充实光辉矣。既有光，则要不异於物，而与之和同，《易》曰：蒙杂不着。同其尘。明皇曰：道无不在，所在常无。在光在尘，皆与为一。一光尘尔，而非光尘也。○河曰：当与众庶同垢尘，不当自别殊。○秀曰：道乃性之常，得性之常，奚足珍尚。故至人有道，而不自异於尘。湛兮似或存。明皇曰：和光同尘，而妙本不杂，故湛兮似有所存。○河曰：言当湛然安静，故能长存而不亡。○雱曰：人能如上四事，则道湛然存矣。存而定有之，则非道也。似或者，不可定有之谓。吾不知谁之子，河曰：老子言：我不知道所从生。○秀曰：即今所称道之中体，盖有所出矣，虽有所出，而康然无象，故曰不知谁之子也。象帝之先。明皇曰：吾不知道所从生，明道非生法，故无父道者，似在乎帝先尔。帝者，生物之主。象，似也。○河曰：道自在天帝之前，此言道乃先天地生也。○弼曰：执一家之量者，不能全家。执一国之量者，不能成国，穷力举重，不能为用，故人虽知万物治也，治而不以二仪之道，则不能赡也。地虽形魄，不法于天，耻不能全其宁。天虽精象，不能于道，则不能保其精。冲而用之，用乃不能穷。满以追实，实来则溢，故冲而用之，又复不盈，其为无穷，亦已抑矣。形虽大，不能累其体，事虽繁，不能充其量，万物舍此而求其主，主其安在乎。不亦渊兮似万物之宗乎。锐挫而无损，纷解而不劳，和光而不污，其体同尘而不渝，其冥其然乎，似或存乎。地守其形德，不能过其载。天胁其象德，不能过其覆，天地莫能及之，不亦似帝之先乎。帝，天帝也。○秀曰：象，有形之兆，帝，有物之尊。为帝王矣，而道更在其先。天地不仁章第五天地不仁，河曰：天施地化，不以仁恩，任自然也。以万物为刍狗。明皇曰：天地生万物，人最为贵，天地视之，如刍草狗畜，不责望其报也。○河曰：天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者必造立无施，有恩有为，造立施化，则物失其真。有恩有为，则物不具存。物不具存，则不足以备哉。天地不为兽生刍而兽食刍，不为人生狗，无为然万物，而万物各适其所用，则莫不赡矣。若慧由己，犹未足任也。○秀曰：雱狗祭祀所用，方其用也，隆礼政敬以事之，及其已事，则弃而捐之，等於粪壤。其隆礼政敬之时，非不以至诚也。然而束刍为狗耳，实何足礼敬乎。准不足礼敬，而加礼敬者，又非以为也。夫万物各得其常，生死成坏，理有适然，而天地独为之父母，故不得无爱，而原天地之心，亦何系累哉。故方其爱时？虽以至诚，而万物自遂，实无足爱者，反要其终，则粪壤同归而已，岂留情乎。圣人不仁，河曰：圣人爱养万民，不以仁恩，法天地，行自然。○雱曰：仁者人也，以人道爱物谓之仁，彼人貌而天者，仁何足以名之。以百姓为刍狗。明皇曰：不仁者，不为仁恩也。刍狗者，结刍为狗也。犬以守御，则有弊盖之恩。今刍狗徒有狗形，而无警吠之用，故无情於仁爱也。言天地视人，亦如人视刍狗，无责望尔。尝试论之曰：夫至仁无亲，孰为兼爱？爱则不至，适是偏私。不独亲，其亲则天下皆亲矣。不独子其子，则天下皆子矣。是则至仁之无亲乃至亲，岂兼．爱乎？○河曰：圣人视百姓，如刍草狗畜，不责望其礼意。○弼曰：圣人与天地合其德，以百姓比刍狗也。○雱曰：圣人亲亲而仁民，故独言百姓，若其道则与天地一矣，而有人之形，故任各异。天地之间，河曰：天地之间空虚，和气流行，故万物自生。人能除情欲，节滋味，清五脏，则神明居之也。其犹崇钥乎。明皇曰：橐者鞴也，钥者笛也。橐之鼓风，笛之运吹，皆以虚而无心，故能动而有应。则天地之间，生物无私者，亦以虚而无心故也。○河曰：豪钥中空虚，故能有声气。○雱曰：橐钥虚以应物，物感则应，应而不藏，天地之於万物，圣人之於百姓，应其适然，而不系累於当时，不留情於既往，故比橐钥之无穷也。虚而不屈，动而愈出。明皇曰：橐钥虚之而不屈挠，动之而愈出声，以况圣人心无偏爱，则无屈挠之时，应用不穷，可谓动而愈出也。○河曰：言空虚无有用竭时，动摇之益出声气也。○弼曰：弃，排橐也。钥，乐钥也。橐钥之中空洞，无情无为，故虚而不得穷屈，动而不可竭尽也。天地之中荡然，任自然，故不可得而穷，犹若橐钥也。○雱曰：虚其体也，动其用也。多言数穷，河曰：多事害神，多言害身，口开舌举，必有祸息。○雱曰：非应而言，则穷矣。举言则为可知，此圣人之事，言而不为者也。不如守中。明皇曰：多言而不训，故数被穷屈。兼爱则难遍，便致怨憎，故不如抱守中和，自然皆足。○河曰：不如守德於中，育养精神，爱气希言。○弼曰：愈为之则愈失之矣，物树其恶，事错其言，不齐不言不理，又穷之数也。橐钥而守数中，则无穷尽，弃己任物，则莫不理。若橐钥有意於为声也，则不足以供吹者之求也。○雱曰：守中所以应万变。谷神不死章第六谷神不死，明皇曰：谷者，虚而能应者也。神者，妙而不测者也。死者，休息也。谷之应声，莫知所以。有感则应，其应如神，如神之应，曾不休息。欲明至道，虚而生物，妙用难名，故举谷神以为喻说。河曰：谷，养也，人能养神则不死也。神谓五藏之神也。肝藏魂，肺藏魄，心藏神，肾藏精，脾藏志，五藏尽伤，则五神去矣。○雱曰：谷应而不穷，神化而‘不测，万物受命於我，而我未尝生，未尝死者，谷神也。言神则极矣，而加谷者，且能虚能盈，而又能容以应也。以其活而不敝，故但称不死。是谓玄牝。明皇曰：玄，深也。牝，母也。谷神应物，冲用无方，深妙不穷，能母万物，故寄谷神玄牝之号，将明大道生畜之功。○河曰：言不死之道，在於玄牝。玄，天也，於人为鼻，牝，地也，於人为江，天食人以五气，从鼻入，藏於心，五藏清彻，为精神聪明音声五性，其鬼曰魂，魂者雄也，主出入人鼻，与天通，故鼻为玄也。地食人以五味，从。入，藏於胃，五性浊辱，为形骸骨肉血豚六情，其鬼曰魄，魄者雌也，主出入於江，与地通，故曰为牝也。○秀曰：谷神受命而玄牝，赋以自为阴阳，以成天地，然本一物也。由其受命，故曰谷神，由其赋形，故曰玄牝。玄牝之门，是谓天地根。明皇曰：深妙虚牝，能母万物，万物由出，是谓之门，天地有形，故资禀为根本矣。○河曰：根，元也。言鼻江之门，是乃通天地之元气，所从往来。○秀曰：玄牝体阴，而一体之中又自有阴阳。称门者，异於户也，万物由此门以出，而不得见，故日玄牝之门。绵绵若存，河曰：鼻口呼吸喘息，当绵绵微妙，若可存，复若无有。○雱曰：绵绵，引而不绝之谓，神牝生生不尽，而若有若无，不可定有。用之不勤。明皇曰：虚牝之用，绵绵微妙，应用若存，其用无心，故不动劳矣。○河曰：用气当宽舒，不当急疾动劳也。○弼曰：谷神，谷中央无谷也，无形无影，无逆无违，处卑不动，守静不衰，谷以成而不见其形，此至物也。处卑而不可得名，故谓之天地之根，绵绵若存，用之不动。门，玄牝之所由也。本其所由，与极同体，故谓之天地之根也。欲言存邪，则不见其形，欲言亡邪，万物以之生，故绵绵若存也。无物不成，用而不劳也，故日用而不动也。○秀曰：动而愈出，何动之有。道德真经集注卷之一竟#1正：原文无，据正统道藏本《唐玄宗御注道德真经》补。#2兴：原作『与』，据道藏本唐玄宗注本改。#3所：原作『则』，据道藏本唐玄宗注本改。#4弥：原作『尔』，据正统道藏本《唐玄宗御注道德真经》改。#5兼：原作『气』，当作兼。3-道德真经集注卷之二道德真经集注卷之二明皇河上公王弼王雩注天长地久章第七天长地久。明皇曰：标天地长久者，欲明无私无心，则能长能久，结喻成义，在乎圣人，后身外身，无私成私尔。○河曰：说天地长生久寿，以喻教人也。天地所以能长且久者，以其不自生，河曰：天地所以独长且久者，以其安静，施不求报，不如人居处，汲汲求自饶之利，夺人以自与。○弼曰：自生则与物争，不自生则物归也。故能长生。明皇曰：天地生物，德用甚多，而能长且久者，以其资禀於道，不自矜其生成之功故尔。○河曰：以其不求生，故能长生不终也。○秀曰：自生则有其生，有其生则生既丧矣，唯无以生为，则生未尝生。生未尝生，则所寓之形虽生而无生之累，宜其长且久也。天地之不自生，非利乎长久而然，道固如此而已。然所谓长久者，亦瞬息之问耳，唯盖载倾陷而未尝坏者，乃其真也。是以圣人后其身，河曰：先人而后己也。而身先。河曰：天下敬之，先以为长。○雱曰：圣人虽圣，而形与物齐，唯其体天道而不争，乃能独异於众。使其立己而与众敌，则匹夫匹妇，皆足以胜之。外其身，河曰：薄己而厚人也。而身存。明皇曰：后身则人乐推，故身先。外身则心志淡泊，故身存。○河曰：百姓爱之如父母，神明佑之若赤子，故身常存。○雱曰：有我而存之，则物皆吾敌，夫唯超然自丧，不有吾身者，物莫能倾之。非以其无私邪？○河曰：圣人为人所爱，神明所佑，非以其公正无私所政乎。故能成其私。明皇曰：天地忘生养之功，是无私。而能长且久，是成其私。圣人后外其身，是无私。而能先能存，是成其私也。○河曰：人以为私者，欲以厚己也，圣人无私而己自厚，故能成其私也。○弼曰：无私者，无为於身也。身先身存，故曰能成其私也。○秀曰：圣人无私，未尝有我故也，使计而为之，则私孰甚焉。上善若水章第八上善若水。明皇曰：将明至人上善之功，故举水性几道之喻。河曰：上善之人，如水之性。○雱曰：水者五行之首，方出空无而入实有者也。离道未远，故其性最近道，盖离道则善名立矣，上善若水，物理自然。水善利万物，河曰：水在天为雾露，在地为泉源也。而不争，处众人所恶，河曰：众人恶卑湿垢浊，水独静流居之也。○弼曰：人恶卑也。○雱曰：处，一本作居。故几於道矣。明皇曰：几，近。○河曰：水性几与道同。○弼曰：道无水有，故曰几。○秀曰：人有心，心为火，火腾上而明，故好争，唯忘心体道者，能利物而无心胜物也。居善地，明皇曰：上善之人，处身柔弱，亦如水之居地，润益一切，地以卑用，水好下流。○河曰：水性善喜於地，在草木之上，即流而下，有以於地动而下人也。○秀曰：趣下而流。心善渊，明皇曰：用心深静，亦如水之泉停矣。○河曰：水深空虚，渊深清明。○雱曰：深静而乎内明外晦。与善仁，明皇曰：施与合乎至仁，亦如水之滋润品物矣。○河曰：万物得水以生，与虚而不与盈也。言善信，明皇曰：发言信实，亦如水之行险，不失其信矣。○河曰：水内影照形，不失其情也。○雱曰：万逝必东。政善治，明皇曰：从政善理，亦如水之洗涤群物，令其清静矣。○河曰：无有不洗，清且平也。○雱曰：任理而不任情，积柔弱而胜重大。事善能，明皇曰：於事善能因任，亦如水性，方圆随器，不滞於物。○河曰：能方能圆，曲直随形。○雱曰：唯变所适，故无不能也。动善时。明皇曰：物感而应，不失其时，亦如水之春浮冬凝矣。○河曰：夏散冬凝，应期而动，不失天时。○雱曰：次之则流，壅之则止，不先物动，亦不失时。夫唯不争，河曰：壅之则止，央之则流，听从人也。故无尤矣。明皇曰：上善之人，虚心顺物，如彼水性，壅止次流，既不违迎於物，故无过尤之地。○河曰：水性如是，故天下无有怨尤水者也○弼曰：言水皆应於此道也。○雱曰：水体一而物莫能易，故能兼此诸善，盖有德於物而常下物，是以有德。使有心於为德，则不能成德矣，故篇终又言之。持而盈之章第九持而盈之，不如其已。明皇曰：执持盈满，使不倾失，积财为累，悔吝铃生，故不如其已。已，止也。○河曰：盈，满也。已，止也。持满铃倾，不如止也。○弼曰：持谓不失德也。既不失其德，又盈之，势必倾危，故不如其已者，谓乃更不如无德无功者也。○雱曰：持而盈之，有意於有，所以失之，唯忘有有之为有，而有之以无有，则无失无溢矣。揣而锐之，不可长保。明皇曰：揣度锐利，进取荣名，富贵必骄，坐招殃咎，故不可长保。○河曰：揣，治也，先揣之，后必弃捐。○弼曰：既揣末令尖，又锐之令利，势必摧恤，故不可长保也。○雱曰：揣者巧於度情，锐者利於入物，且事物无尽，而吾持一身以遇其变，则揣锐之工，有时困矣，岂可长保乎。故至人因时乘理，而接之以无我，则其出无方而所应不穷也。金玉满堂，莫之能守。明皇曰：此明盈难久持也。○河曰：嗜欲伤神，财多累身。○弼曰：不若其已。○雱曰：实外物而守之，所守非所有也，岂能久乎。富贵而骄，自遗其咎。明皇曰：此．明锐不可揣也。骄犹心生，故咎非他与。○河曰：夫富当赈贫，贵当怜贱，而反骄恣，叉被祸息也。○弼曰：不可长保也。○秀曰：骄生於恃外，恃外之人，何足算乎。四者皆以己有物与，为骄者同累，然自持盈而下，每失弥甚。功成名遂身退，天之道。明皇曰：功成名遂者，当退身以辞盛，亦如天道盈虚有时，则无忧息Ｆ矣。○河曰：言人所为，功成事立，名述称遂，不退身避位，则遇於害，此乃天之常道也。譬如日中则移，月满则亏，物盛则衰，乐极则哀。○弼曰：四时更运，功成则移。○雱曰：寒暑相推，物极则返，阴阳代运，天道回然，而世之愚者，一遭其变，一犯其名，则终身有之，认以为己，曾不知造化之密移，吉凶之倚伏，故终至於坐蒙忧息，无以自存。唯至人不然，藏金玉而不宝，居富贵而不荣，凡物之来寄者，如阴影集身，官然不知其在彼邪，在我邪，然则岂持盈以为慎，揣锐以为工乎，苟非无我之妙，其何以与於此。天之道大矣，而莫尚乎是。载营魄章第十载营魄，河曰：营魄，魂魄也。人载魂魄之上，得以生，当爱养之。喜怒亡魂，卒惊伤魄，魂在肝，魄在肺，美酒甘肴，伤人肝肺，故魂静志道不乱，魄安德寿延年也。○雱曰：魄阴，物形之主也，神之为物，广大通达，而不自了者，神常载於魄，故神反拘於形体，此广者所以狭，通者所以滞也。欲学此道者，当先廓其志气，勿累於形体，使神常载魄，而不载於魄，则可以抱一而体神矣。窃尝论曰，人之既死，有升况之异者，良由灭神徇形，以神从魄，故至於沦乎幽阴，化为异物也。若夫神完之人，虽魄之阴滞，将与神为一，而无所不之矣。圣人之死日，神不从魄也，其始也亦载魄而已。抱一能无离乎？明皇曰：人生始化曰魄，既生魄，阳曰魂，魄则阴虚，魂则阳满，言人载虚魄，常须营护复阳。阳气充魄则为魂，魂能运动，则生全矣。一者，不杂也。复阳全生，不可染杂，故令抱守淳一，能无离身乎？○河曰：言人能抱一，使不离於身则长存。一者，道始所生，太和之精气也，故曰一。布名於天下，天得一以清，地得一以宁，侯王得一以为正平。入为心，出为行，布施为德，总名为一。一之为言，志一无二也。○弼曰：载犹处也。营魄，人之常居处也。一，人之真也。言人能处常居之宅，抱一清神，能常无离乎，则万物自宾也。○雱曰：一者精之数，不言精而言一者，守一则精不摇矣。学道归乎复性，复性归乎体神，所以不能神者，由逐末忘本，以物易己，故丧精失灵，沉为下愚也。阴阳之灵曰魂魄，魂阳故游，游而止我身者，以魄为之配也。魄阴故营，营，止也，故学者必先宁其志气，使精魄静一。魄止则魂定，精一则神全矣。一生水，水为精，人之初生，因精集神，本自浑全，而不能了者，常至於离析享散，其名日罔两。罔者神不明，两者精不一也。《庄子》曰：无摇汝精，抱一之谓也。盖精神水火之象，火无常形，因膏显照，神则廓然无体，不可致工，但当存精而已。如增膏而火明，培根而叶茂也，魂魄精神，既不亏耗，然后心强气顺，不为物使。静则体道，作则契理，妙而极之，则与神为一，更绝四名矣。此学者之至要，万世圣贤皆由此义，求不在外，当由心得之。专气致柔，能如婴儿乎？明皇曰：专一冲气，使致和柔，能如婴儿，无所分别乎。○河曰：专守精气使不乱，则形体能应之而柔顺，能如婴儿，内无思虑，外无政事，则精神不去也。○弼曰：专，任也。致，极也。言任自然之气，政至柔之和，能若婴儿之无所欲乎，则物全而性得矣。○秀曰：人生有三：曰精，日神，曰气。精全则神全，神全则能帅气矣。神衰而不足以帅气，则气作不常，使人陷於非道。《孟子》曰：志者，气之帅也。杨雄曰：气者所适善恶之马欤。帅懦而众悖，则师必亡。马怒而御痕，则车必败。神不能专气，则喜怒哀乐，唯气所为，沈陷越佚，理固然也。古之士无不晓此，苟未及此，则当清心以防之。孔子所谓三戒，皆防气也。门人独颜回能专气，故曰不迁怒。气之暴在阳，而阳之发者，莫暴於怒。於怒可以无迁，别非专气而何？人生本具圣质，气佚而不能专，故自壮以往，离道弥远。能抱一则神全，神全则气柔，气柔则真全，所以与婴儿同。专者，有而擅其权之谓。涤除玄览，河曰：当洗其心，使洁清也。心居玄冥之处，览知万事，故谓之玄览也。能无疵乎，明皇曰：玄览，心照也。疵，瑕病也。涤除心照，使令清静，能无疵病乎。○河曰：不淫邪也。○弼曰：玄，物之极也，言能涤除邪饰，至於极览，能不以物介其明，疵之其神乎，则终与玄同也。○雱曰：能专气则性定，性定则智明，智明则可以荡涤除去而玄览至理矣。既烛其理，则世间万态同为至妙。傥睹一疵，则非识理也。爱民治国，河曰：治身者爱气，则身全。治国者爱民，则国安。能无为乎。明皇曰：爱养万人，临理国政，能无为乎？当自化矣。自上营魄，皆教修身。身修则德全，故可为君矣。○河曰：治身者，呼吸精气，无令耳闻也。治国者，布施惠德，无令下知也。○弼曰：任衍以求成，运数以求匿者，智也。玄览无疵，犹绝圣也。治国无以智，犹弃智也。能无以智乎，则民又僻而国治也。○雱曰：如上说为己之道尽矣，然则可以其余及人也。老子之言专於复性，有为则非所以使民安性，故虽爱治，而不尚有为，此道之至也。天门开阖，河曰：天门，谓北极紫微宫，开阖，谓终始两际也。治身，天门谓鼻孔，开谓喘息，阖谓呼吸也。能为雌乎？明皇曰：天门，历数所从出。开阖，谓理乱。言人君应期受命，能守雌静，则可以永终天禄矣。又解云：《易》曰：一阖一辟谓之变，言圣人抚运，应变无常，不以雄成，而守雌牝，亦如天门开阖，亏盈而益谦也。○河曰：治身当如雌牝，安静柔弱。治国应变和而不唱。○弼曰：天门谓天下之所由从也。开阖治乱之际也。或开或阖，经通於天下，故日天门开阖也。雌，应而不唱，因而不为，言天门开阖能为雌乎，则物自宾而处自安矣。○雱曰：至人无心於作，精神出入，皆应而不唱。《庄子》所谓有物采之者，老子於四时当秋，其德主金，静一复性者也，故其尚如此。至於《易》，则先天后天，无非道者。明白四达，河曰：言道明白如日月，四达满於天下，八极之外，故日视之不见，听之不闻，彰布之於十方，焕焕煌煌也。能无知乎。明皇曰：人君能为雌静，则万姓乐推其德，明白如日四照，犹须忘功不宰，故日能无知乎？○河曰：无有能知道满於天下者。○弼曰：言至明四达无迷，无迷无惑，能无以为乎，则物化矣，所谓道常无为，侯王若能守，则万物自化。○秀曰：理无足知，知以应物，既知至理，则自当无知。唯能无知，故无所不知也。如昭然有知，则是不知。无知之妙，何足谓知也。窃尝论之，圣智下愚，本无殊品，因愚显智，乃有圣名，圣人本心，何尝自圣。故明白四达，而初无所知，乃真圣人之知也。生之畜之，河曰：道生万物，而畜养之。○弼曰：不塞其原也，不禁其性也。○雱曰：道备如上，则造化在我，可以生畜万物矣。生而不有，河曰：道生万物，无所取有。○雱曰：道生万物，物之与道，常为一体，谁有之者。为而不恃，河曰：道所施为，不恃望其报也。○雱曰：不得已而为，为於已然之时，虽有为之之功，而超然自丧，岂复矜恃哉。长而不宰，河曰：道长养万物，不宰割以为器用。○雱曰：道如上文，则可长天下以无为矣，虽在物上，如标枝然，岂有分割之功乎。是谓玄德。明皇曰：令物各遂其生，而畜养之。遂生而不以为有修，为而不恃其功，居长而不为主宰，人若能如此者，是谓深玄之德矣。○河曰：言道行德玄冥，不可得见，歌使人如道也。○弼曰：不塞其源，则物自生，何功之有。不禁其性，则物自济，何为之情。物自长足，不吾宰成，有德无主，非玄如何。凡言玄德皆有德，而又知其主出乎幽冥。○雱曰：玄为妙体，德之至也，昔舜在侧微，书闻玄德，盖至德常在於无思无为。此篇之义，主於无为，故虽为长，而德犹称玄也。此篇自为士以至於体神入圣，修身之序尽矣。三十辐章第十一三十辐共一毂，河曰：古者车三十辐，法月数也。共一毂者，毂中有孔，故众辐共奏之。治身者，当除情去欲，使五藏空虚，神乃归之也。治国者，寡能总众，弱共扶强。当其无，有车之用。明皇曰：此明有无功用，相资而立。三十辐者，明造车。共一毂者，因言少总众。夫辕厢之有，共则成车，车中空无乃可运用。若无辕厢之有，亦无所用之车。车中若不空无，则辕厢之有，皆为弃物矣。○河曰：无谓空虚，毂中空虚，轮得转行，举中空虚，人得载其上也。○弼曰：毂所以能统三十辐者，无也。以其无，能受物之故，故能以实统众也。雱曰：共，一本作用。埏埴以为器。河曰：涎，和也。埴，土也。和土以为饮食之器。当其无，有器之用，明皇曰：埏，和也。埴，土也。陶匠和土，为瓦缶之器。○河曰：器中空虚，故得有所盛受。凿户牖以为室，河曰：谓作屋室。当其无，有室之用。明皇曰：古者陶穴以为室宇，亦开户牖，故云凿尔。○河曰：言户牖空虚，人得以出入观视。室中空虚，人得以居处，是其用也。○雱曰：凡此三物，或运转，或贮盛，或居处，而皆以无有为用。故有之以为利，河曰：利，物也。利於形用，器中有物，室中有人，恐其屋破坏。腹中有神，畏形之消亡也。无之以为用。明皇曰：有体利无，以无为利。无体用有，以有为用。且形而上者曰道，形而下者曰器，将明至道之用，约形质以彰，故借粗有之用无，以明妙无之利有尔。○河曰：言虚空者，乃可用盛受万物，故日虚无能制有形。道者空也。○弼曰：木埴璧所以成三者，而皆以无为用也。言无者有之所以为利，皆赖无以为用也。○雱曰：无非有对，因有有无，於无之中，复有妙有，不穷之用，妙有之功，若夫有物之有，具存形质，非能应於不穷者也，故但为利。利，阴属也，虽然，此有无之论耳，极而言之，则无不离有，有亦真无，非有非无，乃真妙有也。五色章第十二五色令人目盲，河曰：贵淫好色，则伤精失明也。五音令人耳聋，河曰：好听五音，则和气去心，不能听无声之声。五味令人口爽，明皇曰：目悦青黄之观，耳耽宫征之音，口赚刍豢之味，伤当过分，则坐令形骸聋盲。○河曰：爽，亡也。人嗜五味於口则口亡，言失於道味也。○雱曰：人生而静，目物有迁耳，自本自希夷，而声色在前，真从妄丧州油之於味，亦复如此，故昧於声声色色味味之妙者，声色味也。驰骋田猎，令人心发狂，明皇曰：驰骋代务，执着有为，如彼田猎，唯求杀获，日以心斗，逐境奔驰，静而思之，是发狂病。○河曰：人精神好安静，驰聘呼吸，精神散亡，故发狂也。○弼曰：爽，差失也。失口之用，故谓之爽失。耳目心口，皆顺其性也。不以顺性命，反以伤自然，故曰盲聋爽狂也。○雱曰：足於内则得，逐於外则惑，故驰聘田猎，血气俱作，心为发狂，明逐物失性。难得之货，令人行妨。明皇曰：性分所无，求亦不得。妄求难得，故令道行有所妨伤。雩河曰：妨，伤也。难得之货，谓金银珠玉，心责意欲，不知厌足，则伤身辱也。○弼曰：难得之货，塞人正路，故令人行妨也。○雱曰：难得之货，非适於养已，而愚者妄以为美，因毁行以求之。唯明乎天下之良贵，与夫有万之富，则外物莫能伤矣。是以圣人为腹，河曰：守五性，去六情，节志气，养神明。不为目。河曰：目不妄视，妄视泄情於外。故去彼取此。明皇曰：取此含受之腹，去彼妄视之目。○河曰：去彼目之妄视，取此腹之养性。○弼曰：为腹者以物养己，为目者以目役己，故圣人不为目也。○雱曰：腹无所不容，目触类分别。宠辱章第十三宠辱若惊，明皇曰：操之则栗，拾之则悲，未忘宠辱，故皆惊也。○河曰：身宠亦惊，身辱亦惊。○雱曰：心荣於见宠，则辱孰甚焉。贵大患若身。明皇曰：身为息本，故矜责其身，即如贵大患矣。此合云贵身如贵大患，而乃云贵大患如身者，欲明起心贵身，即是大息。有贵即身是大息，故云贵大息如身若此也。此上两句正标。○河曰：贵，畏也。若，至也。畏大患至身，故皆惊。○雱曰：有贵而累其心，则其患大矣。如人有身，动辄自累。何谓宠辱？河曰：问何为宠，何为辱。宠者尊荣，辱者耻辱。及身还自问者，以晓人也。○雱曰：一本此有若惊二字，非也。若日宠乃世之所荣，何以为辱乎？设问以发下文。宠为下。明皇曰：前标宠辱如惊，恐人不了，故问何谓宠辱？夫得宠骄盈，无不生祸，是知宠为辱本，故答云宠为下。○河曰：辱为下贱。○秀曰：受宠於人，则为下之道。赵孟能贱之者，宠於人者也。凡生莫不有真君，足以高天下，莫不有真宰，足以制万物，而愚者失其良贵，逐物求荣，与夺之权，在人之乎。而吾之忧喜，系於得失，岂不早且惑乎。惊生於有爱而畏夺，故有宠之累如惊也。彼三仕三已，而无喜愠之色者，固惊乎。谓谁受宠而不自荣，则居宠而非辱矣。得之若惊，河曰：得宠荣惊者，处高位如临危也，贵不敢骄，不敢奢。失之若惊，河曰：失者，失宠处辱也。惊者，恐祸重来也。是谓宠辱若惊。明皇曰：宠辱循环，宠为辱本。凡情惑滞，虽辱而不惊宠，故圣人戒云：汝之得宠，当如汝得辱而惊，则汝之失宠得辱，亦如吾戒，汝得宠而惊惧也。故结云是谓宠辱若惊。○弼曰：宠必有辱，荣必有患，惊辱等荣，患同也。为下得宠辱荣患若惊，则不足以乱天下也。○雯曰：为其得失之际，有若惊之心，是以辱也。何谓贵大患若身？明皇曰：恐人不晓即身是息本，故问之。○河曰：复还自门，何故畏人若身。○弼曰：大患，荣宠之属也。生之厚，必入死之地，故谓之大患也。人迷之於荣宠，返之於身，故日大患若身也。○秀曰：贵者在物之上而有国家，有之而不能忘，则为患大矣。譬人有身，珍而累之，则寒暑疾痛，万绪皆作，岂非大患乎。市南子曰：尧非有人，非见有於人者也。贵者有人，宠者见有於人，唯圣人能免此二者。吾所以有大患者，为吾有身。明皇曰：身相虚幻，本无真实，为患本者，以吾执有其身，痛痒寒温，故为身患。○河曰：吾所以有大患者，为吾有身，忧其勤劳，念其饥寒，触情从欲，则遇祸患也。○弼曰：由有其身也。及吾无身，弼曰：归之自然也。吾有何患？明皇曰：能知天地委和，皆非我有，离形去智，了身非身，同於大通，夫有何患？○河曰：使吾无有身体，得道自然，轻举升云，出入无问，与道通神，当有何息。○雱曰：万物与我为一，则与道玄同，而万变皆忘，吉凶息矣。而愚者不能自解，恃形为己，故形之所遭，触途生息。老子先明宠贵之累，而宠贵之累，皆绿有身而生，故因譬贵之若身，遂及无身之妙。《庄子》曰：忘其所不忘，而不忘其所忘，是之谓诚忘，亦明此义。而孔子毋我理与是同，学期於此而已。然所谓无者，岂弃而去之乎，但有之而未尝有，则不累矣。且崇高莫大乎富贵，诚能有之以无有，则圣人所为济世也，亦何息之有。其於宠也，亦若斯而已矣。故贵以身为天下，若可寄天下。河曰：言人君贵其身而贱人，欲为天下主者，则可以立，不可以久也。○弼曰：无物以易其身，故曰贵也，此乃可以托天下也。爱以身为天下，若可托天下。明皇曰：此章首标宠辱之戒，后以托寄结成者，夫宠辱若惊，未忘审辱贵爱。以为未忘贵爱，故以辱校宠，则辱不如宠。以贵方爱，则贵不如爱。惊宠辱者，尚有宠辱介怀，存贵爱者，未为兼忘天下。故初则使惊宠如辱，后欲令宠辱俱忘，假寄托之近名，辫兼忘之极致。忘宠辱则无所复惊，忘身则无为患本，忘天下则无寄托之近名。○河曰：言人君能爱其身，非为己也，乃欲为万民之父母。以此得为天下主者，乃可以托其身於万民之上，长无咎也。○弼曰：无物可以损其身，故曰爱也，如此乃可以寄天下也。不以宠辱荣息损易其身，然后乃可以天下传之也。○雱曰：圣人无身，故土直足以尧舜，有身而为之，则累矣。苟未及乎无身，则唯尊生重本，不以物易己者，如可以寄托天下。贵者不辱其身，爱者不危其身。子州支父、王子搜之徒是也。若此二人者，岂荣其宠，累其贵乎。一本作可以托天下矣，可以寄天下矣，此王弼取《南华》为定。非是。视之不见章第十四视之不见名日夷，明皇曰：此明道也。夷，平易也。道非色，故视不可见。以其於无色之中能色，故诏日夷。○河曰：无色日夷，言无采色，不可得视而见之。○秀曰：道至於万法平等，无有高下之处，非目所睹。听之不闻名日希，明皇曰：希者，声之微也。道非声，故听之不闻。以其於无声之中，独能和焉，故好日希。○河曰：无声日希，言一无音声，不可得听而闻之。○雱曰：物相感触，乃有声响。大道不与物邻，用心求之，其去已远，故曰希，则经所谓大音也。搏之不得名曰微。明皇曰：搏，执持也。微，妙也。道无形，故执持不得。以其於无形之中，而能物焉，故诏曰微。○河曰：无形曰微，言一无形体，不可搏持而得之。此三者不可致诘，河曰：三者，谓夷希微也。不可致诘者，夫无色无声无形，口不能言，书不能传，当受之静，求之以神，不可诘问而得之也。故混而为一。明皇曰：三者将以诂道，道非声色形法，故诂不可得，但得希夷微尔。道非希夷微，故复混而为一。○河曰：混，合也。故合於三，名之而为一。○弼曰：无状无象，无声无响，故能无所不通，无所不往，不得知，更以我耳目体不知为名，故不可致诂，混而为一也。○雱曰：三者本一体，而人所以求之者，或以视，或以听，或以搏，故随事强名。虽然，所用求者，与夫所欲求者，未尝不一也，唯了吾一，则与彼一胳然为一矣。其上不皦，河曰：言一在天上，不皦皦光明。其下不昧。明皇曰：在上必明，在下者又昧，唯道於上非上，在上亦不明。於下非下，在下亦不昧。○河曰：言一在天下，不昧昧有所暗冥。○秀曰：凡物有质，则具阴阳，上皦下昧，理必然也，唯道无物，故混然而成，此言道之定体。《庄子》曰：失吾道者，上见光而下为土。绳绳兮不可名，河曰：绳绳者，动行无穷极也。不可名者，非一色也，不可以青黄白黑别，非一声也，不可以宫商角征羽听，非一形也，不可以长短大小度之也。复归於无物。明皇曰：绳绳者，运动不绝之意。不皦不昧，运动无穷，生物之功，名目不得，非物能物，故常生物而未始有物，妙本湛然，故云复归於无物。○河曰：物，质也。复当归之於无质。○雱曰：道有常度，其理可信，故日绳绳。虽绳而实无定体，故不可名。要其极也，未始有物，至矣不可加矣。是谓无状之状，河曰：言一无形状，而能为物作形状也。○雱曰：有而不可见。无物之象，河曰：一无物质，而为万物设形象也。○弼曰：欲言无邪，而物由以成，欲言有邪，而不见其形，故日无状之状，无物之象也。○雱曰：有而不可得。是谓惚恍。明皇曰：是谓无形状之状，无物质之象，不可名有，不可名无，无有难名，故谓之惚恍。○河曰：一忽忽恍恍，若存若亡，不可见之也。○弼曰：不可得而定也。○雱曰：忽者，有之疑於无。恍者，无之疑於有。道之为物，非有非无，不可定名。迎之不见其首，河曰：一无端末，不可预待也。除情去欲，一自归之也。随之不见其后。明皇曰：无始，故迎之不见其首。无后，故随之不见其后。○河曰：言一无影进，不可得而着。○雱曰：物有定体，乃分前后，道既无形，孰为首尾。此言道之运用，故可迎随。虽曰迎随，而迎随在物，道未尝异。执古之道，以御今之有。明皇曰：执古无为之道，以御今有为之事，则还反淳朴也。○河曰：圣人执守古道，主一以御物，知今当有一也。○弼曰：有，有其事。○雱曰：古之道，谓古今常一之道，唯其古今常一，故可御世故之万变。能知古始？雱曰：推而上之，至於无初之初，乃知物无所从来，则道之情得矣。是谓道纪。明皇曰：能知古始所行，是谓道化之纲纪。○河曰：人能知上古，本始有一，是谓知道纲纪也。○弼曰：无形无名者，万物之宗也。虽今古不同，时移俗易，故莫不由乎此，以成其治者也。故可执古之道，以御今之有。上古虽远，其道存焉，故虽在今，可以知古始也。○雱曰：道之纪要，古今不变者，是则《庄子》所谓无端之纪也。道德真经集注卷之二竟#1原作『比』，当作『此』。4-道德真经集注卷之三道德真经集注卷之三明皇河上公王弼王雱注古之善为士章第十五古之善为士者，河曰：谓得道之君也。微妙玄通，河曰：玄，天也。言其志节玄妙，精与天通．也。探不可识。明皇曰：士，事也。言古之善以道为事者，於彼微言妙道，无不玄鉴通照，而德容深邃，不可识知。○河曰：道德深远，不可识知，内视若盲，反听若聋，莫知所长。○需曰：士者，事道之名，微而妙，玄而通，有此道而退藏於密。密者，性本之内，故无进可见。当时为士者，异於此矣，故称古之善为士者。夫唯不可识，故强为之容。明皇曰：夫唯德量难识，故强为容状以明之，谓下文也。○河曰：谓下句也。豫兮若冬涉川。明皇曰：豫，闲豫也。善士於代闲豫，如涉冬川，众人贵。着，故畏惧。今我不染，故闲豫也。○河曰：举事辄加重慎，与与兮若冬涉川，心难之也。○弼曰：冬之涉川，豫然若欲度，若不欲度，其情不可得见之貌。○雱曰：豫者，先事而戒之谓，至人无心於物，迫而后动。冬涉者，临事远巡，若不得已也。《庄子》曰：不从事於务。犹兮若畏四邻。明皇曰：犹豫，疑难也。上言善士不染故闲豫，及观行事，甚疑难，如今代人惧邻戒。○河曰：其进退犹犹如拘制，若人犯法，畏四邻知之也。○弼曰：四邻合攻中央之主，犹然不知所趣向也。上德之人，其端兆不可睹，德趣不可见，亦犹此也。○雱曰：可以无戒而犹戒，日犹至人静密幽深，不出性宅，故常如畏邻，敛行而不纵也。俨若客。河曰：如容由至人，俨然无所造作也。○雱曰：不以事为己任，故其容寂。涣若冰将释。明皇曰：虽则俨然若容，无所造为，而不凝滞於物，涣然若春冰之释散也。○河曰：敦者解散，释者消亡。除情去欲，曰以空虚。○雱曰：人生之始，同於大空，凝为我体，如水有冰，故为道有冰解冻释者，事至於此，其容已不滞於一体，涣然将释矣。切尝原之人性如水，为造化所凝，故结而不通，彼释者反本而已矣。敦兮其若朴。明皇曰：虽涣然冰释，曾不自矜，而能敦厚，若质朴而无所分别。○河曰：敦者质厚，朴者形未分，内守精神，外无文采也。○秀曰：材未为器，谓之朴，喻性之全体，由冰释之后，乃能存天性之全，而不雕於人伪，故若朴也。旷兮其若谷。明皇曰：其德量旷然宽广，无不含容，若彼容谷。○河曰：旷者，宽大。谷者，空虚，不有德功名，无所不包也。○雱曰：性全不亏，而不自有其全，故旷然空虚，如谷之受且应也。浑兮其若浊。明皇曰：和光浑进，若浊而清。○河曰：浑者守本真，浊者不照然也。与众合同，不自尊。○弼曰：凡此诸若，皆言其容象，不可得而形名也。○雱曰：水性本清而浊者，混於物空，人不自洁於物，故浑然若浊者也。孰能浊以静之，徐清。明皇曰：孰，谁也。谁能於彼泽浊，以静澄止之，令徐自清乎？○河曰：孰，谁也。谁能如水之浊，以而静之，徐徐自清也。○雱曰：澄性者与澄水同，加工则动而弥浊，唯静以俟之，则徐自清矣。有道之士，所以物莫能浊者，以其静之徐清。孰能安以动之，徐生。明皇曰：谁能安静於此清以久，更求胜法，运动修行，令清静之性，不滞於法，而徐动出也。生犹动出。○河曰：谁能安静以久，徐徐以长生也。○弼曰：夫晦以理物则得明，浊以静物则得清，安以动物则得生，此自然之道也。孰能者，言其难也。徐者，详慎也。○雱曰：归於寂定，感而遂通，故徐徐以生，终则有始也。动之徐生，则变动不居，非物能止，夫谁能安之。为此者，信阴阳之理，乘自然之运，而无心其问，故皆日徐。言浊则知安之清，言安则知动之浊，与上篇缴妙之文同。保此道者，不欲盈。明皇曰：欲保此徐清徐生之道，当须无所执滞，若执清求生，是谓盈满，将失此道。故云不欲盈。○河曰：保此徐生之道，不欲奢泰盈溢。○秀曰：不盈之盈，乃大盈也。如见道之后，盈而有之，则是自有此道，违道远矣。夫惟不盈，是以能敝，不新成。明皇曰：夫唯不盈满之人，故能以证之，行为敝薄，不以其新成而滞着也。○河曰：夫唯不盈满之人，能守敝不为新成。敝者匿光荣也。新成者，贵功名。○雱曰：道本无体，非器所盛，用则有余，求之不得，故有道者未尝盈，而其用不穷也。得道者未尝盈，则成道者未尝新也。道之为用，通万物而不敝，以其无敝，无新不成不败故也。敝生於新，败生於成，士虽成道，而常若敝败矣，苟得道之初，矜其新成，则与道异意，非大成也。经曰：大成若缺，其用不敝，此篇句句有序，以至於成，成而若敝，则尽之矣。致虚极章第十六致虚极，河曰：得道之人，损情去欲，五内清静，至於虚极。守静笃。明皇曰：虚极者，妙本也。言人受生，皆禀虚极妙本，及形有受纳，则妙本离散。今欲令虚极妙本必致於身，当须绝弃尘境染滞，守此雌静笃厚，则虚极之道自致於身矣。○河曰：守清静，行笃厚。○弼曰：言致虚，物之极笃，守静，物之真正也。○秀曰：致虚欲极，守静欲笃，欲观物理者，铃先致一也。学者之事，实则妨道，动则达性故尔。万物并作，河曰：作，生也。万物并生也。○弼曰：动作生长。○雱曰：万物由虚静出生，还归於虚静，春生秋死之变可见矣。吾以观其复。明皇曰：老君云：何以知守雌静则能致虚极乎？但观万物动作云为，及其归复，常在於静，故知尔。○河曰：言吾以观见万物，无不皆归其本也，人当念重本也。○弼曰：以虚静观其反复，凡有起於虚，动起於静，故万物虽并动作，卒复归於虚静，是物之极笃也。○雱曰：虚静则明，明则见理，见理非以有为，将观复性之情也。夫物芸芸，河曰：芸芸者，华叶盛。各复归其根。明皇曰：又云所以万物归复，常在於静者，为华叶芸芸，生性皆归复其根，故本有作芸芸者，芸芸，动作也。言夫物芸芸动作者，及其归复，皆在根本尔。○河曰：言万物无不枯落，各复反其根而更生也。○弼曰：各反其所始也。○雱曰：复？复性起用，复还性根，动植虽殊，理归一致。归根曰静，河曰：浮谓根也，根安静柔弱，谦卑处下，故不复死也。静曰复命。明皇曰：华叶芸芸者，生性归根，则静止矣。人能归根至静，可谓复所禀之性命。○河曰：言安静者，是为复还性命，使不死也。○雱曰：有生日性，性禀於命，命者在生之先，道之全体也，《易》曰：穷理尽性，以至於命。观复，穷理也，归根，尽性也，复命，至於命也，至於命极矣，而不离於性也。复命日常，河曰：复命使不死，乃道之所常行也。○弼曰：归根则静，故曰静。静则复命，故曰复命也。复命则得性命之常，故曰常也。○雱曰：出生则入有，入有则系数，然则密移之变，顷刻不停，唯复命则湛然常寂，物莫能迁矣。知常曰明。明皇曰：守静复命，可谓有常。知守常者，更益明了。○河曰：能知道之所常极，则为明。○雱曰：所知非常，则非真知也。圣人所贵夫明者，自见而已。不知常，妄作凶。明皇曰：不恒其德，或承祭之羞，失常妄作，穷凶必矣。○河曰：不知道之所常行，妄作巧诈则失神明，故凶也。○弼曰：常之为物，不偏不彰，无皦昧之状，温凉之象，故曰知常日明也。唯此复乃能包通万物，无所不容，失此以往，则邪入乎分，则物离分，故日不知常，则妄作凶也。○雱曰：不会於性命之极，则种种色相皆以为实，因生妄情，与接为摇，穷万世而不悟，阴阳之祸，惨孰甚焉。知常容，明皇曰：知守真常，则心境虚静，如彼空谷，无不含容。○河曰：能知道之所常行，则去情忘欲，无所不包容也。○弼曰：无所不包通也。○雱曰：知常则达乎无疵，何所不容。容乃公。明皇曰：含容应物无心，既无私邪，故为公正。○河曰：无所不包容，则公政无私。○弼曰：无所不包通，则乃至于荡然公平也。○雱曰：无物我之殊，何私之有？公乃王，明皇曰：能公正无私者，则为物所归往。○河曰：公政无私，则可以为天下王。○弼曰：荡然公平，则乃至于无所不周普也。○雱曰：内公则外王。王乃天。明皇曰：万物乐推，如天之覆，则与天合德。○河曰：能王德合神明，乃与天通。○弼曰：无所不周普，则乃至于同乎天也。○雱曰：王者，人道之至极，极人之道，乃通於天。天乃道，明皇曰：王德如天，乃能行道。○河曰：德与天通，则与道合同也。○弼曰：与天合德，体道大通，则乃至于极虚无也。○雱曰：因有道乃与天伴，伴天乃所以尽道，道则莫知其天乎人乎。道乃久。明皇曰：道行天下，乃可以久享福祚矣。○河曰：与道合同，乃能长久。○弼曰：穷极虚无，得物之常，则乃至于穷极也。○雱曰：所谓常也。殁身不殆。明皇曰：同天行道，则终没其身，长无危殆之事矣。○河曰：能公能王，通天合道，四者统备，道德弘远，无殃无咎，乃与天地俱没，不危殆也。○弼曰：无之为物，水火不能害，金石不能残，用之於心，则兕虎无所投其爪角，兵弋无所容其锋刃，何危殆之有乎。○雱曰：天地并生，万物为一，孰能危之。太上章第十七太上，下知有之。明皇曰：太上者，淳古之君也。下知者，臣下知上有君，尊之如天，而无施教有为之边，故人无德而称焉。○河曰：太上谓大君，无名之君也。下知有之者，下知上有君，而不臣事，质朴也。○弼曰：太上谓大人也，大人在上，故日太上。大人在上，居无为之事，行不言之教，万物作焉，而不为始，故下知有之而已。○雱曰：因三皇之出，无为而治，使民各遂而不知其然，岂得而亲誉之乎。其次，亲而誉之。明皇曰：逮德下衰，君行善教，仁见故亲之，功高故誉之。○河曰：其德可见，恩惠可称，故亲爱而誉之。○弼曰：不能以无为居事，不言为教，立善施化，使下得亲而誉之也。○雱曰：政有明效，则百姓戴恩怀德，毁誉之名彰。虽足以为治一时，而上已离道德之全，下已失性命之正，乱自此始矣，此仁义之治。其次畏之。河曰：设刑法，以治之。○弼曰：不能复以恩仁令物，而赖威权也。○雱曰：此法制之治。其次侮之。明皇曰：德又下衰，君多弊政，则驱以刑罚，故畏之。怀情相欺，明不能察，故侮之。○河曰：禁多令烦，不可归诚，故欺侮之。○弼曰：不能法以正齐民，而以智治国，下知避之，其令不从，故曰侮之也。○雱曰：失德无政，则民侮之，一本作畏之侮之，无其次二字。信不足焉，河曰：君信不足於下，下则有巧诈民。有不信焉。明皇曰：畏之侮之者，皆由君信不足，故令下有不信之人。○河曰：君信不足於下，下则应之以不信，而欺其君也。○弼曰：言从上也。夫御体失性，则疾病生。辅物失真，则疵衅作。信不足焉，则有不信，此自然之道也。己处不足，非智之所济也。○雱曰：孟子曰：有诸己之谓信。经曰：其中有信，人尽其性，则不失天命之常，故曰信也。上离道而治，则非性之质，而失其常矣，故於信为不足。上於信不足，则下铃至於偷薄诈伪，故曰有不信也。下有不信，乱之大者。犹兮其贵言。明皇曰：亲之誉之者，由君有德教之言，故贵其言而亲誉之。○河曰：说太上之君，举事犹贵圣於言，恐离道失自然。○雱曰：犹豫之犹，犹者不次，贵者不轻也。《庄子》曰：言者风波也，圣人出言，常若有所疑，不敢轻发言，且不敢轻，而况於为乎。民之难治，以其上之有为也，是以圣人犹难之。一本无兮字，非。功成事遂，河曰：谓天下太平也。百姓皆谓我自然。明皇曰：功成而不执，事遂而无为，百姓日用而不知，谓我自然而成遂，则太上下知也。○河曰：百姓不知君上之德淳厚，反以为己自当然也。○弼曰：自然其端兆不可得而见也，其意趣不可得而睹也，无物可以易其言，言铃有应，故曰犹兮其贵言也。居无为之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百姓不知其所以然也。○雱曰：迁善远罪，而莫知为之者是也。大道废章第十八大道废，有仁义。明皇曰：浇淳散朴，大道不行，日仁与义，小成遂作。濡沬生於不足，周弊起於有为，然则圣人救世之心未尝异，而夷险之边不得一尔。○河曰：大道之时，家有孝子，户有忠信，仁义不见也。大道废，不用恶逆生，乃有仁义可传道○弼曰：失无为之事，更以施慧立善，道进物也。智惠出，有大伪。明皇曰：用智惠者，将立法也。法出而奸生，则有大伪矣。○河曰：智惠之君，贱德而贵言，贱质而费文，下则应之以为大伪奸诈。○弼曰：行卫用明，以察奸伪，趣睹形见，物知避之，故智惠出则大伪生也。六亲不和，有孝慈。明皇曰：父子夫妇兄弟，六亲也。疏戚无伦，不和也。久亲各子，有孝慈也。皆由失道，故有偏名。○河曰：六亲绝，亲戚不和，乃有孝慈相收养也。○雱曰：至德之世，民尽其性，六亲非不孝慈，而孝慈以为常，故无孝慈之名。今尚孝慈之行，而尊之者，更由六亲有不和故也。国家昏乱，有忠臣。明皇曰：太平之时，上下交足，何异名乎？昏乱之日，见危政命，有忠臣矣。○河曰：政令不行，上下相怨，耶俑争权，乃有忠臣匡救其君也。○弼曰：甚美之名，生於大恶，所谓美恶内门。六亲，父子兄弟夫妇也。若六亲自和，国家自治，则孝慈忠臣，不知其所在矣。鱼忘於江湖之道则相濡之德生也。○雱曰：明治则人无不忠，孰为忠臣。绝圣弃智章第十九绝圣河曰：绝圣制作，反初守元，五帝尽象，仓颉作书，不如三皇结绳无文。弃智河曰：弃智惠反无为。民利百倍。明皇曰：绝圣人言教之迹，则化无为。弃凡夫智诈之用，则人淳朴。淳朴则巧伪不作，无为则矜徇不行。人挹天和，物无天性，是有百倍之利。○河曰：农事无私。○雱曰：民之性质，纯粹无疵，以其失真沉伪，故强立圣智以为君师。而民因圣智之进，更逐而不反，离本愈远矣，故有一时之小补，而终使民丧其不赀之朴。绝而弃之，则民复於无事，其利可胜计哉。绝仁弃义，河曰：绝仁之见恩惠，弃义之尚笔信。民复孝慈。明皇曰：绝兼爱之仁，弃裁制之义，则人复於大孝慈矣。○河曰：德化淳也。○雱曰：至德之世，父子相亲而足，今更生仁义，则名实交纠，得失纷然，民性乱矣。盖盛於末者本必衰，天之道也。孝慈，仁义之本也，或日孔孟明尧舜之道，专以仁义，而子以老氏为正，何如？曰：夏以出生为功，而秋以收敛为德，一则使之荣华而去本，一则使之雕悴而反根。道，岁也，圣人，时也，明乎道，则孔老相为终始矣。绝巧弃利，河曰：绝巧者，诈伪乱真也。弃利者，塞食路，闭权门也。盗贼无有。明皇曰：人矜偏能之巧，铃有争利之心，故绝巧则人不争，弃和则人自足。足则不为盗贼矣。○雱曰：巧利胜则民欲侈，而本业衰，必至於为盗。上三事，皆以末伤本者。此三者，河曰：谓上三事所弃绝也。以为文不足，河曰：以为文不足者，文不足以教民。○秀曰：文於质为末，末胜则不足，民所以失性。一本云文而未足，非。故令有所属。明皇曰：此三者俱令绝弃，未示修行，故以为此文不足至教，更令有所着，谓下文也。○河曰：当如下句。○雱曰：令属其性於下四事。见素抱朴，河曰：见素者，当抱素守真，不尚文饰也。抱朴者，当见其质朴以示，故可法则。○雱曰：不见物而见自性也。素者，性之质，人生而静，不染诸物，故无文而素。盖秋之时，万物复静，其色为白，天理固然。朴者，性之全，以朴为本，以器为末。少私寡欲。明皇曰：见真素，抱淳朴，少私邪，寡责欲。○河曰：少私者，正无私也。寡欲者，当知足也。○弼曰：圣智，才之善也。仁义，人之善也。巧利，用之善也。而直云云绝，文甚不足，不令有所属，无以见其指，故日此三者以为文而未足，故令人有所属，属之於素朴寡欲。○雱曰：私欲皆有己之所为，有己则有物，有则外重，外重则失本矣。绝学无忧章第二十绝学，河曰：绝学不真，不合道文。无忧。明皇曰：绝仁为俗学，则淳朴不散。少私寡欲，故无忧也。○河曰：除浮华，则无忧患也。○秀曰：学所以求复命，见至於命，则不见有物，无所用学矣。为道至此，则避绝吉凶，孰能忧之。孔子曰：乐天知命。忧之大者，有知有乐，则非体道也。唯之与阿，相去几何。河曰：同为应对，而相去几何，疾时贱质而贵文。善之与恶，相去何若。明皇曰：唯则恭应，阿则慢应，同出於口，故云相去几何？而恭应则善，慢应则恶，以喻俗学。绝之则无忧，不绝则生患，只在心识回照，岂复相去远哉？○河曰：善者称誉，恶者练争，能相去何如。疾时恶忠直，用邪佞也。○雱曰：道体本一，已降於全，复分阴阳，扰扰起矣。种种分别，皆属妄心，照以道真，理同梦幻。且唯之与阿，同出於口，元无异状，而世人以唯为恭，以阿为慢，是非喜怒，因此生情，反求唯阿所以异者，竟何谓也，善恶之殊，亦若此矣。人之所畏，不可不畏。明皇曰：凡人所畏者，慢与恶也。善士所畏者，俗学与有为也。皆当绝之，故不可不畏。○河曰：人为道人也，人所畏者，畏不绝学之君也。不可不畏，近令色，杀仁贤。○弼曰：下篇云为学者日益，为道者日损，然则学者求益，所能而进其智者也。若将无欲而足，何求於益。不知而中，何求於进。夫燕雀有匹，鸠鸽有仇，寒乡之民，必知旃裘，自然已足，益之则忧。故续兔之足，何异截鹤之经，畏誉而进，何异异刑。唯阿美恶，相去何若，故人之所畏，吾亦畏焉，未敢恃之以为用也。○雱曰：至人不见一物，善恶无所分，而不废世人善恶诸法，但於其中洒然不累耳。自相去何若已上，所以明心之无累，而无累者，本不自异於世，故种种分别，与民同之，所谓吉凶与民同息也。圣人绝累忘形，亦可息乎。而《易》有吉凶之象者，因民情而已。《庄子》曰：不忽於人，道既兼忘，宜若忽人事，而实无忽也。荒兮其未央哉。明皇曰：若不畏绝俗学，则众生正性荒废，其未有央止之时。○河曰：或言世俗人荒乱，欲进学为文，未央止也。○弼曰：叹与俗相返之远也。○雱曰：万化相推，终则有始，生生无尽，岂有央乎。而世人欲物物为之美恶，不亦惑乎。唯圣人能知万古一时，而无得失於其间也。众人熙熙，河曰：熙熙，淫放多情欲也。如享太牢，河曰：如饥思太牢之具，意无足时也。如春登台。明皇曰：众人俗学有为，熙熙逐境，如临享太牢，春台登望，动生贪欲。○河曰：春阴阳交通，万物感动，登台观之，意志淫淫然。○弼曰：众人迷於美进，惑於荣利，欲进心竞，故熙熙若享太牢，如春登台也。○雱曰：造化无极，事物日生，唯圣人能一古今而无变，众人则随化而迁，一见美恶，乐得其生，自以为美。春者，万物音张，离静而动，去本逐末之时。台者，可以远览诸境之地物，不明乎至理者，皆逐物生情，其状如此。我独怕兮其未兆。河曰：我独怕然安静，未有情欲之形兆也。如婴儿之未孩。明皇曰：我独怕然安静，於其情欲，略无形兆，如彼婴儿，未能孩孺也。○河曰：如小儿未能答偶人时也。○弼曰：言我廓然无形之可名，无兆之可举，如婴儿未能孩也。○雱曰：性体怕然不萌智虑，含和守一，同於婴儿。古本作廓兮，非也。怕与泊同，怕者不流之义，廓者虚大之名，文义考之，理当从怕。乘乘兮若无所归。明皇曰：至人无心，运动随物，无所取与，若行者之无所归。乘乘，运动貌。○河曰：我乘乘如穷鄙，无所归就。○弼曰：若无所宅。○雱曰：乘乘者，乘万物之变而不自私，故若无所归。盖唯变所适，无所向着故也？一本作儡儡兮无所归，非也。众人皆有余，明皇曰：耽嗜尘务，矜夸巧智，自为有余，以示光大。○河曰：众人余财以为奢，余智以为许。○秀曰：矜览庶物，故常有余。而我独若遗。明皇曰：常若不足，有所遗志。○河曰：我独如遗弃似不足也。○弼曰：众人无不有怀有志，盈溢胸心，故日皆有余也。我独廓然无为无欲，若遗失之也。○秀曰：超然自丧，不有其有。我愚人之心也哉。河曰：不与俗人相随，守一不移，如愚人之心也。○弼曰：绝愚人之心，无所别析，意无所好欲，犹然其情不可睹，我颓然若此也。纯纯兮。明皇曰：我岂愚人之心，遗忘若此哉？但我心纯纯，故若遗尔。○河曰：无所分别。○弼曰：无所别析，不可为名。○秀曰：纯纯兮似愚而真智之极，一本纯纯作沌沌。俗人昭昭，明皇曰：矜巧智也。○河曰：明且达也。○弼曰：耀其光也。我独若昏。明皇曰：自韬晦也。○河曰：如暗昧也。○雱曰：物我兼忘，不主分别，故若昏。俗人察察，明皇曰：立法制也。○河曰：察察，急且疾也。○弼曰：分别，别析也。○秀曰：推昭昭之意加之政，则察察矣。我独闷闷。明皇曰：唯宽大也。○河曰：闷闷无所割截。○秀曰：推若昏之意加之政，则宽大闷闷然矣。闷闷谓不取日前小快。澹兮其若海。河曰：我独忽忽如江海之流，莫知其所穷极也。○弼曰：情不可睹。○秀曰：自怕兮未兆而下有诸事物，及此又归於性本，湛然深广，如海之积水，水性全矣。一本作忽若晦，非是。飂兮似无所止。明皇曰：容貌忽然若昏晦，而心寂兮绝於俗学，似无所止着。○河曰：我独漂漂若飞若扬，无所止也，志意在神域也。○弼曰：无所系系。○雱曰：飂兮若海，以言性体，此则言其用，飕然无所不通，而无所系着，非用而何。一本飂作寂，非。众人皆有以，明皇曰：众人於代间，皆有所以，逐境俗学之意。○河曰：以，有为也。○弼曰：以，用也，皆欲有所施用也。○雱曰：物於物则为物用，物物而不物於物则用物，而物莫能用。而我独顽，河曰：我独无为。似鄙。明皇曰：顽者无分别，鄙者陋不足，而心实了悟。外若不足，故云似尔。○河曰：鄙似若不逮也。○弼曰：无所欲为，闷闷昏昏，若无所识，故日顽且鄙也。雱曰：物莫能入，可谓顽矣，见若不睹，可谓鄙矣。一本且作似，亦通。我独异於人，明皇曰：人有情欲，我无爱染。人与道反，我与道同。○河曰：我独与人异也。而贵求食於母。明皇曰：求食於母者，贵如婴儿无营谷尔。故上文云如婴儿之未孩，下经云含德之厚，比於赤子。如此所以独异於人也。先无求、於两字，今所加也。且圣人说经，本无避讳，今代为教，则有嫌疑。畅理故义不可移，临文则句须稳便。便今存古，是所庶几。又司马迁云：老子说五千余言，则明理诣而息言，不又以五千为定格。○弼曰：食母，生之本也。人者皆弃生民之本，贵未饰之华，故日我独欲异於人。○雱曰：不外逐物而取养於道，道者万物之母也。一本无求於两字，亦通。孔德之容章第二十一孔德之容，河曰：孔，大也。有大德之人，无所不容，能受垢浊，处谦卑也。唯道是从。明皇曰：孔，甚也。从，顺也。设问甚有德之人，容状若何？言此有德人所行，唯虚极之道是顺。○河曰：唯，独也。大德之人不随世俗所行，独从於道也。○弼曰：孔，空也。唯以空为德，然后乃能动作从道。○秀曰：道之在我之谓德，德至则与道为一，道不可容，因德而显，德者无我，从道而已。道之为物，唯恍唯惚。明皇曰：此明孔德所从之道，不有不无，冲用难名，故云恍惚。○河曰：道之於万物，独恍惚往来於其无所定也。○秀曰：道兼阴阳，阴阳之微，若无若有，谓之恍惚。忽兮恍，其中有像。河曰：道唯恍惚无形之中，独为万物法像。○秀曰：一阴一阳乃成象。一本作忽兮恍兮。恍兮忽，其中有物。明皇曰：物者，即上道之为物也。自有而归无，还复至道，故云其中有物也。○河曰：道唯恍忽，其中有一，经营造化，因气立质。○弼曰：以无形始物，不系成物，万物以始以成，而不知其所以然，故曰恍兮惚兮，惚兮恍兮，其中有象也。○雱曰：一阳一阴乃成物，恍惚者阴阳之妙，故能变化以成象物。一本作恍兮忽兮。窈兮冥兮，其中有精。明皇曰：惚恍有无，窈冥不测，生成之用，精妙甚存。○河曰：道唯窈冥无形，其中有精，实神明相薄，阴场交会也。○弼曰：窈冥深远之欺，深远不可得而见，然而万物由之，其可得见，以定其真，故日窈兮冥兮，其中有精也。○雱曰：精者，物生之始，前称象物，道之具体，道体既具，乃生万类，万类之所出，在深妙不测之际，故云窈兮冥兮。其精甚真，河曰：言道精气神妙甚真也，非有饰也。○雱曰：精者，形生之始，精无不真，而更云甚真者，由物有失理丧精，沉於人伪故也。其中有信。明皇曰：窈冥之情，本无假杂，物感必应，应用不差，故云有信。○河曰：道匿功藏名，其信在中也。○弼曰：信，信验也。物反窈冥，则真精之极得，万物之性定，故日其精甚真，其中有信也。○雱曰：窈冥之精，万物作类，而物之生者，各正性命，度数法象，一有仪则，可以前知，无或差舛，此之谓信。《庄子》曰：未形者有分。自古及今，其名不去，明皇曰：言道自古及今，生成万物，物得道用，因用立名。生成之用，既今古是同，应用之令，故古今不去。道不然。○弼曰：此上之所云也言吾何以知万物之始，皆始於无哉，以此知之也。○雱曰：道常住而众美不常，故能阅其万变，圣人所以能知众美之不常者，亦以体道之常住故也。○河曰：自，从也。从古至今，道常在不去。○弼曰：至真之极，不可得名，无名则是其名也。自古及今，无不由此而成，故日自今及古，其名不去也。○雱曰：常道常名，未常变易。以阅众甫。明皇曰：阅，度阅也。甫，本始也。言至道应用，度阅众物本始，各遂生成之用也。○河曰：阅，禀也。甫，始也。言道禀与，万物始生，从道受气。○弼曰：众甫，物之始也，以无名说万物始也。○雱曰：甫，美也，《庄子》曰：神奇复为臭腐，臭腐复为神奇，夫万物之美，迁易不常，唯道常住，故能遍阅之。阅如阅人多矣之阅。吾何以知众甫之然哉？河曰：我何以知，从道受气。以此。明皇曰：以此今万物皆禀道，妙用生成故尔。○河曰：此，今也，以今万物皆得道精气而生，动作起居，非言吾何以知万物之始，皆始於无哉，知之也。○雱曰：道常住而众美不常，故能阅其万变，圣人所以能知众美之不常者，亦以体道之常住故也。曲则全章第二十二曲则全，明皇曰：曲己以应务则全。○河曰：曲己从众，不自专则全也。○弼曰：不自见其明则全也。○曰：至人冲虚，其行如水，无心於物，而顺物之变，不与物逢，孰能伤之，故常全也。此篇大旨，与《庄子秀养生主》枉则直。明皇曰：枉己以申人则直。○河曰：枉屈己而申人，久久自得直也。○弼曰：不自是则其是彰也。○雱曰：於形枉者，於理为直，有我者执我之直以遇物，而不知物变之无穷，其直乃枉也，唯顺物之枉，而不自有其直，则理直於中矣。一本直作正。洼则盈，明皇曰：执谦德则常盈。○河曰：地洼下水流之，人谦下，德归之也。○弼曰：不自伐则其功有也。○雱曰：泽以洼下，故众水锺焉。弊则新。明皇曰：守弊薄则日新。○河曰：自受弊薄，后己先人，天下敬之，久久自新也。○弼曰：不自矜则其德长也。○雱曰：非秋冬之雕敝，则无春夏之荣华。少则得，明皇曰：抱一不离则无失。○河曰：自受取少则得多也。天道佑谦，神明托虚。○雱曰：道在乎微，性存乎朴，得者得其本，故不多也。欲体上四事，唯得一者能之。多则惑。明皇曰：有多为，则惑乱。○河曰：财多者惑於所守，学多者惑於所闻。○弼曰：向然之道，亦犹树也，转多转远，其根转少，转得其本。多则远其真，故曰惑也。少则得其本，故曰得也。○雱曰：弃本逐末，妄见多岐。是以圣人抱一为天下式。明皇曰：圣人抱守淳一，故可为天下法式。○河曰：抱守法式也。圣人守一乃知万事，故能为天下法式也。○弼曰：一，少之极也，式犹则之也。○秀曰：抱一者不离於精，夫唯抱一不二，乃体道尽性，物我玄同，故能应而不穷也。此句上文言道之理，圣人抱一乃能见此理，故行如下文云。不自见故明，明皇曰：人能不自见其德，常曲己以应务，则其德全自明。○河曰：圣人不以其视千里之外也，乃因天下之目以视，故能明达也。○雱曰：自见则有己，有己则敝於己，故不能曲以应变。不自是故彰，明皇曰：人能不自以为是，而枉己以申人，则其是直自彰矣。○河曰：圣人不自以为是而非人，故能彰显於世。○雱曰：无己是则能枉以应理，不期彰而自彰矣。不自伐故有功，明皇曰：人能不自伐取，则其功归己矣。○河曰：伐，取也。圣人德化流行，不自取其美，故有功於天下也。○雱曰：伐功生乎满假，知洼之为盈，则岂有满假之累。不自矜故长。明皇曰：人能长守弊薄，不自矜街，则人推其长。○河曰：矜，大也。圣人不自贵大，故能久不危。○雱曰：矜者耀其荣之谓，耀其荣则弊矣，唯能居弊，乃所以新。夫唯不争，故天下莫能与之争。明皇曰：不与物争，谁与争者。○河曰：此言天下贤与不肖，无能与不争者争也。○雱曰：唯冲虚不实，无心於物，物欲有之而不得，而况能与之争乎。此篇之义，要在忘我，故结之以不争，而终始以曲则全也。古之所谓曲则全者，岂虚言哉。河曰：传古言曲从则全身，正言非虚妄也。诚全而归之。明皇曰：古有曲全之言，岂虚妄哉？一实能曲者，则必全理而归之。○河曰：诚，实也。能行曲从者，实其肌体，归之於父母，无有伤害也。○雱曰：曲者虚己而应理，绿物为变，而不与物逢，凡上诸说，要在於是，全而归之者，庖丁善刀而藏之之意，窃原此篇养生之旨也。圣人之於生不期自养，而养生者莫善焉，所谓不自见、不自是、不自伐、不自矜者，非克己以期全也，不知其然而自然耳。若睹夫曲枉洼弊之利而为之，则贤人之事，学者之德，於道为未尽矣。道德真经集注卷之三竟#1贪：原作『贫』，据道藏本唐玄宗御注改。5-道德真经集注卷之四道德真经集注卷之四明皇河上公王弼王雱注希言自然章第二十三希言自然。明皇曰：希言者，忘言也。不云忘言而云希者，明因言以诠道，不可都忘。悟道则言忘，故云希尔。若能因言悟道，不滞於言，则合自然矣。○河曰：希言者，谓爱言也。爱言者自然之道。○弼曰：听之不闻名日希，下章言道之出言，淡兮其无味也，视之不足见，听之不足闻，然则无味不足听之言，乃是自然之至言也。○秀曰：希与上篇听之不闻者同，自然者不因物而然也。希不与物并，而无所交感，独出於万法之上，故曰自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。明皇曰：风雨飘骤，则皋卒而害物，言疾执滞，则失道而生迷。○河曰：飘风，疾风也。骤雨，暴雨也。言疾不能长，暴不能久也。○雱曰：风雨者阴阳交感所为。飘骤者，交感之过，所以不能久。孰为此者？天地。河曰：执，谁也，谁为此飘风暴雨者乎，天地所为。天地尚不能久，河曰：不终於朝暮也。而况於人乎？明皇曰：天地至大，歌为暴卒则伤於物，尚不能久，以况於人，执言滞教则害於道，欢求了悟，其可得乎？○河曰：天地至神合为飘风暴雨，尚不能使终朝至暮，何况人欲为暴卒乎。○弼曰：言暴疾美兴不长也故从事於道者。明皇曰：故从事於道之人，当不执滞言教。○河曰：从，为也，人为事当如道安静，不当如飘风骤雨。道者同於道。明皇曰：体道忘言，则同於道矣。○河曰：道者谓好道人也，同於道者，所为与道同。○弼曰：从事谓举动从事於道者也。道以无形无为成济万物，故从事於道者以无为为君，不言为教，丝丝若存，而物得其真，与道同体，故曰同於道。○雱曰：一本无下道者二字。德者同於德。明皇曰：德者道用之名，人能体道志功，则其所施为，同於道用矣。○河曰：德谓好德人也。同於德者，所为与德同也。○弼曰：得，少也。少则德，故曰得也。行得则与得同体，故曰同於得也。失者同於失。明皇曰：执言滞教，无由了悟，不悟则迷道，故自同於失矣。○河曰：失谓任己失人也。同於失者，所谓与失同也。○弼曰：失累多也。累多则失，故曰失也。行失则与失同体，故曰同於失也。○秀曰：一本德作得。同於道者，道亦得之。河曰：与道同者，道亦乐得之也。同於德者，德亦得之。河曰：与德同者，德亦乐得之也。同於失者，失亦得之。明皇曰：方诸抱水，阳燧引火，类族辨物，断焉可知。○河曰：与失同者，失亦乐失之也。弼曰：言随行其所，故同而应之。○雱曰：凡人之生，不待物而有，所谓独化者是也，不待物而有，则固希而自然矣。而失性者妄有我体，而从事於道，故屈己以从道。然则道为之主，而吾所谓其君者，反臣於道矣。故从事於道者，有此道德失之三等，而同归於失。此由不冥於希，而立己待物，离一为二，而交感生息也。信不足，河曰：君信不足於下，下则应君以不足也。有不信。明皇曰：执言滞教，不能了悟，是於信不足也，自同於失，失亦乐失，是有不信也。○河曰：此言物类相归，同声相应，云从龙，风从虎，水流湿，火就燥，自然之类也。○弼曰：忠信不足於下，焉有不信也。○雱曰：降乎希则失性命之常，於信为不足。上於信不足，则下必至乎不信，此又明修己治人，皆尝用希。跂者不立章第二十四跂者不立；河曰：跂，进也。谓责权慕名，进取功荣也，则不可久立身行道也。○弼曰：物尚进则失安，故曰企者不立。跨者不行；明皇曰：跂，举踵而望也。跨，以跨夹物也。以喻自见求明，明终不得，何异夫跂求久立，跨求行履乎？○河曰：自以为贵而跨於人，众共蔽之，使不得行。○雱曰：不适其形之常，故失性之用。自见者不明；明皇曰：灵才扬己，动而见尤，故不明。○河曰：人自见其形容以为好，自见所行以为应道，殊不自知其形丑操行之鄙。自是者不彰；明皇曰：是己非人，直为怨府，故不彰。○河曰：自以为是而非人，众共蔽之，使不得彰明。自伐者无功；明皇日：专固伐取，物所不与，故无功。○河曰：所为而自伐取其功美，即失有功於人也。自矜者不长。明皇曰：矜街行能，人所鄙薄，故不长。○河曰：好自矜大者，不可以长久。其在道也，曰余食赘行，河曰：赘，贪也。使此自矜伐之人在治国之道，曰赋敛余禄食为贪行。○弼曰：其唯於道而论之，若邻至之行盛撰之余也。本虽美，更可秽也。本虽有功，而自伐之，故更为疣赘者也。○雱曰：皆在分外。物或恶之。河曰：此人在位，动欲伤害，故物无有不畏恶也。故有道者不处也。明皇曰：自见等行，於道而论，是曰残余之食，疣赘之行。凡物尚或恶之，故有道之人，不处斯事矣。○河曰：言有道之人，不居其国也。有物混成章第二十五有物混成，先天地生。明皇曰：将欲明道立名之由，故云有物。言有物混然而成，含孕一切，寻其生化，乃在天地之先生。○河曰：谓道无形混然而成，万物乃在天地之前。○弼曰：混然不可得而知，而万物由之以成，故曰混成也。不知其谁之子，故先天地生。○雱曰：道之中体，混然而成，其视天地，亦由一物耳。而此特云先天地者，老氏将敛天下之散乱迷错，而复之性本，故且举混成而已。盖由万殊而观，则此为道之全。而由道本以观，则虽混成者，犹散殊也。目之为物，则明更有物物之妙耳。寂兮寥兮，雱曰：混成无象。独立而不改，河曰：寂者无音声，寥者空无形。独立者，无匹双。不改者，君子常。○弼曰：寂寥，无形体也。无物之匹，故曰独立也。返化终始，不失其常，故曰不改也。○雱曰：混成之体，常而不易。周行而不殆，河日：道通行地，无所不入，在阳不然，记阴不窃，无不贯穿，不危殆。○雱曰：混成之用也。万物由我以生死，我常制其命，孰能危之。可以为天下母。明皇曰：有物之体，寂寥虚静，妙本湛然常寂，故独立而不改。应用遍於群有，故周行而不危殆。而万物资以生成，被其茂养之德，故可以为天下母。○河曰：道育养万物精气，如母之养子。○弼曰：周行无所不至而免殆，能生全大形也，故可以为天地母也。吾不知其名，弼曰：名以定形，混成无形，不可得而定，故曰不知其名也。字之曰道，河曰：我不见道之形容，不知当何以名之，见万物皆从道所生，故字之曰道也。○弼曰：夫名以定形，字以称可，言道取於无物而不由也，是混成之中，可言之称最大也。强之名曰大。明皇曰：吾见有物生成，隐无名氏，故以道生表其德，字之日道，以包含目其道，而名日大。○河曰：不知其名，强日大者，高而无上，罗而无外，无不包容，故曰大也。○弼曰：吾所以字之日道者，取其可言之称最大也。责其字定之所由，则系於大。大有系则必有分，有分则失其极矣，故曰强为之名日大。○秀曰：道譬万物则无乎不周，可谓大矣，虽然，大名既立，全体已亏。大曰逝，河曰：其为大，非若天常在上，非若地常在下，乃复逝去，无常处所也。○弼曰：逝，行也。不守一，大体而已，周行无所不至，故曰逝也。○雱曰：大则有用，逝者周行樱物，功用着矣。逝日远，河曰：言远者穷乎无穷，布气天地，无所不通也。○雱曰：道之为用，无所不极，可谓远矣，而去本亦远矣，此谓混成而已，若道之至，则非远非近也。远曰反。明皇曰：妙用无方，强名不得，故自大而求之，则逝而往矣。自往而求之，则远不及矣。若能了悟，则反在於身心而证之矣。○河曰：言其远不越绝，乃复在人身也。○弼曰：远，极也。周无所不穷极，不偏於一所，故曰远也。不随於所适，其志独立，故曰返也。○秀曰：有为有形，复归於无事无物，往来不穷，终则有始也。故道大，天大，地大，王亦大。明皇曰：因其所大而明之，得一者天地王也。天大能覆，地大能载，王大能法地则天行道，故云亦大。○河曰：道大者，包罗诸．天地，无所不容也。天大者，无所不盖也。地大者，无所不载也。王大者，无所不制也。○弼曰：天地之性，人为贵，而王是人之主也。虽不职大，亦复为大，与三匹，故曰王亦大也。○雱曰：天地能体道，故皆大。王者在帝皇之下，人道之至处，凡老氏之说言道之中体，未尽绝际，姑尽性而已。王以归往为名，能尽人之性，则人归之矣，犹百谷之宗江海也，尽性则体道，故示大。域中有四大。弼曰：四大，道、天、地、王也。凡物有称有名，则非其极也。言道则有所由，有所由然后谓之为道，然则是道称中之大也，不若无自之大也，无称不可得而名曰域也。道天地王，皆在乎无称之内，故曰域中有四大者也。○雱曰：道之中体，因物而名，故未离域中。而王处一焉。明皇曰：王者，人灵之主，万物系其兴亡，将欲申其鉴戒，故云而王居其一，欲警王令有所法，谓下文也。○河日：八极之内有四大，王居一也。○弼日：处人主之大也。○雱曰：一本云王居其一焉。人法地，河曰：人当法地安静和柔也。种之得五谷，掘之得甘泉，劳而不怨也，有功而不置也。○雱曰：言王举人之尽性者，此复言人者，明王德止於人事，人性自具王德也。地法天，河曰：天湛泊不动，施而不求报，生长万物，无所收取。天法道，河曰：道清静不言，阴行精气，万物自成也。道法自然。明皇曰：人谓王也，为王者先当法地安静。既尔又当法天，运用生成。既生成已，又当法道，清静无为，令物自化。人君能尔者，即令道法自然之性。○河曰：道长生自然无所法也。○弼曰：法谓法则也，人不违地，乃得全安，法地也。地不违天，乃得全载，法天也。天不违道，乃能全覆，法道也。道不违自然，方乃得其性，法自然者。在方而法方，在圆而法圆，於自然无所违也。自然者，无称之言，穷极之辞也。用智不及无知，而形魄不及精象，精象不及无形，有仪不如无仪，故道相法也。道法自然，天故资焉。天法於道，地故则焉。地法於天，人故象焉。所以为主其一者主也。○雱曰：自然在此道之先，而犹非道之极致，假物而言，则此四者如以次相法而至论，则四者各不知其所始，非有先后。《庄子》曰：季真之莫为，接子之或，使在物一曲。佛氏曰：非因非绿，亦非自然。自然者，在有物之上，而出非物之下，此说在庄佛之下，而老氏不为未圣者教，适其时而言，不悖理故也，使学者止於自然。以为定论，则失理远矣，不可不察也。重为轻根章第二十六重为轻根，明皇曰：重者制轻，故重为根。○河曰：人君不重则不尊，治身不重则失神，草木之华轻故零落，根重故长存也。静为躁君。明皇曰：静者制动，故静为君。○河曰：人君不静则失神，治身不静则身危，龙静故能变化，虎躁故夭亏也。○弼曰：凡物轻不能载重，小不能镇大，不行者使行，不动者制动，是以重必为轻根，静必为躁君也。是以君子终日行，不离辎重。明皇曰：辎，车也。重者，所载之物也。轻躁者贵重静，亦由行者之守辎重，故失辎重则遭冻馁，好轻躁则生祸乱。○河曰：辎，静也。圣人终日行道，不离其静与重也。○弼曰：以重为本，不离。○雱曰：行以轻为速而必籍辎重以自给，远而违之，则必因於中道矣。虽有荣观，燕处超然。明皇曰：人君者，守重静，故虽有荣观，当须燕尔安处，超然不顾。○河曰：荣观谓宫阙。燕处，后妃所居也。超然，远避而不处也。○弼曰：不以经心之也。○雱曰：虽有荣观在前，必得燕处之处，乃能安身，此明躁静之义。如何万乘之主，河曰：如何者，疾时主伤痛之辞。万乘之主，谓王者。而以身轻天下。明皇曰：如何者，伤叹之辞也。天下者，大宝之位也。言人君如何以身从欲，轻用其身，令亡其位乎。○河曰：王者至尊，而以其身行轻躁乎？疾时王奢恣轻淫也。○秀曰：人主以天下为根，不可以一身，故轻之。轻则失臣，河曰：王者轻淫，则失其臣，治身而淫，则失其精。躁则失君。明皇曰：君轻易，则人离散，故失臣。臣躁求，则主不齿，故失君。○河曰：王者行躁疾则失其君位，治身躁疾，则失其精神也。○弼曰：轻不真重也，失本为丧身也，失君谓失君位也。○雱日：臣一作本。善行章第二十七善行无辙边，明皇曰：於诸法中，失了真性，行无行相，故云善行。如此则心与道冥，故无辙边可寻求也。○河曰：善行道者，求之於身，不下堂，不出门，故无辙迹。○弼曰：顺自然而行不造不始，故物得至而无辙迹也。○雱曰：体神则周行而无边，且圣人不得已而有行，则常不使迹着於世，恐民之迁其德耳。《庄子》所谓行而无迹者是。善一实无瑕谪，明皇曰：能了言教，不为滞执，遣象求意，理证言忘，故於言教中无瑕疵谪过。○河曰：善言谓择言而出，则无瑕疵，非过於天下。○弼曰：顺物之性，不别不折，故无取读，可得其门也。○雱曰：卮言日出，出不以心，故言满天下，而实未尝言，何瑕谪之有。善计不用筹算，明皇曰：能了诸法本无二#1门，一以贯之，不生他见#2、故无劳用文，自非天下计无计相#3，非善而何？○河曰：善以道计专者，则守一不移，所计不多，则不用善策而可知也。○弼曰：因是乎数，不假形也。○雱曰：一生二，二生三，自此以往，巧历不能计，唯冥於一相，不堕诸数，则身外无物，物来即了，何假筹算乎。一本作善计无筹茉。善闭无关挞而不可开，明皇曰：兼忘言行，不入异门，心无逐乎境，无起心之累，虽无关楗，其可开乎？○雱曰：藏於不得逐而闭之以无外，则闭外无物，孰能开之。《易》所谓退藏於密者类此。夫如是则神不能窥其迹，况得其门而入哉。善结无绳约而不可解。明皇曰：体了真性，本以虚忘，若能虚忘，则心与道合，虽无绳索约束，其可解而散乎？○河曰：善以．道结事者，乃可结其心，不如绳索可得解也。○弼曰：因物自然，不设不施，故不用关捉绳约而不可开解也。此五者皆言不造不施，因物之性，不以形制物也。○雱曰：以己信结天下之信，孰能解之。是以圣人常善救人，河日：圣人所以常教人忠孝者，欲以救人性命。故无弃人。河日：使贵贱各得其所也。○弼曰：圣人不立形名，以检於物，不造进向，以殊弃不肖，辅万物之自然，而不为始，故曰无弃人也。不尚贤能则民不争，不贵难得之货，则民不为盗，不见可欲，则民心不乱，常使民心无欲无惑，则无弃人心。常善救物，河曰：圣人所以教民顺四时，以救万物之残伤。故无弃物。明皇曰：是以圣人常用此五善之教以教之，故无弃者。○河曰：圣人不贱石而贵玉，视之如一。○雱曰：圣人体尽无穷，以神为用，故能有此五善。然后能赡足一切，使小以成小，大以成大，各遂其宜也。夫五善存乎其身，而因余以为人，而其效至於人物无弃，可谓至德也已。盖圣人所为救人，亦不使迁其性而已，故虽有言行而泯然无迹，且常定于一，不以计数乱其心，以至於闭之结之，莫非在宥，其唯则圣人所以救人之道简矣。盖持之在身，而实所以救人也。一本无常善救物已下八字。是谓袭明。明皇曰：密用日袭，五善之行在於忘遣，忘遣则无进，故云密用。密用则悟了，故谓之明。○河曰：圣人善救人物，谓袭明大道也。○雱曰：袭如杨袭之袭，圣人之在天下，不敢自见其明，明见则事物毕彰，民必离本，非善救之道矣。如上五事，皆袭明也。故善人不善人之师，河曰：人之行善者，圣人即以为人师。○弼日：举善以师不善，故谓之师矣。不善人善人之资。明皇曰：师，法也。资，取也。善人可师法，不善人可取以役使也。○河曰：资，用也。人行不善，圣人犹教导使为善，得以给用也。○弼曰：资，取也。善人以善齐不善，以善弃不善也，故不善人善人之所取也。○雱曰：善人有不善人，然后善救之功着，故曰资。不贵其师，河曰：独无辅也。不爱其资，明皇曰：此章深旨，教以兼忘，若存师资，未为极致。今明所以贵师为存学相，学相既空，自无所贵，所以爱资为存教相，於教忘教，故不爱资。贵爱两忘，而道自化。○河曰：无所使也。○雱曰：圣人吉凶与民同息，故强立师资之名，假为善救之德，要而极之，则道通为一，孰为师资，然则非但我不爱资而已，又能使天下忘我也。所以能至於天下亡心我者，亦以五善而已。虽智大迷，河曰：虽自以为智，言此人乃大迷惑。○弼曰：虽有其智，自任其智，不因物於其道，必失，故曰虽智大迷。○雱曰：智者有知，有知则能见有物之理，而不知无物之妙，故道妙至此，智者大迷。是谓要妙。明皇曰：师资两忘，是谓玄德。凡俗不悟，以为大迷，故圣人云：虽知凡俗以为大迷，以道观之，是谓要妙。○河曰：能通此意，是谓知微妙要道。知其雄章第二十八知其雄，守其雌，雱曰：雄动雌静，静则不离於真，但静而已，则非道之全，故至人以雌为常，而常知雄也。为天下溪。河曰：雄以喻尊，雌以喻卑，人虽自知尊显，当复守之以卑微，去雄之强梁，就雌之柔和，如是则天下归之，如水流入深溪也。○霄曰：溪以下而资纳流通，守雌则能以虚静受一切法，而不滞於物，故曰为天下溪，此尽性者。为天下溪，常德不离。河曰：人能谦下，如深溪，则德常在，不复离於己。○雱曰：常德分定而不迁，道之在我者也，不离者，一於性分内而不外。复归於婴儿。明皇曰：雄者，忠於用牡，故知其雄，则当守其雌，谦德物归，是为天下溪谷，则真常之德不离其身乏抱道含和，复归於婴儿之行矣。○河曰：复当归志於婴儿，悉然而无所知也。○弼曰：雄，先之属，雌，后之属也。知为天下之先者，必后也。是以圣人后其身而身先也。溪不求物，而物自归之。婴儿不用智，而合自然之智。○雱曰：婴兄含和守一，欲虑不萌，性之本真，浑而未散，德厚之至，乃同於初，若然者，可名於大矣。孟子曰：大人不失其赤子之心。知其白，守其黑，雱曰：黑者，北方之色，静不足以言之，圣人建一切法，非守黑则无以为本相，彼春夏发於玄冬，此其验也。为天下式。河曰：白以喻昭昭，黑以喻默默，人虽自知昭昭明白，当复守之以默默，如暗昧无所见，如是则可为天下法式，则德常在。○弼曰：式，模则也。为天下式。雱曰：至人以圣为天下法，圣者体之中故也。常德不武，河曰：人能为天下法，则德常在於己，不复差武。○弼曰：武，差也。○雱曰：经於事业者远大，则疑於有武而适时应物，如天运寒暑，时之自然而心无积怒，故不差武也。复归於无极。明皇曰：能守雌静，常德不离，德虽明白，当如暗昧，如此则为天下法式。常德应用，曾不差违，德用不穷，故复归於无极。武，差也。○河曰：德不差武，则长生久寿，归身於无穷极也。○弼曰：不可穷也。○雱曰：大而化之之谓圣，化则日禅而无穷，故无穷者圣之体也。从体起用，还归其本。知其荣，守其辱，雱曰：圣人至此，等一切相，去未归本，德之至极，未如是所以体神也。古之道卫有残形坏衣，自处污下畎高教者，义同於此。为天下谷。河曰：荣以喻尊贵，辱以喻污浊，如己之有荣贵，当守之以污浊，如是则天下归之，如水流入深谷也。○雱曰：谷一虚一盈，而能应一切，故象神，神者充塞无外，有之不得，用之不穷者，是盖守辱精也。精故能神，唯精可以入神。为天下谷，常德乃足，河曰：足，止也。人能为天下谷，德乃止於己。○雱曰：降神一等，则於性为不足，故道至体神，乃真尽性。复归於朴。明皇曰：德虽尊荣，常守卑辱，物感斯应，如谷报声，虚受不穷，常德圆足，则复归於道矣。朴，道也。○河曰：复当归身於质朴，不复为文饰。○弼曰：此三者言常反终，后乃德全，其所处也，下章反者道之动也，功不可取，常处其母也。○雱曰：朴以喻性之质，性能成万法，而不主一器，故日朴。去神至矣，而未尝离朴也。盖至人从性起用，大於守气，圣於制法，神於体神。要其极也，复归乎性而已。朴散则为器，河曰：万物之朴散则为器用也。若道散则为神明，流为日月，分为五行也。○雱曰：既归於朴，朴复为器，终则有始，道之常也。圣人用之，则为官长。明皇曰：含德内融，则复归於朴。常德应用，则散而为器，既涉形器，又有精赢，故圣人用之，则为群村之官长矣。○河曰：圣人升用，则为百官之元长也。○弼曰：朴，真也，真散则百行出殊，类生若器也。圣人因其分散，故为之立官长，以善为师，不善为资，移风易俗，复归於一也。○雱曰：帝王体朴以治散，而知政则但为官长而已。故大制不割。明皇曰：圣人用道，大制群生，暄然似春，蒙泽不谢，动植咸遂，曾不割伤。○河曰：圣人用之则以大道，制御天下，无所伤割，治身则以大道制情欲，不害精神也。○弼曰：大制者，以天下之心为心，故无割也。○秀曰：以道为制者，因道之势而适其自然，故虽制而无宰割之逵。此篇白黑荣辱之句，义甚奥远，言不胜尽，读者其致意焉。将欲章第二十九将欲取天下，河曰：欲为天下主也。而为之者，河曰：欲以有为治民。○弼曰：为，造为也。吾见其不得已。明皇曰：天下者，大宝之位也，有之者，必待历数在躬，若暴乱之人，将欲以力取而为之主者。老君戒云：吾见其不得已。○河曰：我见其不得天道人心已明矣，天道恶烦浊，人心恶多欲。○雱曰：至人体神合变，与物为一，虽兼制天下而未常有有，故能从容无为，而业无不济，糠枇土直，将陶铸帝王。若夫块然有己，以己通物，则虽六尺之身，运转妨滞，若将不容，而乃况天下之大欤。取者取物，是其有我，为者造作，是其有为，有己有为之人，方且存乎忧息之间，而何暇治人乎。天下神器，弼曰：神，无形无方也，器，合成也。无形以合，故谓之神器也。○雱曰：唯体尽无穷，其应无方者，能用之以无为。不可为也。河曰：器，物也。人乃天下之神物也。神物好安静，不可以有为治。○雱曰：有意於为，则有己有物矣。为者败之，明皇曰：大宝之位，是天地神明之器，谓为神器，故不可以力为也，故日为者败之，此戒奸乱之臣。○河曰：以有为治之，则取其质性。执者失之。明皇曰：历数在躬，已得君位，而欲执有斯位，陵虚神主，天道祸淫，亦当令失之，此戒帝王也。○河曰：强执教之人，则失其情实，生於诈伪也。○弼曰：万物以自然为性，故可因而不可为也，可通而不可执也。物有常性而造为之，故必败也。物有往来而执之，故必失矣。凡物或行或随，河曰：上所行，下必随之也。或献或吹，河曰：戏，温也。吹，寒也。有所温，必有所寒也。或强或羸，河曰：有所强大，必有所赢弱也。或载或坟，明皇曰：欲明为则败，执则失，故物或行之於前，或随之於后，或吻之使暖，或吹之使寒，扶之则强，折之则弱，有道则载事，无德则寨废。○河曰：载，安也。车，危也。有所安必有所危，明人君不可以有为，治国与治身也。○雱曰：圣人心超有无，不物於物，故阴阳交代，而我法不迁，苟为有有，则物与为敌，万变纠错，不可胜图矣。故独行於前，而不知随者在后，如形影之不舍。戏之歌温，而不知吹者之已至，如寒暑之相生。知强而已，则赢者有时而来。知载而已，则车者应手而至。此皆造化之大情，朝暮之常态，而有有者不知，由己不了，故有此息。而更与为竞，夫如是则虽介然一物之微，而忧患之大已充塞天壤，安能操神器而不累乎。是以圣人去甚去奢去泰。明皇曰：圣人睹或物之行随，知执者之必失，故去其过分尔。○河曰：甚谓食淫声色，奢谓服饰饮食，泰谓官室台榭，去此三者，处中和，行无为，则天下自化。○弼曰：凡此诸或言物事逆顺，反覆不施，为执割也。圣人达自然之至，畅万物之情，故因而不为，顺而不施，除其所以迷，去其所以惑，故心不乱而物性自得之也。○雱曰：圣人心合於无，以酬万变。方其为也，不以经怀，如镜应形，适可而止，分外之事，理所不为。彼有有者，妄见诸相，矜己乐能，为之不已，故事辄过分，此由不知行随戏吹强赢载隳之反复故尔。道德真经集注卷之四竟#1二：原作『子』，据道藏本唐玄宗御注本改。#2见：原作『克』，据道藏本唐玄宗御注本改。#3此二句道藏本唐玄宗御注本作：『无劳筹算，自能照了，既无计算』。6-道德真经集注卷之五道德真经集注卷之五明皇河上公王弼王雱注以道佐人主章第三十以道佐人主者，河日：谓人主能以道自辅佐也。不以兵强天下。河日：以道自佐之主，不以兵革，顺天伍德，敌人自服。○弼曰：以道佐人主，尚不可以兵强於天下，况人主躬於道者乎。○雱曰：体道而有天下者，万物将自宾，何暇言此，故但称佐人主者，圣人以德强国，以兵辅德。其事好还，明皇曰：人臣能以道辅佐人主者，当柔服以德，不用兵甲之威，取强於天下。何则？兵者凶器，战者危事。抗兵加彼，彼又应之，其事既好还报，则胜负之数，未可量也。○河曰：其举事好还，自责不怨於人也。○弼曰：为治者，务欲立功生事，而有道者务欲还反无为，故云其事好还也。○雱曰：还谓不往而务复也，与事天治人莫如音同意。师之所处，荆棘生焉。河曰：农事废，田不修。．大军之后，必有凶年。明皇曰：军师所处，战则妨农，农事不修，故生荆棘。兵气感害，水旱继之，农废於前，灾随其后，叉有凶荒之年。○河曰：天应之以恶气，即害五谷，五谷尽，伤人也。○弼曰：言师，凶害之物也，无有所济，心有所伤，贼害人民，残荒田亩，故曰荆棘生也。○秀曰：杀戮之惨，伤天地之和气。善者果而已矣，河曰：善兵者，当果敢而已不休。不敢以取强焉。河曰：不以果敢取强大之名也。○弼曰：果犹济也，言善用师者趣以济难而已矣，不以兵力取强於天下矣。○雱曰：果，成也，趣成事而已，兵犹天之霜雪，凡所以成物，盖物非威不成，故天与圣人，皆以威辅德也，岂敢恃众求强，以利归己乎。果而勿矜，河曰：当果敢谦卑，勿自矜大也。果而勿伐，河曰：当果敢推让，勿自伐取其美也。果而勿骄，明皇曰：善辅相者，果於止敌。盖在於安人和众，必不敢求胜取强。故虽果於止敌，敌不为寇。慎勿矜功伐取，以自骄盈，骄则败亡，故为深戒。○河曰：骄，欺也。果敢勿以骄欺人。○弼曰：吾不以师道为尚，不得已而用，何矜骄之有也。○众曰：此三者生於有，我而好胜，’唯无意於胜者，为可以用兵。果而不得已，河曰：当果敢至诚，不当迫不得已也。果而勿强。明皇曰：前敌来侵，不得休止，故用兵以止之，如是则果在於应敌，非果以取强也。○河曰：果敢勿以为强兵坚甲以侵陵人也。○弼曰：言用兵虽趣功果，济难然时，故不得已当复用者，但当以除暴乱，不遂用果以为强也。○雱曰：凡上四事，是勿强之道。物壮则老，河曰：草木壮极则枯落，人壮极则衰老也。言强者不可以久。○雱曰：盛极则衰，物理铃然，古有当此祸者，秦是也。是谓非道。雱曰：体道者兼万变而不居一物，故无壮老之意。非道早已。明皇曰：物之用壮，由兵之恃强。物壮则衰，兵强则败，是谓不合於道，当须早止不为。○秀曰：壮，武力暴兴也，喻以兵强於天下者也，飘风不终朝，骤雨不终日，故暴兴必不道。早，已也。夫佳兵章第三十一夫佳兵者，不祥之器。河曰：祥，善也。兵者惊精神，浊和气，不善人之器也，不当修饰之。物或恶之。河曰：兵动则有所害，故万物无有不恶之。故有道者不处。明皇曰：佳者，好也。兵者，谋略也。凡人修辞立诚，不能以道德藏器，而以兵谋韬略为好。谋略之用，只在於攻取杀伐，故为不善之器。凡物尚或恶之，是以有道之人，不处身於此尔。○河曰：有道之人不处其国。○雱曰：不处者，济难而已，不以为常。是以君子居则贵左，河曰：贵柔弱也。用兵则贵右。明皇曰：左，阳也。阳和则发生，故平居所贵。右，阴也，阴凝则肃杀，故用兵所贵。○河曰：贵刚强也，此言兵道与君子道反，所贵者异也。兵者，不祥之器，明皇曰：祥，善也。好兵者尚杀，为不善之村器也。○河曰：兵革者，不善之器也。非君子之器，明皇曰：君子以道德为村器，不贵兵谋。○河曰：非君子所贵重器也。○雱曰：君国以无为，子民以慈惠，故不尚兵。不得已而用之。河曰：谓遭衰逢乱，祸欲加万民，乃用之以自守。恬淡为上，明皇曰：夷狄内侵，故不得已。善胜不争，是恬淡为上。○河曰：不贪土地，利人财宝。故不美也。河曰：虽得胜而不以为利美也。若美必乐之，乐之者，是乐杀人也。河曰：是得胜者，是为喜乐杀人者。○雱曰：兵器主於杀伐，而过为之饰，使美而可观，是以杀人为美也。夫乐杀人者，不可得志於天下矣。明皇曰：制胜於敌，必哀其人，故不以为美也。夫胜必多杀，若以胜为美者，是乐多杀人也。乐多杀人，人必不附。欲求得志，不亦难乎。○河曰：为人君而乐杀人，此不可得志於天下，为人主叉专制人命，妄行刑诛。○雱曰：孟子曰：不嗜杀人者能一之。故吉事尚左，河曰：左，生位也。凶事尚右。河曰：阴道杀也。是以偏将军处左，河曰：偏将军卑而居阳者，以其不专杀也。上将军处右。明皇曰：偏将军卑而处左者，不专杀也。上将军尊而处右者，主兵谋也。○河曰：上将军尊而居右者，言其主杀也。言居上势，则以丧礼处之。明皇曰：丧礼尚右，今上将军居右者，是以丧礼处置之。○河曰：上将军於右，丧礼尚右，死人贵阴也。杀人众多，以悲哀泣之。○明皇曰：以生灵之贵，而交战杀之，有恻隐之心，故以悲哀伤泣之尔。○河曰：伤己德薄，不能以道化人，而害无辜之民。战胜，以丧礼处之。明皇曰：勇士雄人，战而获胜，胜则受爵，居於右位，尚右非吉，是以丧礼处之。但以为不祥之器，亦何．铃缟素为资。○河曰：古者战胜，将军居丧主礼之位，素服而哭之，明君子贵德而贱兵，不得已诛不祥，心不乐之，比於丧也。知后世用兵不已，故悲痛之。○弼曰：疑此非老子之作也。道常无名章第三十二道无名。明皇曰：道以应用为常，常能应物，其应非一，故於常无名。○河曰：道能阴能阳，能弛能张，能存能亡，故无常名也。○雱曰：道无体，焉得名。朴虽小，天下莫能臣。明皇曰：朴，妙本也，妙本精一，故云小。而应用匠成，则至大也，故无敢以道为臣者。○河曰：道朴虽小，微妙无形，天下不敢有臣使道者也。○雱曰：朴在人为性，於数为一，不主一气，而能成万象，故常在事物之先，孰能臣之。然取於一念而足可名为小矣。《易》曰：复小而辨於物。侯王若能守，万物将自宾。明皇曰：侯王若能守道精一，无为而化，则万物将自宾服矣。○河曰：侯王若能守道无为，万物将自宾，服从於德也。○弼曰：道无形不系，常不可名，以无名为常，故日道常无名也。朴之为物，以无为心也，亦无名，故将得道，莫若守朴。夫智者可以能臣也，勇者可以武君也，巧者可以事役也，力者可以重任也，朴之为物，愤然不偏，近於无有，故曰莫能臣也。抱朴无为，不以物累其真，不以欲害其神，则物自宾而道自得矣。○雱曰：宾者伏而归之之谓，侯王体此无名之朴，以为天下正，则不假威武劝赏，物不知其然而自宾矣，犹收其母，则子必从也。天地相合，以降甘露，河曰：侯王动作能与天相应合，天即下甘露善瑞也。人莫之令而自均。明皇曰：侯王若能抱守精一，则地平天成，交泰致和，故降洒甘露。夫甘露之降，萧兰俱泽，不烦教令，而自均平。取譬侯王，称物平施。○河曰：天降善瑞，则万物莫有教令之者，皆自均调若一也。○弼曰：言天地相合，则甘露不求而自降，我守其真性无为，则民不令而自均也。○雱曰：守无名之朴以为治，则阴阳之升降，各由其序，而和气应矣。甘露者，阴阳交和所生，自然均被，无使之者，盖道之所感，无所不周故也。孟子曰：上下与天地同流，岂曰小补之哉，此之谓也。若《庄子》所谓寒暑之和不成反伤人之形者，盖失此道而已。一本人作民，非。始制有名，河曰：始，道也，有名，万物也。道无名能制於有名，无形能制於有形也。名亦既有，明皇曰：人君以道致平，始能制御有名之物，故有名之物，亦尽为侯王所有矣。既，尽也。河曰：既，尽也。有名之物尽有情歌，叛道离德，故身毁辱也。天亦将知止，河曰：人能法道行德，天亦将自知之。知止所以不殆。明皇曰：若侯王能制有名之物，则夫有名之物，亦将知依止於侯王，知依止有道之君，所以无危殆之事。○河曰：天知之则神灵佑助，不复危殆。○弼曰：始制谓朴散始为官长之时也，始制官长，不可不立名分，以定尊卑，故始制有名也。过此以往，将争锥刀之末，故曰名亦既有，夫亦将知止也，遂任名以号物，则失治之母也，故知止所以不殆也。○雱曰：名述既立，则民将遂而不返，技叶横生，源流派别，而性命烂慢矣。故始制有名当即知止，则终无争夺之危。制者判朴成器之谓。譬道之在天下，由川谷之於江海也。明皇曰：天降甘露，以瑞有道，故譬有道之君，在宥天下，天则应之，犹如川谷与讧海通流尔。○河曰：譬言道之在天下，与人相应和，如川谷与江海相流通也。○弼曰：川谷之不求水与海，非江海召之，不召不求而自归者，世行道於天下者，不令而自均，不求而自得，故曰犹川谷之与江海也。○雱曰：江海不求水而水归之者，由锺水之多则性同者往矣。道，民之性也，圣人能集其纯全，则有生之类从而宾之，亦性然也。知人者智章第三十三知人者智，河曰：能知人好恶，是为智。○秀曰：智足以知人，而昧於见己者，由私己故也，可名为智而未明也。自知者明。明皇曰：智者役用以知物，明者融照以鉴微，智则有所不知，明则无所不照。○河曰：人能自知贤不肖，是为反听无声，内视无形，故为明。○弼曰：知人者自智而已矣，未若自知者超智之上也。○雩曰：智者如人识理，明者如镜鉴形，鉴而无心，所以能自见。胜人者有力，河曰：能胜人者，不过以威力也。○雱曰：力可以胜人，不可以胜己。自胜者强。明皇曰：能制胜人者，迩可谓有力。能自胜其心使柔弱者，方可全其强尔。○河曰：人能自胜己情欲，得天下，无有能与己争者，故为强。○弼曰：胜人者有力而、已矣，未若自胜者，无物以损其力。用其智於人，未若用其智於己也，用其力於人，未若用其力於己也。明用於己，则物无避焉，力用於己，则物无改焉。○雱曰：自胜者克己从道，能专气者也。孔子，曰：根也欲，焉得刚。不能自胜者也。知足者富，河曰：人能知足之为足，则长保福禄，故为富也。○弼曰：知足者自不失，故富也。○雱曰：性分之内，万物皆足，穷居不损，大行不加，而愚者或舍至贵而徇腐余，故知有万之富，则轻天下而不顾矣，此真富也。孟子曰：万物皆备於我矣，岂非富乎。强行者有志。明皇曰：知止足者无贵求，可谓富矣。强力行者不懈怠，可谓有志节矣。○河曰：人能强力行善，则为有意於道，道亦有意於人。○弼曰：勤能行之，其志叉获，故日强行者有志矣。○雱曰：心营天下，非真志也。唯强行此道，乃可谓志。不失其所者久，明皇曰：知足强力，不失其所惟，则是久於其道者。○河曰：人能自节养，不失其所爱，天之精气则可以久。○弼曰：以明自察，量力而行，不失其所，必获久长矣。○雱曰：性不为物诱，则久矣，此尽性者也。死而不亡者寿。明皇曰：死者分理之终，亡者天注之数，寿者一期之尽，夫知人胜人，必招殃咎，知足强力，动得天常。得天常者，死而不亡。是一期之尽，可谓寿矣。○河曰：目不妄视，耳不妄听，口不妄言，则无怨恶於天下，故长寿。○弼曰：虽死而以为生之道，不亡乃得全其寿，身没而道犹存，况身存而道不存乎。○雱曰：贤人死日鬼，尽其道以反真者也。圣人死日神，未尝死，未尝生也。愚人死日物，虽生犹死耳。尽道养神之人，虽形体万变，而真性湛然无所终极，可谓寿矣，此至於命者也。尝原此篇，自知而后知所贵，知所贵而后能修，修者要在胜利欲之私。胜其私者，要在知内外之分，夫然后能强行而进此道矣。此尽性复命之序也。盖自知自胜者，始也不可以不知人不胜人也，而知人胜人者，盖将以自知自胜而已。大道泛兮章第三十四大道泛兮，河曰：言道泛泛，若浮若况，若有若无，视之不见，说之难殊。其可左右。明皇曰：大道泛兮，无系而能应物，左右无所偏名。○河曰：道可左右，无所不宜。○弼曰：言道泛滥，无所不适，可左右上下，周旋而用，则无所不至也。○雱曰：泛然不定於一物，故用之无所不通。万物恃之以生，河曰：恃，待也，万物皆恃道而生。而不辞，河曰：道不辞谢而逆止也。功成不居。明皇曰：言万物恃赖冲用而生化，而道不辞以为劳，功用备成，不名己有。○河曰：有道不名其有功也。衣被万物，而不为主，河曰：道虽爱养万物，不如人主有所收取。故常无欲，可名於小矣。明皇曰：爱养群村，而不为主宰，於物无欲，则可名於小，言不可名小。○弼曰：万物皆由道而生，既生而不知其所由，故天下常无欲之时，万物各得所，若道无於物，故名於小矣。○雱曰：此所谓小乃真大也，且以体道者譬之，欲虑不萌，泊然内一，岂非小乎。《易》曰：复小而辨於物，一本衣被作爱养。万物归焉，而不知主，河曰：万物皆归道受气，道非如人主，有所禁止也。可名於大矣。明皇曰：爱养之，故万物归之，有万物不同，而不为主，可名为大。言不可名大，非小非大，所以难名。○河曰：万物横来横去，使各自在，故不若於大也。○雱曰：有意於主，则反与物对，唯其主万物，而未尝有意，乃所以充塞无外，而莫能离。大道之为物，方其小也，未尝不大，方其大也，未尝离小，但观者各得其逵而已，要而言之，非小非大，不可言传，可以意得。是以圣人能成其大也，河曰：圣人法道，匿德藏名，不为满大。以其不自大，故能成其大。明皇曰：是以圣人法道忘功，终不自为光大，故能成其光大之业。○河曰：圣人以身帅导，不言而化，万事修治，故能成其大。○弼曰：为大於其细，图难於其易。○雱曰：自大则有其大，有其大则小矣，唯其非大而强名以大，则真大也。执大象章第三十五执大象，天下往。明皇曰：大象，道也。帝王执持大道，以理天下，则天下万物归往矣。○河曰：执，守也。象，道也。圣人守大道，则天下万民移心归往之也。治身则大率所明，往来於己也。○弼曰：大象，天象之母也，不寒不温不凉，故能包统万物，无所犯伤，矣若执之，则天下往也。○雱曰：帝王体道，以君临者，不示人以迹，而使天下逍遥於自得之场，大象者，道之完体无形之谓也。能执以御世，则亲誉不及，往而不来，夫岂慕膻呴沬之可拟哉。往而不害，雱曰：圣人之治天下也，虽宝然交丧，无为於上，而能使天地鬼神乌兽草木各畅其性，而两不相伤，可谓至德矣。安平泰。明皇曰：物性而不伤害，则安於平泰。○河曰：万物归往而不伤害，则国安家宁，而致太平矣，治身不害神明，则身安而大寿也。○弼曰：无形无识，不偏不彰，故万物得往而不害妨也。○雱曰：安而后平，平而后泰。乐与饵，过客止。明皇曰：乐，音乐也。饵，饮食也。言人家有音乐饮食，则行过之客皆为之留止。如帝王执道以故泰平，亦为万物所归往矣。又解云：乐以声聚，饵以味聚，过客少留，非久长也。是以连庐不可以久处，仁义觐之而多责，故人君体道清静，淡然无味，始除察察之政，终化淳淳之人，故下文结云用不可既也。○河曰：饵，美也，过客一也，人能乐美於道，则一留止也，一者去盈而处虚，忽忽如过客。○雱曰：有声有味，故人悦而为留。道之出言，淡乎其无味。明皇曰：人君以道德清静为教，初出於口，淡乎其无味，不如俗中言教，有亲誉畏侮等也。○河曰：道出入於口，淡．淡非如五味有酸咸苦甘辛也。视之不足见，河曰：足，得也。道无形，非若五色有青黄赤白黑可得而见。听之不足闻，河曰：道非若五音，有官商角征羽可得听闻。用之不可既。明皇曰：以道镇静，初无言教，故视之不足见，听之不足闻，而淳风大行，万物既阜，岁计有余，故用不可既。既，尽也。○河曰：用道治国，则国安民昌，治身则寿命延长，无有既尽时也。○弼曰：言道之深大，人闻道之言，乃更不如乐与饵，应时感悦人心也。乐与饵能令过客止，而道之出言淡然无味，视之不足见，则不足以悦其目，听之不足闻，则不足以娱其耳，若无所中然，乃用之不可穷极也。将欲歙之章第三十六将欲歙之，必固张之。河曰：先开张之者，欲极其奢淫。将欲弱之，必固强之。河曰：先强大之者，欲使遇祸，患。将欲废之，必固兴之。河曰：先兴之者，欲使其骄危也。将欲夺之，必固与之。河曰：先与之者，欲极其贪心也。○雱曰：阴阳之情，周旋如转轮，反复如引锯，往穷必反，盛极必衰，观乎月满之亏，日中之反，则万物一致，断可知矣。唯至人深达主机，明乎无朕，故养生则裕於屈伸，处己则适乎消长，莅事则知成败之策，御敌则达擒纵之权，古之人所以酬醉万变，而澹然无事者，诚以此道也。然则虽鬼神之幽将不能窥，而况於世俗之昏，亦何以测其妙乎。《易》曰：尺蠖之屈，以求伸也。龙蛇之垫，以存身也。是谓微明，明皇曰：经云：正言若反，《易》云：巽以行权。权，反经而合义者也。故君子行权贵於合义，小人用之则为诈谲。孔子曰：可与立，未可与权。信矣。故老君前章示执大象，斯谓之实。此章继以歙张，是谓之权。欲量象空根性，故以权实覆却相明，令又致於性命之域。而惑者乃云能道德之忘，何其迷而不悟哉？故将欲歙敛众生情欲，则先开张，极其侈心，令自因於爱欲，则当歙敛矣。强弱等义，略与此同。此道甚微，而效则明着，故云是谓微明。○河曰：此四事其道微，其效明也。○弼曰：将欲除强梁，去暴乱，当以此四者，因物之性，令其自戮，故日微明也。足其张，令之足而又求其张，则象所翕也。与其张之，不足而改，其求张者愈益，而己反危。○雱曰：此理至微而明，惟知几者足以识之。易日知几其神乎，几者动之微，吉之先见也。此道之妙用，圣人所以宰制役使，能与造化同功者也，故以此篇结道经之义。柔之胜刚，弱之胜强。明皇曰：巽顺可以行权，权行则能制物，故知柔弱者必胜於刚强矣。○河曰：柔弱者久长，刚强者铃亡也。○雱曰：见形则知刚强之制柔弱，识理则悟柔弱之胜刚强，至人深达微明之义，故谦而不亢，冲而不盈，不与物争，而亦莫能与之争也。虽然，此道本之言耳，若夫变化无常，则一柔一刚，一弱一强，孰能定之哉。顾虽刚强而柔弱不能胜者，动契乎理而心不离乎柔弱也，由此观之，又知柔弱之胜刚强矣。此两者所谓利器，一本作柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊，河曰：鱼脱於渊，为去刚得柔，不可复与也。国之利器，不可以示人。明皇曰：脱，失也。利器，权道之訾。权道不可以示非其人，故举喻云：鱼若失泉，则为人所得，权道示非其人，则当窃以为诈谲矣。○河曰：利器，权道也，治国权者不可以示执事之臣也，不可道者，不可以示非其人也。○弼曰：利器，利国之器，以唯因物之性，不假形以理物，器不可睹而物各得其所，则国之利器也。示人者，任刑也，刑以利国则失矣。鱼脱於渊则必见失矣，利国器而立形以示人，亦必失矣。○雱曰：鱼巽伏柔弱，而自藏於深眇之中以活身者也。圣人退处幽密而操至权，以独运干万化於不测，故力旋天地而世莫睹其徤，威伏海内而人不名以哉，岂暴露神灵而使众得而议之哉。尝窃论之，圣人之所以异於人者，知几也，夫以刚强遇物，则物之刚强不可胜敌矣。天下皆以刚强胜物也，而吾独寓於柔弱不争之地，则发而用之，其孰能御之者。观夫天道，则秋冬之为春夏，亦一验矣。彼圣人者，自藏於深眇之中，而托柔弱以为表，故行万物於术内而神莫能知其自，此所谓密用独化者。《易》曰：婴以行权，《庄子》曰：於鱼得计，义协於此，言之虽繁，岂能名其致哉。唯明者以神解之，以意了之，斯可矣。道常无为章第三十七道常无为，河曰：道以物为恶常也。○弼曰：顺自然也。○雱曰：虽为之时，未尝有为。而无不为。弼曰：万物无不由为以治以成之也。○雱曰：虽无为之时，未尝不为。侯王若能守，雱曰：君人体道以治，则因时乘理而无意於为，故虽无为而不废天下之为，而吾实未尝为也。天何言哉，四时行焉，万物生焉。侯王之道，天其尽之矣。万物将自化。明皇曰：妙本谓静，故常无为。物将以生，而无不为也。侯王若能守道无为，则万物自化。君之无为，而纯朴矣。○河曰：言侯王若能守道，万物将自化，妙於己也。○雱曰：日化於道而不知。化而欲作，雱曰：化而日进则如婴儿之长，必至於志意充起，天和渐衰，观夫三代中流，物情雕敝，则可知也。吾将镇以无名之朴。明皇曰：言人既从君上之化，已无为清静，而复欲动作有为者，吾将以无名之朴而镇静之。无名之朴，道也。○河曰：吾，身也，无名之朴，道也。万物以化，效於己也。复欲作巧伪者，侯王当身镇抚以道德。○雱曰：天下既化於道，则日进於治，治极则名实俱立，民逐而不返，故常抱无名之朴以镇定其志意，使一於性本，虽然救於已成，则亦晚矣。故於欲作之时，便当为尔也。无名之朴，弼曰：化而欲作，作欲成也，吾将镇之以无名之朴，不为主也。亦将不欲。弼曰：无欲竞也。○秀曰：圣人之抱朴无为，乃其自然，故虽应世之变，纠纷於事物之时，未尝离也，岂欲警天下之乱而后为之哉。夫欲为而为之，则据此已有为欲之实，岂真无名之朴欤。唯浑然常一，不知其然而自然者，不期为朴而朴常全也。不欲以静。河曰：言侯王镇抚以道德，民亦将不欲改，当以清静导化之也。天下将自正。明皇曰：言人君既以无名之朴镇静苍生，不可执此无名之朴而令有逵，将恐寻进丧本，复入有为，故於此无名之朴，亦将兼忘，不欲於无欲，无欲亦忘，泊然清静，而天下自正矣。○雱曰：欲而动则离性，离於性则非正也，己且未正，安能正天下哉。故唯不欲而静者，能正己而物正也。此为道之效，而道亦丧於此，故道经终焉。道德真经集注卷之五竟#1何：原作『句』，据正统道藏本唐玄宗御注本改。7-道德真经集注卷之六道德真经集注卷之六明皇河上公王弼王雱注德经雱曰：德者得也，物生乎道而名得於道，故谓之性，得其性而不失则德之全也。德未尝异道而有其德者，尝至於自私而失道，彼真人者不然，性命道德之实，浑乎其为一，而四者之名应世而殊号，吾莫知其异，亦莫知其同也，是德之玄者也。虽然德者得也，能无失乎哉。唯以无得为德，而德乎不德，则可谓至矣，是体道者也，非有德者也。上德不德章第三十八上德不德，河曰：上德谓太古无名号之君，德大无上，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，养人性命，其德不见，故言不德也。是以有德。河曰：言其德合於天地，和气流行，民得以全也。○雱曰：全德之人，体道尽常，德外无复余物，故无德名。下德不失德，河曰：下德谓号镒之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可见，其功可称也。是以无德。明皇曰：德者道之用也，《庄子》曰：物得以生谓之德，时有淳酿，故德有上下。上古淳朴，德用不彰，无德可称，故云不德。而淳德不散，无为化清，故云是以有德。逮德下衰，功用稍着，心虽体道，迹涉有为，执德可称，故云不失。迹涉於有，此上为赢，故云是以无德。○河曰：以有名号及其身。○雱曰：德至则无德，下德之人适今於德而已，无德之德则非至人所谓德也。经曰：同於德者，德亦得之。上德无为，河曰：谓法道安静，无所故为也。而无以为。明皇曰：知无为而无为者，非至也。无以无为而无为者，至矣。故上德之无为，非徇无为之美，但含孕淳朴，适自无为，故云而无以为，此心迹俱无为也。○河曰：言无名号。○雱曰：上德无为，然亦无所事为，而德自足也。下德为之，河曰：言为教令，施政事也。而有以为。明皇曰：下德为之者，谓心虽无为，以功用彰着，迹涉於有为，故云为之。言下德无为而有所以为，此心无为而迹有为也。○河曰：言以为己取名号也。○秀曰：下德之人不修则不至，是以既不至於无为，而又势当有为也。所谓上德者兼下德之事，方其有为，同於下德，然未尝离乎上德也。上仁为之，河曰：上德谓行仁之君，其仁无上，故言上仁也。为之者，为仁恩。而无以为。明皇曰：仁者兼爱之名，下德衰而上仁见，所以为兼爱之仁，故云为之。行仁而忘仁，亦欲求无为，故云而无以为，此则心有为而迹无为也。且上仁称无为者，据迹欲无为而方上义尔，未可以语下德之有为也。○河曰：功成事立，无以执为。○雱曰：仁乃善之长，德之别名，既别於德，则是为之也。然圣人之仁尽性而足，不事於作，故无以为。上义为之，河曰：为义以断割也。而有以为。明皇曰：义者裁非之谓，谓裁非之义，故云为之。有以裁非断割，令得其宜，故云而有以为，此则心进俱有为也。○河曰：动作以为己，杀人以成威，贼下以自奉也。○雱曰：仁有不足，乃经以义。上礼为之，河曰：谓上礼之君其礼无上，故言上礼。为之者，言为礼制，度序威仪。而莫之应，河曰：言礼华盛实衰，饰伪烦多，动则离道，不可应也。则攘臂而仍之。明皇曰：六纪不和，则为礼以救之，故云为之。礼尚往来，不来非礼，行礼於彼，而彼不应，则攘臂而怒，以相仍引。○河曰：言烦多不可应，上下忿争，故攘臂相仍引也。○雱曰：礼所以定上下，别亲疏，审隆杀也，种种分别，得失始彰，纯诚已亏，乃制其外，外貌既严，责望深矣。虽名止邪之具，兹实争乱之端。窃尝原礼於物为火，於时当夏，夏者万物去本盛末之时，观四时之有夏，则礼者圣人所不免也。方期去末归本，则以礼为非，亦所不免也。圣人之教，时而已矣，何常之有，而归本之言，於学者为要矣。故失道而后德，河曰：言道衰而德化生也。失德而后仁，河曰：言德衰而仁爱见也。失仁而后义，河曰：言仁衰而分义明也。失义而后礼。明皇曰：失道者，失上德也，上德合道，故云失道。夫道德仁义者，时俗夷险之名也，故道衰而德见，德失而仁存，仁亡而义立，义丧而礼救，斯皆适时之用尔。故论礼於淳朴之代，非狂则悖，忘礼於浇酿之日，非愚则诬。若能解而更张者，当退礼而行义，退义而行仁，退仁而行德，忘德而合道，人反淳朴，则上德之无为也。夫礼者，忠信之薄，河曰：言礼废本治末，忠信日以衰薄。而乱之首也。明皇曰：制礼者，为忠信衰薄而以礼为救乱之首尔。用礼者，在安上理人，岂玉帛云乎哉！○河曰：礼者贱质而贵文，故正直日以少，邪乱日以生。○雱曰：太古之道降为帝德，帝德又降，乃有王者，王者始任礼以治。自王者之后，天下之俗可见矣。然则乱首之言，岂其妄欤。前识者,道之华，河曰：不知而言知，为前识，此人失道之实，得道之华。而愚之始也。明皇曰：识者，人性识也，谓在人性识之前，而制此检外之礼，虽欲愚时，实丧淳朴，故云道之华。礼以救乱，所贵同和，而失礼意者，则将矜其玉帛者，其民诡，如此之人性，其愚昧之始。○河曰：言前识之人，愚暗之倡始。○雱曰：智藏於赞人之德，本华乃草木之精发见於外者也。虽足以美一时之观，而华盛则本衰矣。智者亦德性之精也，固当深藏於本，而乃发露乎外，以为前识。夫事有常运。至则应耳，而奚以豫识其兆为哉。种种分别，以示聪明，世俗睹其有先几之明，而圣人以为真愚者之始。孔子曰：不逆诈，不亿不信，亦恶夫为华而已。是以大丈夫处其厚，河曰：大丈夫，谓得道之君也，处其。厚者，处其於敦朴不处其薄。河曰：不处身违道，为世烦乱也。居其实，河曰：处忠信也。不居其华。明皇曰：有为者，道之薄。礼义者，德之华。故圣人处无为之事，其厚也不处其薄矣。退礼义之行，其华也自居其实矣。○河曰：不尚言也。故去彼取此。明皇与河注同。○河曰：去彼华薄，取此厚实。○弼曰：德者得也，常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用。以无为用，则莫不载也。故物无焉，则无物不经，有焉则不足以免其生，是以天地虽广，以无为心，圣王虽大，以虚为主。故曰以复而视，则天地之心见，至日而思之，则先王之主睹也。故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至，殊其己而有心，则一体不能自全，肌骨不能相容，是以上德之人唯道是用，不德其德，无执无用，故能有德而无不为，不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉，为而成之，必有败焉，善名生则有不善应焉，故下德为之而有以为也。无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也。将明德之上下，辄举下德以对上德，至于无以为，极下德之量，上仁是也。是及於无以为而犹为之焉，为之而无以为，故有为为之息矣。本在无为，母在无名，弃本拾母而适其子，功虽大焉，必有不济，名虽美焉，伪亦必生，不能不为而成，不兴而治，则乃为之，故有弘普博施仁爱之者，而爱之无所偏私，故上也为之而无以为也。爱不能兼，则有折抗正直而义理之者，忿枉佑直，助彼功此物事，而有以心为矣，故上义为之而有以为也。直不能售，则有许饰修，又礼敬之者，尚好修敬，校责往来，则不对之间忿怒生焉，故上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。夫大之极也，其唯道乎，自此已往，岂足尊哉。故虽德盛业大，富有万物，犹各有其德而未能自周也，故天不能为载，地不能为覆，人不能为瞻，万物虽贵，以无为用，不能拾无以为体也。不能拾无以为体也，失其为大矣，所谓失道而后德也。以无为用则德其母，故能己不劳焉而物不理，下此已往，则失用之母，不能无为而贵博施，不能博施而贵正直，不能正直而贵饰敬，所谓失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼也。夫礼也所始，首於忠信不笃，通简不畅，责备於表，机微争制，夫仁义发於内，为之犹伪，况务外饰而可久乎，故失礼者忠信之薄，而乱之首也。前识者，前人而识也，即下德之伦也，竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事，虽得其情，奸巧弥密，虽丰其誉，愈丧笃实，劳而事昏，务而治秽，虽竭圣智而民愈害，舍己任物则无为而泰，守夫素朴，则不顺典制，听彼所获，弃此所守，识道之华而愚之首，故苟得其为功之母，则万物作焉而不辞也，万事存焉而不劳也，用不以形，御不以名，故仁义可显，礼敬可彰也。夫载之以大道，镇之以无名，则物无所尚，志无所营，各任其贞，事用其诚，则仁德厚焉，行义正焉，礼敬清焉。弃其所载，舍其所生，用其成形，役其聪明，则仁失诚焉，义其竞焉，礼其争焉，故仁德之厚，非用仁之所能也，行义之正，非用义之所成也，礼敬之清，非用礼之所济也。载之以道，统之以母，故显之而无所尚，彰之而无所竞，用夫无名，故名以笃焉，用夫无形，故形以成焉，守母以存其子，崇本以举其末，则形名俱有而邪不生，大美配天而华不作，故母不可远，本不可失，仁义，母之所生非可以为母，形器，匠之所成非可以为匠也。拾其母而用其子，弃其本而适其末，名则有所分，形则有所止，虽极其大，必有不周，虽盛其美，必有患忧，功在为之，岂足处也。○雱曰：自拔於常流之中，而思比德於至圣，非真大丈夫，孰能如此。昔之得一章第三十九昔之得一者，明皇曰：一者，道之和，谓冲气也。以其妙用在物为一，故谓之一尔。○河曰：昔，往也，一无为，道之子也。○弼曰：昔，始也，一，数之始而物之极也。各是一物之生，所以为主也，物各得此一以成，既成而舍一以居成，居成则失其母，故皆裂发歇竭蹶也。天得一以清，地得一以宁，河曰：言天得一，故能垂象清明，地得一，故能安静不摇动。神得一以灵，河曰：言神得一，故能变化无形。○雱曰：神谓鬼神之神。灵者，神之散也。谷得一以盈，河曰：言谷得一，故能盈满而不绝也。○雱曰：一之为一，无乎不遍，故谷虚而能应者，一存乎中也。万物得一以生，河曰：言万物皆须道以生成也。侯王得一，以为天下贞。河曰：言侯王得一，故能为天下平正。其致之一也。明皇曰：物得道用，因用立名，道存则名立，用失则实丧矣。故天清、地宁、神灵、谷盈，皆资妙用以致之，故云其致之。○河曰：致，诫也。谓下五事也。○弼曰：各以其一致此清宁灵贞盈生。○雱曰：一者不二，在彼在此，其所谓一，其体常一，无有别一，故惟一，可以致一，不可以他致一也。一之为义，天下之至精，唯精故能神，神则尽之矣，而神之为德，常在一也。矢无以清将恐裂，河曰：言天当有阴阳施张，昼夜更用，不可但欲清明无已时，将恐分裂不为天。○弼曰：用一以致清耳非用清以清也。守一则清，不失用清则恐裂也，故为功之母，不可舍也。是以皆无用其功，恐丧其本也。地无以宁将恐发，河曰：言地当有高下刚柔，气节五行，不可但欲安静无已时不为地。神无以灵将恐歇，河曰：言神当有王相囚死休废可但欲灵无已时也。谷无以盈将恐竭，河曰：言谷当有盈缩虚实，不可但欲盈满无已时，将恐桔竭不为谷。万物无以生将恐灭，河曰：言万物当随时生死，不可但欲生无已时，将恐灭亡不为物也。侯王无以为贞而贵高将恐蹶。明皇曰：得一者不可矜其用，故蹶云：天无以其清而矜之，将恐分裂；地无以其宁而矜之，将恐发泄；神矜则灵歇，谷矜则盈竭物矜则生灭，侯王矜其贵，则将颠蹶矣。圣教垂代，本为生灵，虽远举天地之清宁，而会归只在於侯王守雌用道耳，故下文云。○河曰：言侯王当屈己以下人，汲汲求贤，不可但欲贵高於人，将恐颠蹶失其位也。○雱曰：一之为一，无乎不在，欲言其理，词不胜穷，且以人形言之，凡人初生，精为之本，因精集神，体象斯具，精之既丧，形毙神离，或形其理无二也。一本无为贞而三字。故贵以贱为本，河曰：言必欲尊贵当以薄贱为本，若禹稷躬稼，舜陶河滨，周公下白屋也。高以下为基。明皇曰：侯王贵高，兆民非下，为国者以人为本基，当劳谦以聚之。令乐其恺悌之化，不有离散。○河曰：言必欲尊贵，当以下为本基，由筑墙造功，因卑成高，下不坚固，后必倾危。○雱曰：水於五行，其数为一，而趋下不争，乃阴阳之情也。知此道者，虽居贵高而不忘基本，故居位也安，犹体神而存精，则神常存也。是以侯王自称孤寡不毂。一本作毂。○河曰：孤寡喻孤独，不毂喻不能如车毂为众辐所奏。此其以贱为本邪，河曰：言侯王至尊贵，能以孤寡自称，此非以贱为本乎，以晓人。非乎？明皇曰：孤寡不毂，则几情所恶，侯王自称，以谦为本。非乎者，明是以贱为本尔。○河曰：嗟叹之辞。○雱曰：一於数至少而为万物本，故知本在於贱，知贱乃贵也。故致数誉无誉，御本作数舆无舆，弼本作数誉无誉。○明皇曰：数与则无与，轮辕为与本，数贵则无贵，贱下为贵本。元为与本，当存元以定与，贱为贵本，当守贱以安贵。将戒侯王，以贱为本，故致此数与之谈也。○河曰：政，就也，言人就车，数之为辐为轮为毂为衡为日尊，无有名为车者，故成为车，以喻侯王不以尊号自名，故能成其贵。○雱曰：知一者以贱为本，而内韬至贵，故世不得而贵亦不得而贱，苟为己而数致称誉，岂真誉乎。一本誉作舆，非。不欲琭琭如玉，落落如石。明皇曰：琭琭，玉貌，落落，石貌。以贱为大。○河曰：琭琭，喻少。落落，喻多。玉少故见贵，石多故见贱，言不欲如玉为人所贵，如石为人所贱，当处其中也。○弼曰：清不能为清，盈不能为盈，皆有其母以存其形，故清不足贵，盈不足多，贵在其母而母无贵形，贵乃以贱为本，高乃以下为基，故致数誉乃无誉也。玉石琭琭落落，体尽於形，故不欲也。○雱曰：玉石体坚而一定，不能曲变，非所谓一也，若夫万变而常一则真一矣，故玉琭琭贵而已矣，不能贱也，石落落贱而已矣，不能贵也。老氏既明一义，恐不悟者，执一不变，坚如玉石，则失一之理矣。夫唯体一者，一贵一贱，其德如水，方圆枉直，应物无穷，而不离於一，故不得而贵贱，以一无贵贱故也。此篇义最奥密难言，今粗明纲领而已。盖道生一，一则德之全，体於物则几於道者是也。上篇序德经之大旨，次以此篇则论德之者，亦犹终以小国寡民，而更有信言不美耳。反者道之动章第四十反者道之动。明皇曰：此明权也，反者取其反经合义。反经合义者，是圣人之行权，行权者是道之运动，故云反者道之动。○河曰：反，本也，本者道之所以动，动生万物，背之则亡也。○弼曰：高以下为基，贵以贱为本，有以无为用，此其反也。动皆之其所无，则物通矣，故曰反者道之动也。○雱曰：反本则静，静乃能动，譬如秋冬能起春夏也。弱者道之用。明皇曰：此明实也。弱者取其柔弱雌静，柔弱雌静者，是圣人之处实。处实者，是道之常用，故云弱者道之用。○河曰：柔弱者，道之所常用，故能长久。○弼曰：柔弱同通，不可穷极。○雱曰：道之用无所不克，可谓健矣，而独健不能自健，必以弱为之本，此相生之情，故下文原其本以明之。天下之物生於有，一本作万物。○河曰：万物皆从天地生，天地有形位，故言生於有也。有生於无。明皇曰：夫实之於权，由无之生有，故行权者贵反於实，用有者必资於无，然至道冲寂，离於名称，诸法性空，不相因待，若能两忘权实，双泯有无，数舆无舆可谓超出矣。○河曰：天地神明，蜎飞蠕动，皆从道生，道无形，故言生於无，此言本胜於华，弱胜於强，谦虚胜盈满也。○弼曰：天下之物皆以有为生，有之所始，以无为本，将欲全有，必反於无也。○雱曰：无以生有，有复为无，反复相生，万物一致。土士闻道章第一四十一上士闻道，勤而行之。明皇曰：了悟故动行。○河个：上士闻道，自动苦，竭力而行之。○弼曰：有志也。○雱曰：士，学者也，故尚志无志，则终不可以语道矣。中士闻道，若存若亡。明皇曰：中士可上可下，故疑。疑则若存若亡。○河曰：中士必闻道，治身以长存，治国以未平，欣欣然而存之，退见财色荣誉，或於情欲，而复亡之也。○雱曰：人闻夫子之道而悦者是也。下士闻道，大笑之。明皇曰：下士迷而不信，故笑。○河曰：下士贪狠多欲，见道柔弱，谓之恐惧，见道质朴，谓之鄙陋，故大笑之。○雱曰：道大故似不肖，浅见者所不识，故笑，诚如下文所云，岂流俗能睹乎。不笑不足以为道。明皇曰：不为下士所笑，不足以为玄妙至道。○河曰：不为下士所笑，不足以名为道。○雱曰：孑然有体，以投世俗耳目者，岂道也哉。故建言有之。明皇曰：建，立也。将欲立言，明此三士於道不同。○河曰：建，设也。设言以有道当如下句。○弼曰：建由立也。明道若昧，河曰：明道之人，若暗昧无所见。○弼曰：光而不耀。○雱曰：大明若晦，察察於美恶而有其明，非明乎道也。夷道若颜，明皇曰：上士动行，於明若昧，於进若退，於夷若类，故中士疑而下士大笑之。○河曰：夷，平也，大道之人不自别殊，若多比颤也。○弼曰：类，纳也。大夷之道，因物之性，不执乎以割物，其平不见，乃更反若类纳也。○雱曰：《庄子》曰：以不平平其平也已。进道若退，河曰：进取道者，若退不及。○弼曰：后其身而身先，外其身而身存。○雩曰：孟子曰：其进锐者其退速，故进道当因时任理，以直养之，不可躁於有成，故若退也。彼枢苗者，异乎此矣。上德若谷，明皇曰：虚沿而容物。○河曰：上德之人若深谷，不耻垢浊也。○弼曰：不德其德，无所怀也。○雩曰：上德不德，而其用不穷，谷虚而能应者也。大白若辱，明皇曰：纯洁而含垢。○河曰：夫洁白之人若污辱，不自彰显。○弼曰：知其白，守其黑，大白然后乃得。○雩曰：知其白，守其黑，孔子曰：涅而不淄，涅故似辱。广德若不足，明皇曰：大成而执谦。○河曰：德行广大之人，若愚顽不足也。○弼曰：广德不盈，廓然无形，不可满也。○雩曰：块然有余者，岂广德哉。建德若偷，明皇曰：立功而不街。○河曰：建设道德之人，若可偷引，使空虚也。○弼曰：偷，匹也。建德者因物自然，不立不施，故若偷匹。○雩曰：偷，苟且也。区区欲速，务有所建，岂足以为德，唯因时任理，视若偷隋者，其建大。《庄子》曰：不得已而后起。质真若偷。明皇曰：淳一而和光。○河曰：质朴之人，若五色有渝浅不明。○弼曰：质真者，不矜其真，故渝。○雩曰：体性抱神，以游乎世俗之问者，万变从俗而其真常真，故物莫知其真，彼汉阴丈人，孑孑以真为己任，而别乎世俗，乃子贡之徒所惊，而圣人以为假修浑沌者，岂所谓质真乎。大方无隅，明皇曰：不小立圭角。○河曰：大方正之人，无妄曲康隅。○弼曰：方而不割，故无隅也。○雩曰：大方，道之体也，若有四隅，则形尽於所见，其小久矣。大器晚成，明皇曰：且无近功。○河曰：大器之人，若九鼎瑚涟，不可卒成也。○弼曰：大器成天下，不持全别，故铃晚成也。○雩曰：帝王之功，不如霸者之速效。大音希声，明皇曰：不饰小说。○河曰：大音犹雷霆，待时而动，喻常爱气希言也。○弼曰：听之不闻名日希，不可得闻之音也。有声则有分，有分则不官而商矣。分则不能统众，故有声者非大音也。○雩曰：道盈於无外，而其体常寂，诸物不能感触，其声常声而世莫得闻也。《庄子》曰：无声之中，独闻和焉。希声之谓乎。大象无形。明皇曰：故能应万类。○河曰：大法象之人，质朴无形容。○弼曰：有形则有分，有分者不温则炎，不炎则寒，故象而形者，非大象。○雩曰：能赋万物之形，而其体常廓然不可得而有，此道之全体，由其有物，故曰大象。道隐无名。明皇曰：功用不彰，无名氏也。○河曰：道潜隐使人无能指名也。○雱曰：自希声而下，皆道之大全，所由盲者异，故曰大音也，大象也。能体大音大象以为道，则其道至矣。夫唯道之至，思虑之所不及。在有也为实，在无也为空，处处皆然，无乎不在，故欲为之名而不可状，无名之中常有此物，欲见而不得，故曰隐也。夫惟道，善贷且成。明皇曰：虽隐无名氏而实善，以冲和妙用资贷万物，且成熟之。○河曰：成，就也。言道善禀贷人精气且成就之也。○弼曰：凡此诸善，皆是道之所成也，在象则为大象而大象无形，在音则为大音而大音希声，物以之成而不见其形，故隐而无名也。贷之非唯供其乏而已，一贷之则足以永终其德，故曰善贷也。成之不加机匠之裁，无物而不济其形，故曰善成。○雱曰：道能供万物之求而成就之，然物之所得复归其本，故道虽赡足万物，而吾未尝费。贷之为言，应彼之乏而终以见还者也。窃尝论此篇曰：道不远人而世莫能睹者，不明故也。故首之以明道，大道甚夷，而惟明者能由之以进，故次日夷道也，进道也。进於道而复乎性命之常，则不德之德也，故次之以上德。上德者自得其德，而不同乎庶物者也，故不染而白，以其白自异於物，则安能若谷乎，故次之以若辱。不辱而洁，则是伯夷之隘也，则安能广乎，故若辱而后曰广德。上德而能广则是与人为徒而可以为君师矣，故曰建德若偷。偷者不汲汲乎有建者也，建德则有所立，而离本近伪矣，故又要在乎不易吾真，故次之以质真。其序至此，则道之在我者，体既具矣，故曰大方无隅。有大方以为体，则所以应无方之传，而可以绪余为人矣，故曰大器。大器者业也，至人以其糠枇土直为器，而器未尝不大也。孔子以管仲为小器，则帝王之功，其大器乎。道虽为此而要其终，则未尝为也，未尝有也，故曰大音也，大象也，然则既尽之矣，故能与道为一，而供万物之求，成万物之性也。呜呼，是道也，不可以识识，而况於以言言乎，而余论之者，亦其粗而已矣。道生一章第四十二道生一，河曰：道始所生者一。一生二，河曰：一生阴与阳也。二生三，明皇曰：一者冲气也，言道动出冲和妙气於生物之理未足，又生阳气，阳气不能独生，又生阴气，积冲气之一，故云一生二。积阳气之二，故云二生三。○河曰：阴阳生和清浊三气分为天地人也。三生万物。明皇曰：阴阳含孕，冲气调和，然后万物阜成，故云三生万物。○河曰：天地共生万物也，天施地化，人长养之也。○雱曰：道兼阴阳，有阴有阳，有阴阳之中，此三物者，始应一二三之数，而物之类莫不由此以出入，故其情与形至纤至悉，而考其法象咸类是矣，知此者是知万物之本也，知其本则其於末也何有？至人所用居今日而知万世之后者，或在是也。万物负阴而抱阳，河曰：万物无不负阴而向阳，回心而就日冲气以为和。明皇曰：万物得阴阳冲气生成之故，故负抱阴阳，含养冲气，以为柔和也。○河曰：万物中皆有元气，得以和柔，若胸中有藏，骨中有髓，草木中有空虚与气通，故得久生也。○雱曰：由之以生，故无不负抱之者，观吾之形则其法见矣。阴阳适中乃和，凡此以明物皆系阴阳之属，为数所定，当与之消息也。人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称。明皇曰：万物皆以冲和之气为本，而冲气和柔守本者，当须谦卑柔弱，故王公至尊，而称孤寡不毂者，以谦柔为本故也。○河曰：孤寡不毂者，不神之名，而王公以为称者，处谦卑，法虚空和柔。○雱曰：阴极生阳，阳极生阴，阴阳之情也。故高则倾，洼则盈，侯王居极尊之位，其势至危，故取人之所恶，自名以适阴阳之和也，故下文云。故物或损之而益，益之而损。明皇曰：自损者，人益之。自益者，人损之。故朝宗者善於下，谦弱者生之柄，孤寡之称，不亦宜乎。○河曰：夫增高者崩，贪富者致患。○弼曰：万物万形，其归一也，何由致一，由於无也。因无乃一，一可谓．无，已谓之一，岂得无言乎。有言有一非二如何，有一有二，子生乎三，从无之有，数尽乎斯。过此以往，非道之流，故万物之生，吾知其主，虽有主形，冲气一焉。百姓有心，异国殊风，而得一者，王侯主焉。以一为主，一何可令。先多愈远，损则近之，损之至尽，乃得其极。既谓之一，犹乃至三，况本不一，而道可近乎。损之而益，岂虚言也。○雱曰：泽下而肥，山耸而瘦，午过铃反，亏至乃盈，丸类属阴阳，数由一二者，理极则反，物物皆然，至人以此适盈虚之时，顺消息之理，常以谦冲自牧，岂或强亢致苜者乎。人之所教，河曰：谓众人所以教去弱为强，去柔为刚。亦我义教之。明皇曰：老君云：人君所欲立教教人者，当以吝此柔弱非虚之义以教之。○河曰：言我教众人，使去强为弱，去刚为柔。○弼曰：我之非强，使人从之也。而用夫自然，举其至理，顺之必吉，违之必凶，故人相教，违之必自取其凶也。亦如我之教人，勿违之也。强梁者不得其死，明皇日：强梁之人，动与物亢；求益而损，物或击之，故不得其死。○河日：强梁者，谓不信玄妙，背叛道德，不从经教，尚势任力也。不得其死者，为天所绝，兵刃所伐，王法所杀，不得以寿命而死也。吾将以为教父。明皇日：吾见强粱者亡，柔弱者全，故以此柔弱之教为众教之父、也。○河日：父，始也。老子以强梁之人，为教戒之始也。○弼日：强梁则必不得其死，人相教为强梁之教人，不当为强梁也。举其强梁不得其死以教即吉，云顺吾教之必吉也。故得其违教之徒，适可以为教父也。○雩日：识阴阳之情，则物物有理、皆可以师，强梁殒身，物之至恶，苟识理者睹之，足以鉴消息之理，以为教父，不亦宜乎。天下之至柔章第四十三天下之至柔，驰骋天下之至坚。明皇日：天下之至柔者，正性也。若驰骋代务，染杂尘境，情欲充塞，MlJ为天下之至坚矣。○河日：至柔者水也，至坚者金石也。水能贯坚入刚，无所不通。○弼曰：气无所不入，水无所不出。○雩日：圣人所以执柔而御群刚，观於物则水是也。无有入於无问，河日：无有谓道也，道无形质，故能出入无问，通神群生也。○秀日：有纤物则动为窒阂，安能入无间乎。观於境则至虚是也，此圣人所以体无而应群有。是以知无为之有益。明皇日：无有者，不染尘境，令心中一无所有。无问者，道性清静，妙体混成，一无问隙。夫不为可欲所乱，令心境俱静，一无所有，则心与道合，入无问矣。故圣人云，吾见身心清静则能合道，是知有为之教，不如无为之有益耳。○河日：吾见道无为而万物自化成，是以知无为之有益於人也。○弼日：虚无柔弱无所一不通，无有不可穷，至柔不可折，以一此推之，故知无为之有益也。不言之教，河日：法道不言，帅之以身。无为之益，河日：法道无为，治身则有益精神，治国则有益万民，不劳烦也。天下希及之。明皇日：言天下众教，少能及之者。○河日：天下谓人主也，希能及道无为之治身治国也。○雩日：不言之教，无为之益，不可以象告，不可以言传，唯体无尽道者，足以知之，不亦希乎。名与身章第四十四名与身孰亲？明皇日：名者实之宾，代人徇名以亡身，设问谁亲，欲令去功与名，而全其真。○河日：名遂则身退也。○弼日：尚名好高，其身爻疏。身与货孰多？明皇日：徇名者将以求财，财得而亡身，设问孰多，欲令掷玉毁珠，以全其和。○河日：财多则害身也。○弼日：责货无厌，其身又少。○雩日：《庄子》云：足乎内外之分，辨乎荣辱之境，余尝有言，内外两境，虽真伪不俾，贵贱悬绝，而常更相为轻重，不可不察者也。失性之人，忘其不赀之有，而责逐外物，矜揽无穷，自以为得，而不知所取者尘秽臭腐，非可已畜之物，而所耗失沉陷者，乃吾之所以为我者也。其为亲疏多寡之计，亦已愚甚，可不哀乎。盖知无待於外而唯内之务，始可与语道，故颜子之贤，孔子之所称，乃在乎乐陋巷之荤瓢，然则君子之所养，盖可知矣。今之士非乏聪明之资，而志徇其外，外重而内轻，察其天机，已在肝膈之上，面目之问，去本远矣，而犹欲语古人之至论，则亦见其劳而无功也。观老子此言，若将无谓，而乃学者之至戒，修身之要务，故余因广其意，而详说之。得与亡孰病？明皇日：问得名货与亡名货，孰者病其身？○河日：好得利，则病於行也。○弼日：得多利而亡其身，何者为病也。○雩日：得则有，有有所不足，有而疲神耗精以守之，其病大矣。是故甚爱必大费，河日：甚爱色，费精神，甚爱财，遇祸患，所爱者少，所亡者多，故言大费。多藏必厚亡。明皇日：甚爱名者爻劳神，非大费乎？多财货者叉累身，非厚亡乎？○弼日：甚爱不与物通，多藏不与物散，求之者多，攻之者众，为物所病，故大费厚亡也。○雩日：此又至之理，而世俗之所未悟。知足不辱，河日：知足之人，给利去欲，不辱於身。○雩日：我贵在我，何辱之有。知止不殆，河曰：知可止则财利不累於身，声色不乱於耳目，则身不危殆也。O雩日：无求於外，故常安也。可以长久。明皇日：知足者，不甚爱。知止者，不多藏，既无辱殆故可长久。○河曰：人能知止足，则福禄在己，治身者神不劳，治国者民不扰，故可长久。道德真经集注卷之六竟#1亢：原作『元J，据正统道藏本唐玄宗御注改。8-道德真经集注卷之七道德真经集注卷之七明皇河上公王弼王雩注大成若缺章第四十五大成若缺，河曰：谓道德大成之君，若缺者，灭名藏誉，如毁缺不备也。其用不弊。河曰：其用心如是，则无弊尽时。○弼曰：学行大成，常如玷缺，谦则受益，故其村用无困弊之时。○雩曰：若缺者，乃真大成，小成孑然成体，所以於道为不成，《庄子》曰：名成者亏。大盈若冲，河曰：谓道德大盈满之君也。者，贵不敢骄也，富不敢奢也。其用不穷。明皇曰：禄位盈满，常若冲虚，俭不伤财，故所用不穷匮。○河曰：其用心如是，则无穷尽时也。○弼曰：大盈充足，随物而与，无所爱矜，故若冲也。○雩曰：盈则竭矣，安得不穷之用乎。大直若屈，明皇曰：直而不回，故若屈。○河曰：大直谓修道法度正直如一也，如屈者，不与俗人争，如可屈折。○弼曰：随物而直，直不在一，故若屈也。○秀曰：於理直者，曲以应变，不自有其直，故莫见其直。大巧若拙，明皇曰：巧不荡於分外，故若拙。○河曰：大巧谓多才术也，亦不敢见其能。○弼曰：大巧因自然以成器，不造为异端，故若拙也。○雩曰：传物於自成，则外无巧功而实至巧也，刻雕众形者，非其验乎。大辩若讷。明皇曰：不饰小说，故若讷。○河曰：大辩者，智无疑。如讷者，口无辞。弼日大辩因物而言，己无所造，故若讷也。○雩曰：巧谕诸物，乃有辩名，至理不繁，故若讷也。躁胜寒，河曰：胜，极也。春夏阳气躁疾於上，万物盛大，极则寒，寒则零落死亡也。言人不当刚躁也。静胜热，河曰：秋冬万物静於黄泉之下，极则热，热者生之源。清静为天下正。明皇曰：於躁胜者则寒，寒，薄也。於静胜者则热，热，和也。故若屈者大直，清静者为正矣。○河曰：能清静则为天下长，持正则无终已时也。○弼曰：躁然后能胜寒，静无为以胜热，以此推之，则清静为天下正也。静则全物之真，躁则犯物之性，故唯清静乃得如上诸大也。○雩曰：躁者以末胜性，静者以本胜事，以本胜事，乃能如上诸大，以末胜性，是动皆小尔，故知清静为至正也。天下有道章第四十六天下有道，河曰：谓人主有道也。却走马以粪。明皇曰：天下有道之主，无为化行，既不食求，故无交战，屏却走马之事，人得粪除田园。○河曰：粪者，粪田也。兵甲不用，却走马以治农田。治身者，却阳精以粪其身。○弼曰：天下有道，知足知止，无求於外，各修其内而已，故却走马以治田粪也。○雩曰：以道治天下者，物各遂其性，故无战逐之事，而唯本业之修也。天下无道，河曰：谓人主无道也。戎马生於郊。明皇曰：天下无道之君，纵欲攻取，故兵戎士马寄生於郊境之上矣。○河曰：战伐不止，戎马生於郊境之上，久不还也。○弼日，．责欲无厌，不修其内，各求於外，故戎马生於郊也。○雩曰：郊，近邑之地。罪莫大於可欲，明皇曰：心见可欲，为罪大矣。○河曰：好淫色也。○雩曰：可欲者，善也。善名既立，则离道已远，争端起矣。故虽无罪而罪实在焉。祸莫大於不知足，明皇曰：求取不已，为祸大矣。○雩曰：外求无厌，失性生祸。咎莫大於欲得。明皇曰：灾咎之大，莫大於欲，所欲又令皆得，皆得则祸深，故云答也。○河曰：欲得人物，利且责也。○雩曰：各求其得，则叉获咎於众。故知足之足，河曰：守真根也。常足矣。明皇曰：物足者，非知足。心足者，乃知足。心若知足，此足则常足矣。○河曰：无欲心也。○雩曰：各尽其性分，则何不足之有。不出户章第四十七不出户，知天下。河曰：圣人不出户以知天下者，以己身知人身，以己家知人家，所以见天下也。不窥牖，见天道。明皇曰：垂拱无为，不出教令於户外，是知理天下之道，人事和则天象顺，故不烦窥牖而天道可知。○河曰：天道与人道同，天人相通，精气相贯，人君清静，天气自正，人君多欲，天气烦浊，吉凶利害，皆由於己。○弼曰：事有宗而物有主，途虽殊而其归同也，虑虽百而其致一也。道有大常，理有大政，执古之道，可以御今，虽处於今，可以知古始，故不出户窥牖，而可知也。○雩曰：天下之众，天道之微，其要同於性，今之极唯尽性者，胶目塞耳而无所不达，苟唯见而后识，识而后知者，是得其万殊之形，而昧於一政之理。然则所谓识知者，乃耳目之末用，而非心衍之要妙矣。彼自谓博，而不知其寡之至也，彼自谓智，而不知其愚之极也。其出弥远，其知弥少。明皇曰：若不能无为，假使出令弥远，其知理天下之道弥少。○河曰：谓去其家观人家，去其身观人身，所观益远，所见益少也。○弼曰：无在於一而求之於众也。道视之不可见，听之不可闻，搏之不可得，若其知之，不须出户，若其不知，出愈远愈迷也。○雱曰：无极之理，尽於一尘，纤虑不萌，万缘已现。学道之要，岂不在兹。而彼乃远出以求，亦已昧矣。弥远弥少，不其然欤。是以圣人不行而知，明皇曰：不出户，故云不行，无为淳朴，而知为理之道。○河曰：圣人不上天，不入渊，能知天地，以心知之。不见而名，明皇曰：不窥牖，故云不见。人和天顺，故能名其太平。○河曰：上好道，下好德，上好武，下好力，圣人原小知大，察内知外。○弼曰：得物之致，故虽不行而虑可知也，识物之宗，故虽不见而是非之理可得而名也。○雱曰：穷理知本之人，已足与於此，若夫体尽无穷，无所不极者，其视四表，洞彻无孩，万殊之变，不离目前，则又妙矣，此何足言邪。不为而成。明皇曰：不为言教，而天下化成。○河曰：上无所为则下无事，家给人足，万物自化就也。○弼曰：明物之性，因之而已，故虽不为而使之成矣。○雱曰：天何言哉，四时行焉，百物生焉，体道者天而已矣。为学日益章第四十八为学日益，河曰：学谓政教礼乐之学也，日益者，情欲文饰，日以益多。○弼曰：务欲进其所能，益其所习。○秀曰：方其穷理之时，物物而通之，凡以求吾真，非以为博也。故日益而无害，至乎穷理，已上则以损为益矣。为道日损。明皇曰：为学者，日益见闻。为道者，日损功行。益见闻为修学之渐，损功行为悟道之门，是故因益以积功，忘功而体道矣。○河曰：道谓自然之道也，日损者，情欲文饰日以消损。○弼曰：务欲反虚无也。○雱曰：见理之后，物物知非，不期乎损，而所有渐销矣，观乎天道，则益损相生，亦恒物之大情也。损之又损，河曰：损情欲又损之，所以渐去。○雱曰：极乎至虚，而虚尚非有，则其损可知。以至於无为。河曰：当恬淡如婴儿，无所造为也。无为而无不为。明皇曰：为学者，积功行，为道者，忘损之，虽损功行，尚有欲损之心，兼忘此心，则至於泊然无为。方彼镜象而无不应，故无不为也。○河曰：情欲断绝，德与道合，则无所不施，无所不为也。○弼曰：有为则有所失，故无为乃无所不为也。○雱曰：唯体尽空虚者，唯能滋发万化而酬醉不穷，岂若一偏之士，滞乎幽寂，植若槁木者哉。故取天下者，常以无事，明皇曰：无为无事，天下归怀，治天下常当以无事，不当烦劳也。○弼曰：动常因也。○雱曰：无事之处，乃圣人之真，应时有为，道则亏矣。故圣人虽有有为之迩，而所以圣而能服天下者，常在於无事之处。及其有事，弼曰：自己造也。不足以取天下。明皇曰：有事则烦劳，烦劳则凋弊，故不足以取天下。○河曰：及其好有事，则政教烦，民不安，故不足以治天下也。○弼曰：失统本也。○秀曰：有事则有心，有心则民亦有其心，虽欲取之，其去远矣。原此篇盖无事者道德之极政，为天下者，事业之极致，学而日损，以至於无为，故能与於此。圣人无常心章第四十九圣人无常心，河曰：圣人重改更，真因循，若自无心。.以百姓心为心。明皇曰：圣人之心，物感而应，应在於感，故无常心。心虽无常，唯在化善，是常以化百姓心为心。○河曰：百姓心之所便，因而从心。○弼曰：动常因也。○雱曰：圣人寂然尽性，体尽真空，凡所思为，应物而有，譬如火性周乎无方，因阳遂而为用，故能不持一物，而赡足无穷也。《书》曰：自我民聪明。善者吾亦善之，河曰：百姓为善，圣人因而善之。不善者吾亦善之，河曰：百姓虽有不善者，圣人化之使善也。○弼曰：各因其用，则善不失也。○雱曰：善恶生乎妄见，妄见生乎自私，公於大道，则虽目暗善恶，而心无殊想矣。故圣人因世之情，强立毁誉，而心知善恶，本自非相，故不善之善，非怜而怒之，乃不觉有异也。得善矣。河曰：百姓德化，圣人为善。○弼曰：无弃人也。○雱曰：忘善恶之善，真善也。信者吾信之，河曰：百姓为信，圣人因而信之。不信者吾亦信之，河曰：百姓为不信，圣人化之使信也。○雱曰：万法虽殊，等为实相，信与不信，生乎自私。得信矣。明皇曰：欲善信者，吾因而善信之。不善信者，吾亦以善信教之，令百姓感吾德而善信之。○河曰：百姓德化，圣人为信。○雱曰：知一切相无非妄者，故能视不善犹善，知一切相无非实者，故能视不信犹信，当妄知实，当实知妄，此圣智所以异於众人。圣人之在天下惵惵，明皇本作惵惵，弼本作歙歙。○河曰：圣人在天下，怵怵常恐怖，富贵不敢骄奢。为天下浑心。明皇曰：圣人在理天下，化引百姓，常惵惵用心，令德善信而圣心凝寂，德照圆明，浑同用心，皆为天下，故为天下浑其心。○河曰：言圣人为天下百姓浑浊其心，若愚暗不通也。○雱曰：惵惵，恐惧之意，圣人虽体尽空虚，不立一物，而及其应世，未尝不随时斋戒，盖有而为之，则虽圣不敢易也。圣人以天下为心，所以建立万法，天下以圣人为心，所以归复大道。心者能觉知分别，而圣人务使人复於无知，故曰浑心也。一本惵惵作歙歙，歙歙收敛之意，亦通。一本作浑其心。百姓皆注其耳目，明皇曰：百姓化圣德为善，故倾注耳目，以观听圣人。○河曰：注，用也。百姓皆用其耳目为圣人视听也。○弼曰：各用聪明。○秀曰：仰而法之。圣人皆孩之。明皇曰：圣人念彼苍生，犹如慈母，故凡视百姓，皆如婴孩。○河曰：圣人爱念百姓如婴孩赤子，长养之而不责望其报。○弼曰：皆使和而无欲如婴儿也。夫天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能，能者与之，资者取之，能大则大，资贵则贵，物有其宗，事有其主，如此则可冕旒垂巨而不惧於欺，难绩塞耳而无戚於慢，又何为劳一身之聪明，以察百姓之情哉。夫以明察物，物亦竞以其明应之，以不信察物，物亦竞以不信应之。夫天下之心不必同，其所应不敢异，则莫肯用其情矣。甚矣害之大也，莫大於用其明矣。夫在智则人与之讼，在力则人与之争，智不出於人而立乎讼地，则穷矣。力不出於人而立乎争地，则危矣。未有能使人无用智者，未有能使人无用其智力於己者也，如此则己以一敌人，而人以千万敌己也。若乃多其法网，烦其刑罚，塞其径路，攻其幽宅，则万物失其自然，百姓丧其手足，乌乱於上，鱼乱於下，是以圣人之於天下，歙歙焉心无所主也。为天下浑心焉，意无所适莫也，无所察焉，百姓何避，无所求焉，百姓何应。无避无应，则莫不用其情矣。人无为合其所能而为其所否能，舍其所长而为其所短，如此则言者言其所知，行者行其所能，百姓各皆注其耳目焉，吾皆孩之而已。○雱曰：无知之民，动皆非理，圣人怜而诱之，如父母於赤子，佝徇然适其志气，而无忿疾之心，非夫体道忘物，而仁伴天地者，其孰能如此。出生入死章第五十出生入死。明皇曰：了悟则出生，迷执则入死，此标也。○河曰：出生谓情欲出五内，魂定魄静，故生。入死谓情欲入於胸臆，精神劳惑，故死。○弼曰：出生地，入死地。○秀曰：由阴阳之机而为所迁者，莫不然，由妄有其生故也。生之徒十有三，死之徒十有三。明皇曰：泛论众生当生安生得生理，处死顺死得死理，如此者，大泛十中有三尔。○河曰：言生死之类，各有十三，谓九窍四关也。其生也目不妄视，耳不妄听，鼻不妄香臭，口不妄言，舌不妄味，手不妄持，足不妄行，精不妄摇，於其死也反是。○雱曰：天下之为道卫者，或见乎阳之动而凭其强阳，或见乎阴之静而止乎枯槁，皆非道德之正，而与死生为徒者也。人之生，动之死地亦十有三。明皇曰：徇生太厚，以养伤生，既心矜此生，故动往死地，此则生理既失，死理亦亏，如此之辈，亦十中有三人尔。○河曰：人之求生动作，反之十三死地。○雱曰：食生失理，故动皆伤性。盖天下除无知常民之外，或徇道而为道卫，或徇欲而为咎恶，皆由有其生而自生，故不免於死生也。夫何故？河曰：问何故动之死地也。以其生生之厚。明皇曰：设问所以动之死地，夫绿何故？但以其求生此生太厚之故也。○河曰：所以动之死地者，以其求生活之事太厚，违道件天，妄行失纪。○雱曰：至人不知死，不知生，故亦莫能死，亦莫能生，故日未尝死未尝生也。彼偏乎阴阳而与生死为徒者，及徇欲为咎，动之死地者，凡是三类，所见则殊。而原其所以迷大道之至正而不免於生死者，犹妄有其生，而矜生过厚故耳。或日彼为道而至乎桔槁者，岂生生之厚乎。曰：吾之所以为我，不死不生，湛尔常一，唯当息妄，而彼乃执其所见，更为桔槁，故虽志趋空寂，而据其此志，则是有我之尤者也。盖闻善摄生者，河曰：摄，养也。陆行不遇兕虎，河曰：自然远避，害不干也。入军不被甲兵，河曰：不好战以杀人。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃，明皇曰：善摄卫生理之人，心照清静，无妄为之意，则凡是外物不可加害，陆行不求遇兕虎，入军不被带甲兵，此不求害物也，则物无害心，故无投角措爪容刃之所也。○河曰：养生之人，虎兕无由伤，兵刃无从加之也。夫何故？河曰：问虎兕兵甲何故不害之。以其无死地。明皇曰：夫何故？兕虎甲兵无容措之所乎？以其顺化无私，不以死为死，则物不得害其生，故云无死地也。○河曰：以其不犯十三之死地，言神明营护之，此物不敢害。○弼曰：十有三，犹云十分有三分，取其生道全生之极，十分有三耳。取死之道，全死之极，十分亦有三耳。而民生生之厚，更之无生之地焉。善摄生者，无以生为生，故无死地也。器之害者，莫甚乎戈兵，兽之害者，莫甚乎兕虎，而令兵戈无所容其锋刃，虎兕无所措其爪角，斯诚不以欲累其身者也。向死地之有乎。夫蚖蟺以渊为浅，而凿穴其中，鹰鸥以山为卑，而增巢其上，矰缴不能及，网罟不能到，可谓处於无死地矣。然而卒以甘饵乃入於无生之地，岂弗生生之厚乎。故物苟不以求离其本，不以砍沦其真，虽入军而不害，陆行而不可犯也。赤子之可则而贵信矣。○雱曰：无死地者，由其无生，彼无生者，湛然常生，而不自生，故未尝死未尝生。道至乎此，则虽其形有禅，而神未尝变，安得死乎。此中国之神圣而西方之佛也。若然者，变化无常，水火不能焦濡，斫挞不能创病，乘虚触实，往无不通，则物欲有之而不得，况能伤之哉。或曰：然则何以谓之摄生？曰降此一等，便为死生所有，故摄生必至於此，然后生常存也。是比於含德之厚者，又为至矣。道生之章第五十一道生之，明皇曰：妙本动用降和气。○河曰：道生万物。德畜之，明皇曰：物得以生养万类。○河曰：德一也，一生布气而畜养。物形之，明皇曰：乾知坤作兆形位。河曰：一为万物设形象也。势成之。明皇曰：寒暑之势各成遂。○河曰：一为万物作寒暑之势以成之。○弼曰：物生而后畜，畜而后形，形而后成，何由而生，道也，何得而畜，德也，何由而形，物也，何使而成，势也。唯因也，故能无物而不形，唯势也，故能无物而不成。凡物之所以生，功之所以成，皆有所由，则莫不由乎道也。故推而极之，亦志道也。随其所因，故各有道焉。○秀曰：此四者皆道也，以其各得其道，故但为德，为德则畜之而已。然畜之所以为德也，及乎得其得而成形，则物而已矣。物有其形，则远近相取，刚柔相交，各因其势而成状，故德者道之分，物者德之器，势者物之理，明乎道德，则形势不足知，而应醉无难矣。是以万物莫不尊道而贵德。明皇曰：万物由道德以生畜，故尊贵之。○河曰：道德所为无不尽惊动而尊教。○弼曰：道者物之所由也，德者物所得也，由之乃得，故不得不失，尊之则害，不得不贵也。○秀曰：道尊而德卑，德贵而物贱，尊者如君父，贵者如金玉，此尊贵之异也。道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然。明皇、王弼二本命并作爵。○明皇曰：言道德之尊贵，非假爵命，但生成之功，被物而常，自然贵尔。○河曰：道一不命，召万物而常自然，应之如影响。○雱曰：命於天则为天子，命於天子则为诸侯，有所受命则出命者能贱之矣，唯道万物之先，而制其命，孰能假之，故常自然也。故道生之，德畜之，长之、育之、成之、熟之、养之、覆之。明皇曰：是以人莫不尊道而贵德。○河曰：道之於万物，非但生之而已，乃复长养成熟覆育，全其性命。人君治国治身，亦当如是也。○弼曰：谓成其质，各得其庇荫，不伤其体矣。○雱曰：一本云德畜之。生而不有，河曰：道生万物，不有所取，哄为利也。为而不恃，河曰：道所施为，不恃望其报也。○弼曰：为而不有。长而不宰，河曰：道长养万物，不宰割以为利用也。是谓玄德。明皇曰：具如载营魄章所释，彼章言人修如道，此章明道用同人。○河曰：道之所行，恩德玄暗，不可得见。○弼曰：有德而不知其主也出乎幽冥，故谓之玄德也。○雱曰：道以不生，故能生生，及其生生，亦德而已。天下有始章第五十二天下有始，以为天下母。明皇曰：始者冲气也，言此妙气生成万物，有茂养之德，故可以为天下母。○河曰：始有道也。道为天下万物母也。○弼曰：善始之则善养畜之矣，故天下有始，则可以为天下母矣。○雱曰：有名万物之母，则道是也。始与母本同一体，当其生生，故但谓之母。既得其母，以知其子。明皇曰：万物既得冲气茂养，以知其身，即是冲气之子。○河曰：子，一也。既知道已，当复知一也。○雱曰：万物由道以出，道为之母，故谓之子，得道则万物之理不待识而知。既知其子，复守其母。河曰：已知一，当复守道，反无为。○雱曰：至人虽禅穷物理，而知理无实相，故虽知之，而不逐理而离道，故曰复守其母也。没身不殆。明皇曰：既知身是冲气之子，当守此冲和妙气，不令离散，则终没其身长无危殆。○河曰：不危殆也。○弼曰：母，本也，子，末也，得本以知末，不合本以逐末也。○雱曰：夫见理之后，逐理不返，则妄作为凶，失道远矣。故知子守母，乃常不殆也，故下文云。塞其兑，河曰：兑，目也。目不妄视也。闭其门，河曰：门，口也，使口不妄言。○弼曰：兑事欲之所由生，门事欲之所由从也。○雱曰：兑，悦也，人悦则形开，故为兑。兑则物入之矣。夫所以悦而至於形开者何也？由不守其道而妄物理之美，故悦而随之以出也。门者，精神所出也，外见诸理，形开以受之，而复出精神，与之为精，则扰扰万绪，自此始矣。故当塞兑闭门，常守其母也。终身不勤。明皇曰：兑，爱悦也。目悦色，耳悦声，六根各有所悦，纵则生患，是故塞之。不纵六根爱悦，则祸患之门闭矣，故终身不勤劳矣。○河曰：人当塞目不妄视，闭口不妄言，则终身不勤矣。○弼曰：无事永逸，故终身不勤也。○雱曰：塞兑闭门以外应物，则酬醉万变而用常有余。开其兑，河曰：开目视情欲也。济其事，河曰：济，益也。益情欲之事。终身不救。明皇曰：开张六根，纵其视听，以成济其爱悦之事，则常有祸息，故终身不救。○河曰：祸乱成也。○弼曰：不闭其原，而济其事，故虽终身不救。○雱曰：兑开物入，而复费神用以济其事，则以内徇外，逐物往矣，一溺此流，谁能救之哉。见小曰明，明皇曰：人能於事微小，则见而改行，可谓明矣。○河曰：萌牙未动，祸乱未见，为小昭然，独见为明。○雱曰：守道则其见者微，逐理则所知者博。守柔曰强。明皇曰：守柔弱，则人不能加，可谓强矣。○河曰：守柔弱，日以强大也。○弼曰：为治之功不在大，见大不明，见小乃明，守强不强，守柔乃强也。○雱曰：柔者，本也，凭强阳以为强，则逐物而不返，唯守柔故胜物而不伤。用其光，河曰：用其目光於外，视时出之利害。○弼曰：显道以去民。复归其明。明皇曰：见小则明，守柔则强，若矜明用强，将失守柔见小之义，故当用光外照，复归守内明，则长无息累矣。○河曰：复当反其光明於内，无使精神泄也。○弼曰：不明察也。○雱曰：圣人之光，则火性是也。火性周乎虚空而光，托薪以为体，照用既罢，还归於空，初不自明，因薪示明而已，圣人之光由物显照，物既无常，照亦随已，故虽应醉无穷，而初不费我也，非天下之至神，其孰能与於此。无遗身殃，河曰：内视存神，不为漏矣。是谓袭常。明皇曰：遗，与也。言还守内明，则无与身为殃咎者，如此是谓密用真常之道。○河曰：人能行此，是谓习修常道也。○弼曰：道之常也。○雱曰：傥有其明，则是有我相，我相既立，物物为殃，故能明上文所谓乃终无殃也。外此道者，皆生灭法，唯体此义，乃始常住。袭者，体之而自不显之谓也。道德真经集注卷之七竟9-道德真经集注卷之八道德真经集注卷之八明皇河上公王弼王雱注使我介然章第五十三使我介然有知，行於大道，河曰：介，大也。老子疾时王不行大道，故设此言，使我介然有知於政事，我则行於大道，躬无为之化。唯施是畏。明皇曰：老君言：若使我耿介然矜其有知，欲行大道，既与道不合，故唯所施为，是皆可畏。○河曰：唯，独也。独畏有所施为失道意，欲赏善恐伪善生，欲信忠恐诈忠起。○弼曰：言若使我可介然有知，行大道於天下，唯施为是畏也。○雱曰：小有知於道，而由大道以行者，已惮於施设矣，况大有知者乎，何则至人之道，不以末伤本者也。施为盛於外，则根本虚於内矣，故终篇云。大道甚夷，河曰：夷，平易也。而民好径。明皇曰：大道平易，是畏有知，而人多故，欲心求捷，如彼行人好从邪径。邪径之弊，具如下文。○河曰：径邪不平正也，大道甚平易，而民好从邪径也。○弼曰：言大道荡然正平，而民犹尚舍之而不由，好从邪径，况复施为以塞大道之中乎，故日大道甚夷，而民好径。○雱曰：径苟一时之速明，迷於大道而好施者，皆由用近智而无远图也。朝甚除，明皇曰：尚贤矜智生巧伪。除，理也。○河曰：高台榭，宫室修。○弼曰：朝，宫室也。除，洁好也。田甚芜，明皇曰：浮食惰业废农事。○河曰：农事废，不耕治。仓甚虚，明皇曰：南亩不收无储积。○河曰：五谷伤害，国无储也。○弼曰：朝甚除则田甚芜，仓甚虚矣，设一而众害生也。○雱曰：田事治，仓积实，国之本也。今务除其朝廷以为一时之荣观，而不恤根本之已竭，岂持久之道乎。明以末伤本者，皆然也。服文彩，明皇曰：刻雕绮绣害工利。○河曰：好饰伪，贵外华。带利剑，明皇曰：文德不修尚武备。○河曰：尚刚强，武且奢。厌饮食，明皇曰：烹肥击鲜重滋味。厌，饮足也。资财有余。明皇曰：聚敛积实饶珍异。○河曰：多嗜欲，无定时。○雱曰：侈费於外，以取一时之适，而忘本业，此明好施以伤本者。一本作货财。是谓盗夸，河曰：百姓不足，而君有余者，是由劫盗以为服饰，持行夸人，不知身死家破，亲戚并随也。非道也哉。明皇曰：矜其有知，动以成弊，行同盗窃，仍自矜夸，夸盗非道，适令兴叹。也哉，哉者，叹辞也。○河曰：人君所行如是，此非道也。复言也哉者，痛伤之辞。○弼曰：丸物不以其道得之，则皆邪也。邪则盗也，夸而不以其道得之，盗夸也，贵而不以其道得之，窃位也，故举非道，以明非道则皆盗夸也。○雱曰：盗者偷顷刻之荣，夸者矜身外之饰，为道者深根固本，用之不穷，岂务施以徇外哉。善建不拔章第五十四善建者不拔，明皇曰：善能以道建国立本者，不可倾拔也。○河曰：建，立也，善以道立身立国者，不可得引而拔也。○弼曰：固其根而后营其末，故不拔也。○雱曰：建，中也。善抱者不脱，明皇曰：善能以道怀抱百姓者，不可脱离。○河曰：善以道抱精神者，终不可拔引解脱。○弼曰：不贵於多，齐其所能，故不脱也。○雱曰：抱一也。子孙以祭祀不报，明皇曰：言善以道德建抱之君，功施於后，爱其甘棠，况其子孙乎？而王者祖有功，宗有德，故周之兴也，起於后稷，成於文武。周之祭也，郊祀后稷，宗祀文王，故虽卜代三十，卜年七百，而后稷文王郊宗之祀，不辍止也。○河曰：为人子孙能修道如是，长生不死，世世以久，祭祀先祖宗庙无绝时。○弼曰：子孙传此道以祭祀，则不辍也。○雱曰：圣人修己治人，要在乎建中抱一，此万法之极政，天地有终而不可易者也。故能贻法无穷，功被四海，而天人归德，泽及苗裔也。一本无以字。修之身，其德乃真。明皇曰：修道於身，德乃真纯。○河曰：修道於身，爱气养神，益寿延年，其德如是，乃为真人。修之家，其德乃余。明皇曰：一家尽修，德乃余美。○河曰：修道於家，父慈子孝，兄友弟顺，夫信妻贞，其德如是，乃有余庆，及於来世子孙。○弼曰：以身及人也，修之身则真，修之家则有余，修之不废，所施博大。修之乡，其德乃长。明皇曰：一乡尽修，德乃长久。○河曰：修道於乡，尊敬长老，爱养幼少，教诲愚鄙，其德如是，乃无不覆及也。修之国，其德乃丰。明皇曰：一国尽修，德乃丰盈。○河曰：修道於国，则君信臣忠，仁义自生，礼乐自兴，政平无私，其德如是，乃为人厚也。修之天下，其德乃普。明皇曰：若天下尽修，其德施乃周普矣。○河曰：人主修道於天下，不言而化，不教而治，下之应上，信如影响，其德如是，乃为普博。○雱曰：因修身之法而推之以及其外，余而后长，长而后丰，丰而后普。故以身观身，明皇曰：以修身之法观身，能清静者真。○河曰：以修道之身，观不修道之身，孰亡孰存也。以家观家，明皇曰：以修家之法观家，能和睦者有余。○河曰：以修道之家，观不修道之家也。以乡观乡，明皇曰：以修乡之法观乡，能顺序者乃长。○河曰：以修道之乡，观不修道之乡也。以国观国，明皇曰：以修国之法观国，能勤俭者乃丰。○河曰：以修道之国，观不修道之国也。○弼曰：彼皆然也。以天下观天下。明皇曰：以修天下之法观天下，能无为者乃普。○河曰：以修道之主，观不修道之主也。○弼曰：以天下百姓心观天下之道也。天下之一道，逆顺吉凶，亦皆如人之道也。○雱曰：圣人之於有物也，尽理之极而不容私智，故无不克也。故修身则法一身之理，尽一身之理则身治矣。自此以往，施一家则一家以为心，治一乡则一乡以为法。夫然故所遇弥广，而弥有余也。《书》曰：天聪明，自我民聪明。圣人天而已矣。吾何以知天下之然哉？以此。明皇曰：以此观身等观之，则可以尔。○河曰：老子言吾何以知天下修道者昌，背道者亡，以此五事观而知之。○弼曰：此上之所云也，言吾何以得知天下乎，察己以知之，求於外也。所谓不出户以知天下者也。○雱曰：圣人所守一道，更无异说，故其所以为所以知，皆由此道也。章第五十五含德之厚，含德之厚河曰：谓含怀道德之厚者。比於赤子。明皇曰：至人含怀道德之厚者，其行比於赤子。○河曰：神明保佑含德之久，若父母之於赤子也。○雱曰：德性未尝不厚，而必至於薄者，欲虑使然也。故全其天真而不以外耗内，则淳气中积而人道充，至可名於大矣。然则足以驯虎豹，服鬼神，无足怪也。或曰：赤子何以不能？曰：夫淳气之守，岂一身之所能，末世之俗，虽有赤子之形，而原其失真，盖已久矣，世何足以知此哉。毒虫不螫，河曰：蜂萤蛇虺不螫。猛兽不据，攫乌不搏。明皇曰：至人神矣，物不能伤，既无害物之心，故无螫搏之地，此至人之含德也。○河曰：赤子不害於物，物亦不害之，故太平之世，人无贵贱，皆有仁心，有刺之物还反其本，有毒之虫，不伤於人。○弼曰：赤子无求无欲，不犯众物，故毒螫之物，无犯於人也。含德之厚者，不犯於物，故无物以损其全也。○雱曰：淳气之守，足以为此。窃尝论之，万物所以相伤者，气有所受也。人为万物贵，所禀至和，而或见侵於物者，失其常故也。故阴阳以冲气为和，夫唯守真气之冲和，则物岂能户伤之哉。然犹大人之德耳，未圣也。骨弱筋柔而握固，河曰：赤子筋骨柔弱而持物坚固，以其意心不移也。○弼曰：以柔弱之故，故握能坚固。未知牝牡之合而□作，弼曰：作，长也。无物以损其身，故能全长也。言含德之厚者，无物可以损其德，渝其真，柔弱不争，而不摧折，皆若此也。精之至也。河曰：赤子未知男女之合会，而阴作怒者，由精气多之所致也。○雱曰：非有慕好於外而蛟作，则是顺其气之自运而不以心者也。若夫目营於外，而心佚於内，则精丧而死矣，安能久乎。举世之大患，莫大於此，而学者之至戒也。□一作全。终日号而嗑不嗄，弼本嗄作噫。○弼曰：无争欲之心，故终曰出声而不噫也。和之至也。明皇曰：赤子骨弱筋柔，而能握拳牢固，未知阴阳配合，而含气之源。动作者，犹精粹之至。终日啼号而声不嘶嗄，犹纯和之至，此赤子之全和也。○河曰：赤子从朝至暮，啼号声不变易者，和气多之所致。○雱曰：孟子曰：以直养而无害，则塞乎天地之间，此则和气也。在彼则称其浩，在此则称其和，所称则异，而气一也。故心气交使，迷理失常，以至於毙者，岂其禀或殊哉，持之非其道耳。全德之人，虽形与物接，而心常泊然，故虽用气而气自动耳，故但动而无动之累，然勋其淳气之守，孰能扰之哉。故虽年跻壮老，而不失其赤子之常。广成子修身千二百岁，而形不衰者，如斯而已。嗄之为言，夏也，夏者天和发散之时，嗌之嗄者，和气不积故也。一本作噫，散噫气之噫。噫，信也，亦通。知和日常，明皇曰：能如婴儿，固守和柔，是谓知常之行。○河曰：人能知和气之柔弱，有益於人者？则为知道之常也。○弼曰：物以和为常，故知和则得常也。○雱曰：复命之常，体神也，知和之常，守气也。知守气，则可以言复命矣，未至乎复命也，此两者圣之所以圣，贤之所以贤，更无它道。古之学者，一出乎此，大道既隐，士逐末而不知本，学始有外此者矣。常者性有定分，能尽其性，则自别於物，而物莫能迁，故曰常。盖自性分之外，一皆蛊伪，无有常者。知常日明，明皇曰：守和知常，是曰明了。○河曰：人能知道之常行，则曰以明达於玄妙也。○弼曰：不嗷不昧，.不温不冻，此常也。无形不可得而见日明也。○雱曰：不知常之人，虽有察物之小智，而合於大本矣，可谓明乎。益生日祥，明皇曰：祥者吉凶之兆，言人不知守常，而求益生越分，动之死地，是日凶祥。○河曰：，祥，长也。言益生欲自生，日以长大。○弼曰：生不可益，益之则妖也。○雱曰：生理至足，无欠无余，以直养之，则亦至矣，从而增焉，祗以为赘。祥，非常之事也。心使气曰强。明皇曰：心有是非，气无分别，若役心使气，是日强梁之人。○河曰：心当专一和柔而气实内二故形柔。而反使妄有所为，和气去於中，故形体自以刚强也。○弼曰：心宜无有使气则强。○雱曰：有心以使气，则气复使心，心气交使则天和雕丧，损其真矣。人所受者，不可益损，故增生损气，俱为失理。孟子有枢苗不芸之戒，而老子有益生使气之说，凡以全其淳气而已。此强非自胜之强，强梁之强也。物壮则老，河曰：万物壮极则枯老也。是谓不道，河曰：老不得道。○雱曰：人之有壮老者，形也。若夫定分，则常而不迁矣。失性之人，形化而心兴之变，故壮则血气充溢，而老则精神衰惫，唯含德之厚者不然，吾心未尝移，则气亦有常而不变，故虽外有壮老，而心不异乎赤子之时，此有道者也。凡易於岁时而随壮老以化者，物而已矣，岂道也哉。不道早已。明皇曰：凡物壮极则衰老，故戒云矜壮恃强，谓不合於道，当须早已。○河曰：不得道者早已，死也。○雱曰：不道之人，虽其少时，已失生理，故日早已。知者不言章第五十六知者不言，河曰：知者贵行，不贵言也。○弼曰：因自然也。○霄曰：理极於无言。言者不知。明皇曰：知，了悟也。言，辫说也。○河曰：驷不及舌，多言多患。○弼曰：造事端也。○雱曰：惟其有言，已非知理。塞其兑，明皇曰：了悟者於法无爱染，於言无执滞，故云塞其兑。○雱曰：其神无部。闭其门，明皇曰：既无爱染，则嗜欲之门闭矣。○河曰：塞闭之者，欲绝其源。挫其锐，河曰：情欲有所锐为，当念道无为，以挫止之。○弼曰：含守质也。解其纷，河曰：纷，结恨不休，当念道无为以释之。○弼曰：除争原也。和其光，河曰：虽有独见之明，当和之使合昧，不使曜乱。○弼曰：无所特显，则物物无偏争也。同其尘，河曰：不当自别殊也。○弼曰：无所特贱，则物物无偏耻也。○雱曰：真知者，其处己如此。是谓玄同。明皇曰：解具如道冲章，彼则约道，此则约人。言人能体道，是谓与玄同德也。○河曰：玄，天也，人能行此上事，是谓与天同道也。○雱曰：道至於玄而物我为一者，不立己以敌物，故物不得而有之？。故不可得而亲，明皇曰：玄同无私，故不可得而亲。○河曰：不以荣誉为乐，独立为哀。不可得而疏；明皇曰：泛然和众，故不可得而疏。○河曰：志静无欲，与人无怨。○弼曰：可得而亲，则可得而疏也。不可得而利，明皇曰：无欲，故不可得而利。○河曰：身不欲富贵，口不欲五味。不可得而害；明皇曰：不争，故不可得而害也。○河曰：不与贵争利，不与勇争气。○弼曰：可得而利，则可得而害也。不可得而贵，明皇曰：体道自然，故不可得而贵。○河曰：不为乱世主，不处暗君位。亦不可得而贱，明皇曰：洗然无滓，故不可得而贱。○河曰：不以乘权，故骄，不以失志，故屈。○弼曰：可得而贵，则可得而贱也。故为天下贵。明皇曰：体了无滞，言忘理畅，锐纷尽解，光尘亦同，既难亲疏，不可贵贱，故为天下至责矣。○河曰：其德如此，天子不得臣，诸侯不得屈，与世沉浮，容身避害，故为天下贵也。○弼曰：无物可以加之者。○雱曰：不言者，非密而不言，诚无所事言，何则？不见一法故也。不见一法，故物物而不物於物，况可得而亲疏贵饯者，物而已矣。彼物物而不物於物，故莫之爵而常贵也。以正治国章第五十七以至河国河曰：以，至也。天使正身之人，使正有日治国也。○雱曰：治国在乎尽道之正而已，无容私智。以奇用兵，河曰：奇，诈也。天使诈伪之人，使用兵也。○雱曰：兵非有道之器，而圣人所不能无，但不以为常，故曰以奇用也。以无事取天下。明皇曰：在宥天下，贵乎无为；若以政教理国，奇诈用兵，斯皆不合於道。唯无事无为，可以取天下，此三句标也。○河曰：以无事无为之人，使取天下为之主。○弼曰：以道治国则国平，以正治国则奇兵起也。以无事则能取天下也。上章云其取天下者，常以无事，及其有事，不足以取天下也。故以正治国，则不足以取天下，而以奇用兵也。夫以道治国，崇本以息末，以正治国，立辟以攻末，本不立而末浅，民无所及，故铃至於奇用兵也。○雱曰：以正治国，则天下自服，奚以有事为哉。盖天下神器，唯无为者能有之，故下云。吾何以知其然哉？以此。明皇曰：以此，下知之。○河曰：此，今也，老子言我何以知天意然哉，以今日所见知之也。夫天下多忌讳，而民弥贫。明皇曰：以政理国，动多忌讳，人失作业，故．令弥贫。○河曰：天下谓人主也，忌讳者，防禁也，令烦则奸生，禁多则下作相殆，故贫。○雱曰：事为之禁，则民扰而失业，故贫也，此乱之所始。民多利器，国家滋昏。明皇曰：利器，谓权谋，人主以权谋为多，不能反实，下则应之以诈谲，故令国家滋益昏乱。○河曰：利器者，权也。民多权则视者眇於目，听者惑於耳，上下不亲，故国家昏乱。○弼曰：利器凡所以利己之器也。民强则国家弱。○雱曰：有利器则必有机心，机心生则下难知，故国家昏也。人多仗巧，奇物滋起。明皇曰：人主以使巧为多，不能见素，下则应之以奢泰，故令淫奇之物滋起也。○河曰：人谓人君百里诸侯也，多知侠巧，谓刻画官观，雕琢服章，奇物滋起，下则化上，饰金铁玉，文绣彩色，日以滋甚。○弼曰：民多智慧则巧伪生，巧伪生则邪事起。○雱曰：古初之民，器用鄙朴，下逮末俗，制作弥精，巧思日生，风俗愈弊，非常之事，由此滋多。一本利作仗。法令滋彰，盗贼多有。明皇、王弼二本物作令。○明皇曰：无为既失，法令益明，窃法为奸#3，尽成盗贼，岂非多有乎？○河曰：法物，好物也，珍好之物，滋生彰着，则农事废，饥寒并至，故盗贼多有也。○弼曰：立正欲以息邪，而奇兵用，多忌讳欲以耻贫，而民弥贫。利器欲以强国者也，而国愈昏多，皆合本以治末，故以致此也。故圣人云：河曰：谓下事也。我无为而民自化，河曰：圣人言我修道承天，无所改作，而民自化成也。○雱曰：无为则体常，上体常则民亦体常，故自化。申上文利器之义。我好静而民自正，河曰：圣人言我好静，不言不教，民皆自忠正也。○雱曰：好静则复性，上复性则民亦复其性，故自正。申上文盗贼之义。我无事而民自富，河曰：我无得役征召之事，民安其业，故皆自富。○雱曰：无为好静，故能无所事，而民遂其生，夫岂多忌讳哉。我无欲而民自朴。明皇曰：无为则清静，故人自化。无事则不扰，故人自富。好静则得性，故人自正。无欲则全和，故人自朴。此无事取天下矣。○河曰：我常无欲，去华文，微服饰，民则随我为质朴也。○弼曰：上之所欲，民从之速也。我之所欲唯无欲，而民亦无欲而自朴也。此四者崇本以息末也。○雱曰：申上文奇物之义，窃尝论曰：圣人之治也，化之以无为，正之以好静，使各遂於富庶，而要其终也，复之朴而已夫。然则岂有利器奇物，而假法令以为制哉。凡民之所以毁朴趋伪，皆在於多欲也。上诚无欲，则民安得欲乎，此帝皇之极致也。一本自富在自正前。其政闷闷者第五十八其政闷闷，河曰：其政教宽大，闷闷昧昧，似若不明也。其民淳淳；明皇曰：政教闷闷，无为宽大，人则应之淳淳然而质朴矣。○河曰：政教宽大，故民淳淳富厚，相亲睦也。○弼曰：言善治政者，无形无名，无事无正，可举闷闷然，卒至於大治，故日其政闷闷也。其民无所争竞，宽大淳淳，故曰其民淳淳也。其政察察。河曰：其政教急疾，言次於口，听央於耳也。○雱曰：察察，治已甚也。其民缺缺。明皇曰：政教察察有苛急，人则应之，缺然而凋弊矣。○河曰：政急民不聊生，故缺缺日以疏薄。○弼曰：立刑名，明赏罚，以检奸伪，故日察察也。殊类分析，民怀争竞，故日其民缺缺。○雱曰：缺如器物破缺，言不全也。祸兮福之所倚，河曰：倚，因也。夫祸因福而生，人遭祸而能悔过责己，修善行道，则祸去而福来。福兮祸之所伏。河曰：祸伏匿於福中，人得福而为骄恣，则福去祸来也。孰知其极？明皇曰：倚，因也。伏，藏也。上言其政闷闷，俗则以为无政理之体，人反淳淳然而质朴，此则祸为福之所因也。其政察察，而俗则以为有政理之衍，人乃缺缺然而凋弊，此福为祸之所藏也。○河曰：祸福相生，谁能知其穷极时。○雱曰：万物通乎一气，而一气之运，往而复返，终则有初，转徙如流，无有穷极，故祸福相代，如彼四时。圣人唯知其然，故事贵适中，不为已甚，若夫察察之政，欲崇正而禁奇，止妖而兴善，以尽天下之福，而不知奇正相生，妖善迭化，志欲为福，而不知福极为祸，故庄周寓言於才与不才之闷，然则推而为政，其亦在察与不察之闷乎。故曰其政闷闷，盖如上说，则其於善恶是非，若有所不辨，是以小智睹之，意或不快也。此句与荒兮未央之语同，盖彼齐唯阿，此等祸福，理皆一致。其无正邪？明皇、王弼二本正下有邪字。○河曰：无，不也，谓人君不正其身，其无国也。○雱曰：言谁知善治之极乎，唯无正可举，无刑可名，闷闷然而天下大化，是其极也。○雱曰：大运不留，当时者为是，欲定奇正，而不知正不可常，则可谓知乎。虽然以为无正者，是以无正为正者也。邪者，疑辞，亦不定乎无正也。正复为奇，河曰：奇，诈也，人君不正，下虽正，复化上为诈也。○弼曰：以正治国，则便复以奇用兵矣，故正复为奇。善复为妖。明皇曰：祸福之极，岂无正邪，但众生迷执，正者复以为奇诈，善者复以为妖祥，故祸福倚伏，若无正尔。○河曰：善人皆复化上为妖祥也。○弼曰：立善以和物，则便复有妖，妖佞之患也。人之迷，其日固久。明皇曰：以正为奇，以善为妖，如此迷倒，其为日也固以久矣。○河曰：言人君迷惑失正以来，其日已固久。○弼曰：言人之迷惑，失道固久矣，不可便正善治以责。○雱曰：民失其性而不冥，夫道自有生以来，盖已如此，非一日之积矣，而为政者方乃事其察察，然而欲使天下毕协於吾一偏之正，既为不可，而又不知其所谓正者，未尝正也。圣人则不然，虽方廉且直，以道德之光烛天下，而体常混然不示人以逵，故民得安，常复朴而风俗淳淳也，岂日小补之哉。是以圣人方而不割，河曰：圣人行方正者，欲以率下，不以割截人也。○弼曰：以方导物，舍去其邪，不以方割物，所谓大方无隅。○雱曰：大方无隅，言混然也。若有割绝之逵，则与物分界矣。廉而不剧，明皇、王弼二本害作剧。○河曰：圣人康清，欲以化民，不以伤害人也。今则不然，正己以害人也。○弼曰：康，清康也。创，伤也。以清康清民，令去其污，不以清康创伤於物也。○雱曰：虽有康隅，不至於剧也。一本剧作秽，非。直而不肆，河曰：肆，申也，圣．人虽直，曲己从人，不自申之也。○弼曰：以直导物，令去其僻而不以直激沸於物也，所谓大直若屈也。○雱曰：直而肆则有其直，大直於理为直，而常委曲以从理。光而不耀。明皇曰：圣人善化，不割彼而为方，不创彼而为廉，不申彼而为直，不耀彼而为光，修之身而天下自化矣。肆，申也。○河曰：圣人虽有独知之明，常如暗昧，不以耀乱人也。○弼曰：以光鉴其所以迷，不以光照求其隐匿也，所谓明道若昧也。此皆崇本以息末，不攻而使复之也。○雱曰：光以烩物谓之耀，和其光归其明者，岂耀以烩物哉。治人事天章第五十九治人，河曰：谓人君治理人民。事天，河曰：事，用也。当用天道，顺四时。莫若啬。明皇曰：音，爱也。人君将欲治人事天之道，莫若爱费，胧仓禀实，人知礼节，三时不害，则天降之嘉祥。人和可以理人，天保可以事天矣。○河曰：啬，食也。治国者当爱民财，不为奢泰，治身者当爱精气，不放逸。○弼曰：莫如犹莫过也。啬，农夫农人之治田，务去其殊类，归於齐一也。全其自然，不急其荒病，除其所以荒病，上承於天命，下绥百姓，莫过於此。○雱曰：治人在乎正己，事天在乎尽性，此两者一於音而已。葆其精神，不以外耗内者，啬也。人之本真，充塞六极，无所不徧，而终至於不足者，侈有为而轻自用故也。唯啬也故能全吾所受命於天，而不多费於妄作，然则性其有不尽者乎，已其有不正者乎。孟子曰：尽其心，知其性，所以事天也。盖全其初之所命，则天心得矣。人则与我同其所受者也，我诚全则同者应矣，其於治也，何有哉。夫唯啬，是以早复。明皇曰：何以聚人？日财，故能俭爱，则四方之人将襁负而至，早服事其君矣。服，事也。○河曰：早，先也，服，德也。夫独爱民财爱精气，则能先得天道也。○弼曰：复，常也。○雱曰：动极而静，则其复晚矣。唯啬者不侈於费己，其去本也未尝远，故复静为早。一本复作服，非早复谓之重积德。明皇曰：夫能检啬，以是有德，人归有德，早事其君，故云重积德。○河曰：光得大道，是谓重积德於己也。○弼曰：唯重积德不欲锐速，然后乃能使早复其常，故曰早复谓之重积德者也。○雱曰：德不外耗，则积於内矣，积於内而资纳无穷，其为积也，积之又积者也。重积德，则无不克。明皇曰：圣人积德，四海归仁，则无有不能制服者矣。克，能也。○河曰：克，胜也。重积德於己，则无不胜。○雱曰：尽性之人，盖将生天生地，宰制造化，其於事物，何所不能。无不克，则莫知其极。明皇曰：人君之德，无有不能制御者，则无远不至，故四方莫知其穷极也。○河曰：无不克胜，则莫有知己德之穷极也。○弼曰：道无穷也。○雱曰：尽性则大矣，大而化之，则圣矣，化则无穷，故莫知其极也。莫知其极，可以有国。明皇曰：莫知其穷极，然后可以为有国。○河曰：莫知己德有极，则可以有社稷，为民致福。○弼曰：以有穷而往国，非能有国也。○雱曰：圣人糠秕土直，足以陶铸尧舜，其於有国也何有。有国之母，可以长久。明皇曰：有国而茂养百姓者，则其福祚可以长久矣。○河曰：国身同也，母，道也，人能保身中之道，使精气不劳，五神不苦，则可以长久。○弼曰：国之所以安，谓之母，重积德，是唯图其根，然后营末，乃得其终也。○雱曰：有国之母，所以有国者也，莫知其极者是。是谓深根固柢，河曰：人能以气为根，以精为蒂，如树根不深，则枝蒂不坚则落，言当深藏其气，固守其精，使无漏泄。○雱曰：人以性命为根，外乎此者，枝叶也，失性之人，盛枝叶以伤根，根伤则精气衰而蒂不固，此所以早毙也。夫唯音则不以外伤其根，根深则蒂固，蒂固则形连乎命而迟脱矣。柢，一本作蒂，音义同。长生久视之道。明皇曰：积德有国，则根深而蒂固矣。深固者，是长生久视之道。○河曰：深根固蒂者，乃长生久视之道。○雱曰：精神发见於目，故人死则目暝而无光，能啬以深根则蒂固，而根深其视久矣。治大国章第六十治大国若烹小鲜。明皇曰：烹小鲜者不可挠，理大国者不可烦。烦则人劳，挠则鱼烂。○河曰：鲜，鱼。烹小鱼不去肠，不去鳞，不敢挠，恐其糜也。治国烦则下乱，治身烦则精散。○弼曰：不扰也，躁则多害，静则全真，故其国弥大，而其主弥静，然后乃能广感众心矣。○雱曰：烹鲜之衍，唯待其自熟，无所施其巧，搅而挠之则渍矣。治国之道亦然，大国小鲜者，明所治虽大，得其道则甚易为也。以道花天下者，其鬼不神。明皇曰：以道临莅天下，不求有妄之福，故鬼无以见其神明。○河曰：以道德居位治天下，则鬼不敢见其精神以犯人也。○弼曰：治大国则若烹小鲜，以道往天下则其鬼不神也。○雱曰：民不扰则得尽其性，民尽其性则天地之和应，而万物无不遂矣。故鬼亦安其处而不能为神也。人鬼殊道而每至於相干者，阴阳之气有整而交失其所，故万物得乘衅矣。非其鬼不神，其神不伤人。明皇曰：上言其鬼不神，非谓鬼歇灭而无神，但有其神而不见怪以伤人也。○河曰：其鬼非无精神也，邪不入正，不能伤自然之民。○弼曰：神不害自然也，物守自然则神无所加，神无加则不知神之为神也。非其神不伤人，圣人亦不伤人。明皇曰：鬼见神怪则伤人，圣人有为则伤人，今鬼所以不见神怪而伤人者，盖以圣人无为清静故尔。○河曰：非鬼神不能伤害人，以圣人在位，不伤害人，故鬼不敢干之也。○弼曰：道洽则神不伤人，神不伤人则不知神之为神，道洽则圣人亦不伤人，圣人不伤人则亦不知圣人之为圣也，犹云非独不知神之为神，亦不知圣人之为圣也，夫恃威网以使物者，治之衰也。使不知神圣之为神圣，道之极也。○雱曰：唯圣人不伤人，故天地之和应，而人鬼各遂，两不相伤也。夫两不相伤，河曰：鬼与圣人，俱两不相伤也。故德交归焉。明皇曰：鬼神伤人则害国亏本，圣人伤人则匮神乏#4祀，今两不相伤物，故德交归焉。○河曰：夫两不相伤，人得治於阳，鬼得治於阴，人得全其性命，鬼得保其精神，故德交归焉。○弼曰：神不伤人，圣人亦不伤人，圣人不伤人，神亦不伤人，故日两不相伤也。神圣合道交归之也。○雱曰：人归德於鬼，鬼归德於人。道德真经集注卷之八竟#1为：原无，据正统道藏本唐玄宗注补。#2故：原作『政』，据正统道藏本唐玄宗御注本改。#3奸：原作『其』，据正统道藏本唐玄宗注本改。#4乏：原作『之』，据正统道藏本唐玄宗御注本改。10-道德真经集注卷之九道德真经集注卷之九明皇河上公王弼王雱注大国者下流章第六十一大国者下流。河曰：治大国当如居下流，不逆细微。○弼曰：江海居大而处下，则百川流之。大国居大而处下，则天下流之。故曰大国下流也。○雱曰：如江海之於百谷。天下之交。明皇曰：下流者，谦德也。大国当下流开纳，则天下之人交至也。○河曰：大国天下士民之所交会也。○弼曰：天下之所归会者也。天下之牝。河曰：牝者，阴类也。柔谦和而不愠也。○弼曰：静而不求，物自归之。○雱曰：当以雌静受物，一本天下之交字。牝常以静胜牡，河曰：女所以屈於男，阴胜阳以安静，下先求之也。以静为下。明皇曰：天下之人交至者，归於谦德，则如牝以雌静，常为牡动所求，由以静为下。○河曰：阴道以安静为谦下。○弼曰：以其静，故能为下也。牝，雌也，雄躁动责欲，雌常以静，故能胜雄也。以其静复能为下，故物归之也。○雱曰：一本云以其静为之下。故大国以下小国，弼曰：大国以下，犹云以大国下小国。则取小国。河曰：能谦下之则常有之。○弼曰：小国则附之。小国以下大国，则取大国。明皇曰：大取小，以为臣妾。小取大，以为援助。○河曰：此言国无大小，能执谦畜人则无过失也。○弼曰：大国纳之也。故或下以取，或下而取。明皇曰：以者，大取小。而者，小取大。○河曰：下者谓大国以下小国，小国以下大国，更以义相取。○弼曰：言唯修卑下，然后乃各得其所。○雱曰：天性非能下人，以好为之者，非欲取人，但天性自下人，而人自归之者。大国不过欲兼畜人，河曰：大国不失下，则兼并小国而牧畜之。小国不过欲入事人。明皇曰：大国执谦德而下小国者，不过欲兼畜小国为臣妾。小国赞贡赋以下大国者，不过欲入事大国为援助。○河曰：使为臣仆。两者各得其所欲，故大者宜为下。明皇曰：一求臣妾，一求援助，是两者各得其所欲，然大国者常戒於满盈，故特云大者宜为下。○河曰：大国小国各欲得其所，大国又宜为谦下。○弼曰：小国修下，自全而已，不能令天下归之。大国修下，则天下归之，故日各得其所欲，则大者宜为下也。○雱曰：均之有取，大国以下小国，则为乐天，乐天者道也，小国以下大国，则为畏天。畏乐天者势也。道者万物之奥章第六十二道者，万物之奥，明皇曰：万物皆资妙本以生成，是万物取给之所，故兴言云为万物之奥。奥，内也。○河曰：奥，藏也。道为万物之藏，无所不容也。○弼曰：奥犹爱也，可得庇荫之辞。○雱曰：大道深密，能庇覆万物，而万物之所伏藏。善人之宝。明皇曰：善人知守道者昌，失道者亡，故常宝贵之，而无息累也。○河曰：善人以道为身宝，不敢违。○弼曰：宝以为用也。○雱曰：善人之所宝，圣人则体之矣。一本作所宝。不善人之所保，明皇曰：保，任也，不善之人，不能宝贵至道，及有息难，即欲以身保任於道，自求免尔。○河曰：道者不善人之所保倚也。遭息逢急，犹自知悔卑下。○弼曰：保以全也。美言可以市，河曰：美言者独可於市耳，大市交易而退，不相宜善言美语，求者欲疾得，买者欲疾售也。尊行可以加於人。明皇曰：甘美其言，可以求市，尊高其行，可以加人，以况圣人，以甘美法味之言，尊高清静之行，以化不善之人，亦如市贾之售，相率而从善矣。故下文云。○河曰：加，别也。人有尊贵之行，可以别异於凡人，未足以尊道。○弼曰：言道无所不先，物无有贵於此也。虽有珍宝璧马，无以正之。美言之则可以夺众货之贾，故日美言可以市也。尊行之则千里之外应之，故曰可以加於人也。○雱曰：美言尊行，道之末流，而犹足以市且加於人，况道者乎。一本无於字。人之不善，何弃之有？明皇曰：不善之人，亦在化之而已，何弃遗之有乎？○河曰：人虽不善，当以道化之，盖三皇之前，何有弃民，德化淳也。○弼曰：不善当保道以免仿。○雱曰：市以利合者也，人性忌其上而不可加者也，苟有美言尊行，则虽利者可与交，而加人而人不忌矣。然则有道者，其於化人，何所不服哉，故於人之不善，无所弃也。故立天子，置三公，明皇曰：共教不善之人。○河曰：欲使教化不善之人。○弼曰：言以尊行道也。虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。明皇曰：三公辅佐，虽以合拱之璧，先导驷乘之马以默之，犹不如坐进此无为之道於吾以化人尔。○河曰：虽有美璧先驷马而至，故不如坐进此道。○弼曰：此道上之所云也，言故立天子，置三公，尊其位，重其人，所以为道也，物无有贵於此者，故虽有拱抱宝璧以先驷马而进之，不如坐而进此道也。○雱曰：天子三公以化民为己任，有道则天下将自宾，璧马所以招贤，招贤为政之大者也，虽得贤而己不能进道，则民犹不服，故未若不求乎外，而进道之要也。古之所以贵此道者何也？明皇曰：何，问辞也。不日求以得，河曰：古之所以贵此道者，不日远行求索，近得之於身。有罪以免耶？河曰：有罪谓遭乱世暗君，安行刑诛，修道则可以解死，免於众耶也。○雱曰：求以得，故善人宝之，有罪以免，故不善人保之。故为天下贵。明皇曰：道在於悟，不在於求，不如财帛，故可日日求而得之，故云不日求以得。既悟则自无罪累，岂待有罪方求免邪？可以为天下贵尔。○河曰：道德洞远，无不覆济，全身治国，恬然无为，故可为天下贵也。○弼曰：以求则得，求以免则得免，无所而不施，故为天下贵也。为无为章第六十三为无为，河曰：因成修，故无所造作。○雱曰：为道也。事无事，河曰：预设备，除烦省事也。○雱曰：事道也。味无味。河曰：深思远虑，味道意也。○弼曰：以无为为居，以不言为教，以恬淡为味，治之极也。○雱曰：味道也，此三事者，皆为道之常，为此道者，虽以无为为常，而不敢以无，故轻乎有物，但遇物以道，而及乎有物，则不敢忽也，故下文云。大小多少，河曰：陈其戒令也。欲大反小，欲多反少，自然之道也。○雱曰：畏事之小如大，真事之少如多，《庄子》曰：不忽於人。报怨以德。明皇曰：於为无为，於事无事，於味无味者，假令大之与小，多之与少，既不越分，则无与为怨者。逐境生心，违分伤性，则无大无小，皆为怨慧。今既守分全和，故是报怨以德。○河曰：修道行善，绝祸於未生也。○弼曰：小怨则不足以报大怨，则天下之所欲诛，顺天下之所同者德也。○雩曰：以直报怨者，事也。以德报怨者，德也。事则吉凶与民同息，故已上诸法，一不可废，若夫德则不见有物，安得怨乎。如上三事，体道者也，方其体道，故当如此尔。举怨而以德，则知无所不用德。图难於其易，河曰：欲同难事，当於易时未及成也。为大於其细。明皇曰：肆情纵欲者，於为无不难，於事无不大，今欲图度其难，营为其大，当须於性未散而分未越，则是於其易细也。○河曰：欲为大事，必作於小，祸乱从小来也。○雩曰：任德者虽以无为常，而及乎事物之际，常斋戒以临之，《书》曰：兢兢业业，一日二日万机。《庄子》曰：有而为易乎，昊天不宜，天下之祸，常生於所忽，戒乎其易与细，则终无尤矣。天下之难事，必作於易，河曰：从易生难。天下之大事，必作於细。明皇曰：明上文所以预图为也。○河曰：从细至着。○雩曰：易则发於所忽，细则从微至着。故圣人终不为大，河曰：处谦虚也。故能成其大。明皇曰：因云大事必作於细，将明圣人所以能成其大者，以不为其难事大事，故能成其尊大尔。○河曰：天下共归之也。○雩曰：圣人常修细务，以成大功，功业既成，所谓大人也。《诗》曰：小难尽废，则中国微矣。此亦明大治之在积小也。夫轻诺必寡信，河曰：不重言也。多易必多难，明皇曰：轻诺许人，必寡於信，动作多易，后必多难。○河曰：不慎息也。是以圣人犹难之，河曰：圣人动作举事，犹进退重难之，欲塞其源。○弼曰：以圣人之才，犹尚难於细易，况非圣人之才，而欲忽於此乎，故日犹难之也。故终无难矣。明皇曰：难为轻诺多易，故终无难大之事。○河曰：圣人终身无息难之事，犹避害深也。○雩曰：圣人非但慎微，可不生事，常以事为惮，而不轻易於有为，故终无难也。其安易持章第六十四其安易持，河曰：治身治国，安静者易守持也。其未兆易谋。明皇曰：言人正性安静之时，将欲执持，令不散乱，次虽欲起心，尚未形兆，谋杜绝之，使令不起，并甚易尔。○河曰：情欲祸患，未有形兆时易谋止也。○雱曰：戒在事物之先，所谓为之於未有。其脆易浮，河曰：祸乱未动於朝，情欲未见於色，如脆弱易破除。○雱曰：一本浮作破。其微易散。明皇曰：欲心初染，尚自危脆，能绝之者，脆则易破。祸患初起，形兆尚微，将欲防之，微则易散尔。○河曰：其未彰着微小，易散去也。○弼曰：虽失无入有，以其微脆之故，未足以兴大功，故易也。此四者皆说慎终也，不可以无之故而不持，不可以微之故而弗散也。无而弗持，则生有焉，微而不散，则生大焉，故虑终之患，如始之祸，则无败事。○雱曰：救於已然之始，所谓治於未乱为之於未有，明皇曰：覆上易持易谋也，所以易者，为营为於未有形兆尔。○河曰：欲有为，当於未有萌芽之时，塞其端也。○弼曰：谓其安未兆也。治之於未乱。明皇曰：覆上易破易散也，所以易者，为除理之於未成祸乱尔。○河曰：治身治国，於未乱之时，当塞闭其门也。○弼周：谓闭微脆也。合抱之木，生於毫末。河曰：从小成大。○雱曰：长也。九层之台，起於累土。河曰：从卑立高。○雱曰：积也。千里之行，始於足下。明皇曰：此二者喻其不早良图，使后成患。○河曰：从近至远。○雱曰：进也此三者皆自近及远，从微至着，物化之理也。故圣人不敢造事物之端，以开天下，诚恐因而复大，去本日远，贻息将来也。故日化而欲作，吾将镇以无名之朴，然则圣人之虑息也不亦早乎。为者败之，河曰：有为於事，废於自然，有为於义，废於仁，有为於色，废於精神也。执者失之。明皇曰：凡情不能因任，营为分外，为者求遂，理必败之。於事不能忘遣，动成执着，执着求得，理必失之。○河曰：执利遇息，执道全身，坚持不得，推让反还。○弼曰：当以慎终除微，慎微除乱，而以施为治之，刑名执之，反生事原，巧辟滋作，故败失也。○雱曰：真常无所，有所则违，为之执之，皆属意作，吾有此意，民意日生，夫然岂所谓持其安而谋其未兆者。是以圣人无为，故无败。河曰：圣人不为华文，不为色利，不为残贼，故无败坏也。无执，故无失。河曰：圣人有德以教愚，有财以与贫，无所执藏，故无所失於人也。○雱曰：吾不败常失性，则天下亦尽。其常性矣。故民之从事，常於几成而败之。明皇曰：人之始从事於善者，常於近成而自败之。○河曰：从，为也。民人为事，常於功德几成而贪位好名，奢泰盈满，而自败也。○弼曰：不慎终也。○雱曰：事有常运，时至即成，《庄子》曰：美成在久，而民愚无知，昧於此理，躁而欲速，以人助天，故事已几成而每至自败，此则以人胜天，以故灭命，以事胜道之过也。慎终如始，则无败事矣。明皇曰：慎其终末，常如始从善之心，则必无过败之事。○河曰：终当如始，不当懈怠。○雱曰：事常自为，不假人力，如种苗者，但当深其根，去其害，则秋至而成，理可待也。是以圣人欲不欲，河曰：圣人欲人所不欲，人欲彰显，圣人欲伏光，人欲文饰，圣人欲质朴，人欲色，圣人欲於德也。○雱曰：不欲之欲，非无欲也，欲在於不欲耳，故不贵难得之货而已。不贵难得之货；明皇曰：难得之货，为性分所无者，今圣人於欲不欲，不营为於分外，故常全其自然，是不贵难得之货。○河曰：圣人不眩为服，不贱石而贵玉。○弼曰：好欲虽微，争尚为之兴，难得之货虽细，贵盗为之起也。○雱曰：圣人所谓无为无执者，故未至於释然都忘也，但不於性分之外，更生一切耳，且民饱食暖衣，性所不免，欲此而已，不为有欲。而离性之后，更贵难得之货，此乃愚人迷妄，失本已远故也。故圣人常欲不欲，以据其迷而反之性。学不学，河曰：圣人学人所不能学，人学智诈，圣人学自然，人学治世，圣人学治身，守道真也。○雱曰：不学之学，非无学也，所学在於不学耳，以复众人之所过故也。以复众人之所过。河曰：众人学问反，过本为末，过实为华，复之者，使反本也。○弼曰：不学而能者，自然也。喻於不学者过也。故学不学，以复众人之所过。○雱曰：众人逐末多事，圣人以不学之学，据其过而反之道。以辅万物之自然，河曰：教人反本实者，欲以辅助万物自然之性也。而不敢为。明皇曰：圣人不求过分之学，是於学不学，将以归复众人过分之学，以辅其自然之性，故不敢为俗学与多欲也。○雱曰：辅自然者，《庄子》所谓反以相天是也，为之则以人灭天矣，故不敢为。然则万物安乎性命之常，而事物无所兆矣，夫岂有脆之可浮，微之可散者哉。古之善为道者章第六十五古之善为道者，河曰：说古之善，以道治身，及治国者。非以明民，河曰：不以道教民，明智巧诈也。将以愚之。明皇曰：人君善为道者，非以其道明示於人，将导之以和，使归复於朴，令如愚尔。○河曰：将以道德教民，使朴质不诈伪。○弼曰：明谓多见巧诈蔽其朴也，愚谓无知守真，须自然也。○雱曰：所恶夫愚者，不明乎理而抵冒法禁，今则不然，反常复朴，无事巧伪而已，《诗》曰：不识不知，顺常之则。民之难治，以其智多。明皇曰：君将明道以临下，人必役智以应上，智多则诈兴，是以难理。○河曰：以其智多故为巧伪。○弼曰：多智巧诈，故难治也。○雱曰：智则难知。故以智治国国之贼；明皇曰：以，用也。人君任用多智之臣，使令理国，智多必作法，法作则奸生，故是国之贼。○河曰：使智慧之人治国之政事，又远道德，妄作威福，为国之贼。○弼曰：智犹治也，以智而治国，所以谓之贼者，故谓之智也。民之难治，以其多智也，当务塞兑闭门，令无知无歌，而以智卫动民邪心，既动复欤巧卫防民之伪，民知其衍，防随而避之，思惟密巧，奸伪益滋，故日以智治国国之贼也。○雱曰：任察以治，则民争出於智诈矣。《庄子》曰：开人者贼生，此之谓也。不以智治国，国之福。明皇曰：若不用巧智之臣，但取纯德之士，使偃息蕃魏，弄丸解难，自然智诈日薄，淳朴日兴，人和年丰，故是国之福也。○河曰：不使智慧之人治国之政事，则民守正直，不为邪饰，上下相亲，君臣同力，故为国之福也。○雱曰：君人在乎法天，法天在乎体道，释道而智，非其任矣，若夫至人无思无为，而天下复朴者，福可胜言哉。《庄子》曰：闭天者德生，此之谓也。知此两者，亦楷式。明皇曰：役智诈则害於人，任纯德则福於国，人君能知此两者，委任纯德之臣，是以为君楷模法式。○河曰：两者谓智与不智者，智者能为贼，不智者能为福，是治身治国之法式也。○雱曰：楷一本作稽。能知楷式，是谓玄德。明皇曰：人君常知所委任，是谓深玄至德矣。○河曰：玄，天也，能知治身及治国之法式，是谓与天同德也。玄德深矣远矣，河曰：玄德之人深不可测，远不可极也。○弼曰：楷，同也，今古之所同，则不可废，能知楷式，是谓玄德，玄德深矣远矣。与物反矣，河曰：玄德之人与万物反异，万物欲益己，玄德施与人也。○弼曰：反其真也。○雱曰：物，事也，任德者，与事相反，而事卒以之治，比本末之说也。世人所见者浅近，徇末而昧於本，故但见事而不知德也。然后乃至大顺。明皇曰：玄德深＇远，能与物反，归复其本，令物乃至大顺於自然之性也。○河曰：玄德与万物反异，故能至大顺，顺天理也。○雱曰：方其任德之时，若反於事，而事终以治，反近情而顺大势故也。一本作乃复至於大顺。江海为百谷王章第六十六江海所以能为百谷王者，以其善下之也，河曰：江海以卑，故众流归之，若民归就王。故能为百谷王。明皇曰：江海所以能令百川委输归蟹王者，以其善能卑下之，故百川朝宗矣。○河曰：以卑下故能为百谷王也。○雱曰：王者归往之义，能不物物，乃归矣。是以圣人欲上人，河曰：欲在民上。以其言下之；河曰：法江海处谦虚。欲先人，河曰：欲在民之前也。以其身后之。河曰：先人而后己也。是以圣人处上而人不重，河曰：圣人在民上为主，不以尊贵龙下，故民戴而不为重。处前而人不害。明皇曰：谦为德柄，尊用益光，以言谦下之，百姓忻戴，故处其上而人不以为重，以身退后之，百姓子来，故处其前而人不以为害也。○河曰：圣人在民前，不以光明蔽后，民亲之若久母，无有欲害之心也。○雱曰：一本有也字。是以天下乐推而不厌。明皇曰：以是不重不害之故，故天下之人乐推崇为之主，而不厌倦。○河曰：圣人恩深爱厚，视民如赤子，故天下乐推进以为主，无有厌也。○雱曰：圣人岂计利而为此哉，亦德而已矣，德下之则形上矣，德后之则形先矣，故常为天下贵也。以其不争，河曰：天下无厌圣人时，是由圣人不与人争先后也。故天下莫能与之争。明皇曰：圣人谦退，不与物争，天下共推，谁与争者？○河曰：言人皆争自为，无与吾争无为。天下皆谓章第六十七天下皆谓我道大，似不肖。明皇曰：肖，似也。老君云：天下之人皆谓我道大，无所象似，我则答云。○河曰：老君言天下谓我德大，我则佯愚似不肖。夫唯大，故似不肖。河曰：唯独名德大者为身害，故佯愚似若不肖，无所分别，无所割截，不贱人而自贵。若肖久矣，河曰：肖，善也。谓辨惠也，若大辨惠之人，身高自贵，行察察之政，所从来久矣。其细也夫。明皇曰：夫唯我道至大，故无所象似。若如代问诸法，有所象似，则不得称大，久已微细也夫。○河曰：言辨惠者唯如小人也，非长者。○弼曰：久矣其细，犹日其细久矣，肖则失其所以为大矣，故夫日若肖久矣其细也。○雱曰：肖者有所似，道为万物祖，故体道者，物当似我，我岂似物乎。盖有所似则是象彼，则彼必大而我小矣。我有三宝，雱曰：凡此三宝，皆俗情所谓小，而乃至人之所以为大也。宝而持之：明皇曰：我道虽大，无所象似，然有此三行甚可珍贵，能常保倚执持，可以理身理国也。○河曰：老子言我有三宝，抱持而保倚。一曰慈。河曰：爱百姓若赤子。○雱曰：慈主於爱，爱物仁也，而独称慈者，仁则广德以覆下，於末为盛矣。老子方语其本，故不日仁而日慈。慈者父道，仁之本，而不假为者也。二曰俭。河曰：赋敛若取之於己也。○雱曰：俭之为德，寡欲也，贵本也，爱物也，一言而三善，至者其检乎，若孔子曰：礼与其奢也，宁检。盖圣人制礼将以为俭，而方其为礼也，不得独检，非礼则末，非老子则不知本，本乎本乎，圣人之道，於是为至乎。三日不敢为天下先。明皇曰：慈则广救，俭则足用，不敢为天下先，故乐推而不厌。○河曰：执谦退，不为倡始也。○雱曰：於《易》则谦是也，天地人神皆以谦为贵，故圣人宝之。夫慈故能勇；明皇曰：慈仁敏，故勇於救济也。○河曰：以为仁，故能勇於忠孝也。○弼曰：夫慈以陈则胜，以守则固，故能勇也。○雱曰：慈者不争而胜，勇莫大焉。俭故能广；明皇曰：节俭爱费，财用有余，故功施益广也。○河曰：天子身能节俭，故民日用广矣。○弼曰：节俭爱费，天下不匮，故能广也。○雱曰：区区以奢侈自广者，其狭甚矣，唯无以末伤本，无以外灭内者，至广也。不敢为天下先，河曰：不为天下首先。故能成器长。明皇曰：慈俭之德，谦益光，推先与人，人够不厌，故能成神器之长。○河曰：成器长谓得道人也，我能为道人之长也。○弼曰：唯后外其身，为物所归，然后乃能立成器，为天下利，为物之长也。○雱曰：此圣人之行，故但为器长而已，若道之长则未尝在物后也。今舍其慈且勇，河曰：今世人舍慈仁，但为勇武也。○弼曰：且犹取也。舍其俭且广，河曰：舍其俭约，但为奢华。舍其后且先，河曰：舍其后己，但为人先。死矣。明皇曰：今舍慈且勇，勇则害物。合检且广，广则伤财。含后且先，先则人怨。伤财害物，聚怨於人，是必死之道，故云死矣。○河曰：所行如此，动入死地。○雱曰：以人灭天，以事胜道，借使幸免，盖失所以生矣。三宝皆天德而本者也。夫慈，以陈则正弼曰：相□而不避於难，故正也○雱曰：正如正兵之正，正兵之言师整而不动也，爱民如子，则民爱之如父，不令而齐矣。彼倒戈攻于后，以此者上不慈故也。一本作以战则胜。以守则固。明皇曰：用慈以战，利在全众，用慈以守，利在安人，各保安全，故能胜固矣。○河曰：夫慈人者，百姓亲附，并心一意，故以战则胜敌，以守卫则坚固。○雱曰：战守主於杀伐，而尚以慈为德，则余事可知。天将救之，以慈卫之。明皇曰：以慈守，岂但人和，天道孔明，亦将救卫。战胜，天救也。守固，天卫也。是皆以慈故，故云天将救之，以慈卫之。○河曰：天将救助善人，必与慈人之性，使能自营助也。○雱曰：三宝皆以慈为心，言天救卫之者，以其慈也。善为士章第六十八善为士者不武，明皇曰：士，事也。善以道为理国之事者尚德，故云不武。○河曰：言贵道德不贵武力。○弼曰：士，卒之帅也。武，尚先陵人也。○雱曰：士非成德之称，故士之为言察也，武也。狱师曰士，取其察。卒帅曰士，取其武。夫以武为事者，德在乎不武，所以为之本也。故武者不失为士，而非德士也。为士之善，其以德乎。善战者不怒，明皇曰：事不得已，必须应敌，以慈则善，故不凭怒。○河曰：善以道战者，禁邪於胸心，绝祸於未萌，无所诛怒也。○弼曰：后而不先，应而不唱，故不在怒。○雱曰：武王一怒而安天下者，其事而已，德则未尝怒也。善胜敌者不争。明皇曰：师克在和，和则善胜，全胜之善，故不交争。○河曰：善以道胜敌者附近以仁，来远以德，不与敌争，而敌自服也。○弼曰：不与争也。○雱曰：不争之德，有时而争，争之者事也，德则未尝争也。善用人者为之下。明皇曰：。说以使人，令尽其力，必先下之，是为善用。是谓不争之德，河日：谓上为之下也。是乃不与人争之道德也。○雱曰：是德也，非事也，此言德经也，故常言德，它皆如此。是谓用之力，河曰：能身为人下，是谓用人臣之力。○弼曰：用人而不为之下，则力不为用也。○雱曰：天下皆助之，故不用力而胜强也。是谓配天河曰：能行此者，德配天也。○雱曰：不徇事而得德，故能尽性。尽性则人道备，故可以配天。古之极。明皇曰：善胜是不争之德，为下是用人之力，能如此者，可以配天称帝，是古之至极要道也。○河曰：是乃古之极要道也。○雱曰：一本此有也字，古之极者，大中之道也。道德真经集注卷之九竟11-道德真经集注卷之十道德真经集注卷之十明皇河上公王弼王雩注用兵有吉闷章第六十九用兵有言：明皇曰：老君伤时王残人於兵，故托古以陈戒。有言者，谓下句。○河曰：陈用兵之道，老子疾时用兵，故托此设其义也。吾不敢为主，河日：主，先也，不敢先举兵。而为客。河曰：客者，和而不倡，用兵当承天而后动。○雱曰：造攻自呜条，为兵主者也。朕载自亳，为客者也。不敢进寸而退尺。明皇曰：主有动作，则生事而贪。无营为，则以慈自守。自守则全胜，生事则败亡。进虽少，不能无事，退虽多，不失谦让，故不敢进於寸，而退於尺。○河曰：侵人境界，利人财宝为进，闭门守城为退。○雱日：不勇於杀伐。是谓行无行，明皇曰：为客退尺，不与物争，虽行应敌，与无行同矣。○河曰：彼遂不止，为天下贼，虽行诛之，不行执也。○弼曰：彼遂不止。○雱曰：至仁之兵，有征无战，与无行同。攘无臂，明皇曰：攘臂所以表怒，善战不怒，带故若无臂可攘。○河曰：虽欲大怒，若无臂可攘也。扔无敌，明皇曰：仍，引也。引敌者，欲争不争，故若无敌可引。○河曰：虽欲仍引之心，若无敌可仍也。○弼曰：行谓行陈也，言以谦退哀慈，不敢为物先，用战犹行无行，攘无臂，执无兵，仍无敌也，言无与之抗也。执无兵。明皇曰：执兵所以表杀，今以慈为主，故虽执兵，与无兵同。○河曰：虽欲执持之，若无兵刃可持用也。何者？伤彼之民，罹罪於天，遭不道之君，愍忍丧之痛也。○雱曰：虽有战之名，前无敌者，故与不战同。祸莫大於轻敌，河曰：夫祸乱之害，莫大於欺轻敌人，侵取不休，轻战贪财。轻敌则几丧吾宝。明皇曰：为祸之大，莫大於轻侮敌人，轻侮敌人者，则殆丧吾以慈之宝。○河曰：几，近也。宝，身也。欺轻敌人，近丧身也。○弼曰：言吾哀慈谦退，非欲以取强，无敌於天下也。不得已而卒至於无敌，斯乃吾之所以为大祸也。宝，三宝也，故曰几亡吾宝。○雱曰：兵，凶器也，仁人之兵，虽所向无前而不敢轻敌，轻敌则丧其慈，丧慈则有不胜也。故抗兵相加，河曰：两敌战也。哀者胜矣。明皇曰：抗，举也。两国举兵以相加，则慈哀於人者胜。○河曰：哀者慈仁，士卒不远於死。○弼曰：抗，举也。若，当也。哀者必相惜，而不趣利避害，故必胜。○雱曰：哀怜之心慈也，慈故能勇，所以胜。一本作相若，亦通。若之言兵力相敌也。窃尝论之，《书》曰：威克厥爱允济，又曰：勖哉夫子，尚桓桓，亦何哀之有。而老子之言兵，独常如此者，论兵之道也。彼则兵之事也，圣人岂异意哉，而不同者，时而已矣。吾－禹甚易知章第七十吾言甚易知，甚易行。明皇曰：老君云：吾所说言契理，故易知，简事，故易行。○河曰：老子言吾所言省而易知，约而易行也。而天下莫能知，莫能行。明皇曰：天下之人滞言而不悟，烦事而不约，故莫能知，莫能行。○河曰：人恶柔弱，好刚强也。○弼曰：可不出户窥牖而知，故曰甚易知也，无为而成，故曰甚易行也。惑於躁欲，故曰莫之能知也。迷於荣利，故曰莫之能行也。○雱曰：圣人顺性命之至，以为教言，不烦而简事，不奇而常反身，则知率性则合，苟欲知之行之，不亦甚易乎。凡天下之难事，皆起於合本逐末，与妄为构，故内外交乱，奇物滋出，而智不能胜也。夫唯异此，则一辞可尽，虽甚易知甚易行，而莫能知莫能行者，用心於末而务奇与难故尔。一本作人莫之能知能行。言有宗，事有君。明皇曰：言者在理，理得而言忘，故言以无言为宗。事者在功，功成而、不宰，故事以无事为君也。○河曰：我所言有宗祖根本，事有君臣上下，世人不知者，非我之无德，心与我反。○弼曰：宗，万物之宗也，君，万事之主也。○雱曰：言以理为归，事以道为主，知理与道，则言与事虽多，无难知者也。夫唯无知，是以不吾知也。明皇曰：夫唯俗人无了悟之知，是以不知我无言无事之教。○河曰：夫唯世人也，是我德之阁，不见於外，穷微极妙，故无知也。○弼曰：以其言有宗，事有君之故，故有知之人，不得不知之也。○雱曰：所知非至理，则所谓知者，非知也。自以为知而不知圣人，则可谓知乎。知我者希，则我贵矣。明皇曰：了知我忘知之意者希少，则我不言之教者至贵。○河曰：希，少也。唯达道者乃能知我，故为贵也。○弼曰：唯深，故知之者希也。知我益希，我亦无匹，故日知我者希，则我贵也。○雱曰：道大则知者少，历万世而知者一人，是旦暮遇之也。一本作则我者贵。是以圣人被褐怀玉。明皇曰：被褐者，晦其外。怀玉者，明其内。故知我者希尔。○河曰：被褐者，薄外。怀玉者，厚内。匿宝藏德，不以示人也。○弼曰：被褐者同其尘，怀玉者宝其真也。圣人之所以难知，以其同尘而不殊，怀玉而不渝，故难知而为贵也。○雱曰：岂辨以相示乎。知不知章第七十－知不知，尚矣。河曰：知道言不知，是乃德之上。○雱曰：不识不知，真知之极。不知知，病矣。明皇曰：了法性空，本非知法，於知忘知，是德之上。不知知法，本性是空，於知强知，是行之病。○河曰：不知道言知，是乃德之病。弼曰：不知知之不足任，则病也。○雱曰：道不可知，且不足知，而彼乃昭然有知，是未尝知道也。未尝知道，而自以为知，则是妄见一切耳，其病大矣。夫唯病病，是以不病。明皇曰：夫唯能病强知之病．’是以不为强知所病。○河曰：夫唯能病，若众人有强知之病，是以不自病。圣人之不病，以其病病，河曰：圣人无此强知之病者，以其常若众人有此病也。是以不病。明皇曰：唯圣人所以不病者，以其病众生强知之病，是以不病。○河曰：以此非人也，故不自病，夫圣人怀通达之知，托於不知者，欲使天下质朴忠正，各守纯性。小人不知道意，而妄行强知之事，以自显着，内伤精神，灭寿消年也。○弼曰：病病者，知所以为病。○雱曰：病而不自知，病者终莫悟矣。民不田久威章第七十二民不畏威，则大威至矣。明皇曰：有威而可畏，谓之威。、言人於小有不。畏，拙於慎微，则至於大可畏。○河曰：威，害也。人不畏小害，则大害至，谓死亡也。畏之者，当爱精神，承天顺地也。○雱曰：民朴而生厚，则畏威。上失其道，多乎有为，以小其道，塞其生，枚民巧伪雕薄，而威不能服也。夫如是，则天诛所加，祸乱将起，故曰大威至。无狭其所居，明皇曰：神所居者，心也。无狭者，除情去欲，使虚而生白。○河曰：谓心居神，当宽柔不当急狭也。无厌其所生。明皇曰：身所生者，神也。无厌者，少思寡欲，使不劳倦。○河曰：人所以生者，为有精神，托空虚，喜清静，饮食不节，忽道念色，邪僻满腹，为伐本厌神。○弼曰：清静无为，谓之居，谦后不盈谓之生，虽其清静，行其躁欲，弃其谦后，任其威权，则物扰而民僻，威不能复制，良民不能堪其威，则上下大溃矣，天诛将至，故日民不畏威，则大威至。无狭其所居，无厌其所生，言威力不可任也。○雱曰：民性本自广大流通，而世教下衰，不能使之复朴，乃蹙其居之广而使狭，厌其生之通而使塞。夫唯狭其居，故民不淳而伪，唯厌其生，故民不厚而薄狭。圣人不然，使民逍遥乎天下之广居，而各遂其浩然之性，则其有干威者乎。《庄子》曰：稀韦氏之国，黄帝之囿，尧舜之官，汤武之室，此明世世下衰，渐狭其居也。彼圣人岂有优劣乎，而居乃渐狭者，所遭之时则然也。夫唯不厌，弼曰：不自厌也。是以不厌。明皇曰：夫唯人不厌神，是以神亦不厌人。○河曰：夫唯独不厌精神之人，洗心浊垢，恬怡无欲，则精神居之不厌也。○弼曰：不自厌，是以天下莫之厌。○雱曰：上不自厌其生而尽性，故民亦得尽性也。《庄子》曰：不厌其天，此之谓也。厌者，天厌之厌。是以圣人自知，河曰：自知己之得失。不自见。河曰：不自显见德美於外，故之於内。○弼曰：不自见其所知，以耀光行藏也。自爱，河曰：自爱其身以保精气。不自贵。明皇曰：自知其身，防可畏之事，自爱其身，无厌神之咎，不自见其能以犯息，不自贵其身以聚怨也。○河曰：不自贵高荣名於世。○弼曰：自贵则物狭厌居生。○雱曰：自见则矜我，自贵则贱物，此所以自狭其居，自厌其生，亦以狭民之居，厌民之生也。自知则明乎性，而不为妄。自爱则保其身，而不为非，夫然则岂至於干天之威也。故去彼取此。明皇曰：去彼见贵，取此知爱。○河曰：去彼自见自贵，取此自知自爱。勇於敢章第七十三勇於敢则杀，河曰：勇敢有为，则杀身也。○弼曰：必不得其死也。勇於不敢则活。明皇曰：敢谓果敢，言人勇於果敢从事，则失於谦柔退让，必害於身，故云则杀。不敢者，则可以活身矣。○河曰：勇於不敢有为，则活其身。○弼曰：必济命也。○雱曰：勇敢者，任气生事，轻死以徇其所为，以事为道者也。勇不敢者，迫而后动，不先物以争功，以道为事者也。此两者，河日：谓敢与不敢也。或利或害。河日：活身为利，杀身为害。○弼曰：俱勇而所施者异，利害不同，故日或利或害也。○雱曰：人之所利，天实害之，故日天之君子，人之小人，人以为小人则固流俗之所后也，而天实先之。天之所恶，河曰：恶有为也。孰知其故？明皇曰：两者，敢与不敢也。或，有也。能知不敢者有利，敢者有害，当须勇於不敢，此勇敢之人。动有灾害，乃天之所恶，孰能知其故哉？○河曰谁能知天意之故而不犯。○众曰：下愚小智，但见众人之所利而不知天所恶也，故下文明天道之所以然，当视以为法。是以圣人犹难之。明皇日：圣人犹难为勇敢之事。○河曰：言圣人之明德，犹难者勇敢，况无圣人之德而欲行之乎。○雱曰：圣人与天合德，尚不敢轻诺多易也。天之道，不争而善胜，明皇曰：此下言天道谦虚，以戒人事勇敢。天不与物争，四时盈虚，物无违者，故善於胜。○河曰：天不与人争贵贱，而人自畏之。○弼曰：夫唯不争，故天下莫能与之争。○雱曰：天为群物之父，岂与赤子为敌乎，此所以善胜也。不言而善应。明皇曰：天何言哉？福善祸淫，曾无差武，故云善应。○河曰：天不言，万物自动以应时。○弼曰：顺则吉，逆则凶，不言而临应也。○雱曰：天何言哉，四时行焉，百物生焉，福善祸淫，酬醉万变，无一不至。不召而自来，明皇曰：天道不召物所从己，物不能违，自来顺天尔。○河曰：天不自来顺天尔。万物皆负阴而向阳。呼召，万物皆负阴而向阳。○弼曰：处下则物自归。○雱曰：见召於人，臣子之道。天为君父，孰能制之，运至则来，非有召也。坦然而善谋。明皇曰：天道玄远，繟然宽大，垂象示变，人可则之，故云善谋也。○河曰：繟，宽也，天道虽宽博，善谋虑人事，修善行恶，各蒙其报也。○弼曰：垂象而见吉凶，先事而设诫，安而不忘危，未兆而谋之，故曰坦然而善谋也。○雱曰：常易故坦然而险故善谋。一本作繟然。天网恢恢，疏而不失。明皇曰：天之网罗，虽恢恢疏远，刑淫赏善，毫分不失。○河曰：天所网罗，恢恢其大，虽疏远，司察人善恶，无有所失。○雱曰：天任理而不任意，其祸福也付之自为，如木有华，还当结实，岂或开而结之哉，而无一不如法者。今世之人，多疑祸福之应，械以小智，自私任意，而不知理，故但见一曲而不睹夫大政也，故知此道也，则世间善恶祸福，随其器之大小，各有迟速之度，要当报之，无有免者。且圣人为政尚贵闷闷，诚使天道之大，而察察其意，则其报复也，岂能周乎。民常不畏章第七十四民常不畏死，河曰：治国者刑罚酷深，民不聊生，故不畏死也。治身者，嗜欲伤神，责财杀身，民不知畏之也。奈何以死惧之？明皇曰：纵放情欲，动之死地，习以为常，常无畏者，人君当以清静化之，奈何更立刑法，以诛杀恐惧之乎？○河曰：人君当宽刑罚，教民去情欲，奈何设刑法，以死惧之。○雱曰：上失其道，俗雕民困，民无所赖生，以抵冒法禁，而上犹以死惧之，然则所杀虽多，乱终不止，则秦以下是也。若使民常畏死，河曰：当除己之所残克，教民去利欲也。而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？明皇曰：若使民人皆从清静之化，不敢溺情纵欲，常畏於死，而独为奇诈者，假令吾势得执杀此奇诈之人，孰敢即杀？故下文云。○河曰：以道教民，而民不从，反为奇巧，乃应王法执而杀之，谁敢有犯者。老子伤时王不先道德化之，而先刑罚。○弼曰：诡异乱群，谓之奇也。○雱曰：好生之德，洽于民心，而民重死，然后刑行而物服矣。常有司杀者杀。明皇曰：如此奇诈之人，天网不失，是常有天之司杀者杀之。○河曰：司杀者，天居高临下，司察人过，天网恢恢，疏而不失也。而代司杀，是代大匠断。明皇曰：人君好自执杀，必不得天理，是犹拙夫代大匠断木。○河曰：天道至明，司杀有常，犹春生夏长，秋收冬藏，斗杓运移，以节度行之，人君欲代杀之，是犹拙夫代大匠斲木，劳而无功也。○雱曰：君尊臣卑，各有常分，君以无为而任道，臣以有为而治事，道之与事，相去远矣。故典狱则有司杀，治木则有大匠，君不与焉，仰成而已。世皆知代断之非，而不悟代杀之失，《庄子》曰：上亦有为也，下亦有为也，是上与下同德。传曰：舜何为哉，恭己正南面而已。道实兼事，故君得兼臣，然君而事事，失其所以为君矣。臣之事事而杀伐，尤为非道，故深言之。盖经称不以兵强天下，而犹曰以道佐主者，诚以以道为主，则岂暇议彼哉。一本而作夫。夫代大匠断，希有不伤其手矣。明皇曰：拙夫代断，岂但伤材，亦自伤其手。人君任刑，代彼司杀，岂唯残害百姓，抑亦自丧天和也。○河曰：人君行刑罚，犹拙人代大匠斯，则方圆不得其理，还自伤代天杀者。夫纪纲不得其纪纲，还受其殃也。○弼曰：为逆顺者之所恶忿也，不仁者人之所疾也，故曰常有司杀也。○雱曰：代断伤手而已，代杀乃失其道也。一本无有字。民之饥章第七十五民之饥，以其上食税之多也，河曰：人民所以饥寒者，以其君上税食下太多。是以饥。明皇曰：天下之民所以饥之不足者，以其君上食用赋税之太多故尔。○河曰：民皆化上为贪，叛道违德，故饥。○雱曰：张官职禄，制礼用财，将以富民也。而费多增税，末盛本衰，适使之饥而已。一本无也字。民之难治，以其上之有为也。河曰：民之不可治者，以君上多欲，好有为也。是以难治，明皇曰：天下之人所以难理化者，以其君上之有为，有为#2则多难，多难则诈兴，是以难理。○河曰：是以其民化上有为，情伪难治。○雱曰：任察生事，将以治民，而人困俗雕，巧伪弥出，愈难治矣。观上古与后世即其验也。人之轻死，以其求生之厚也，河曰：人民轻犯死者，以其求生活之道太厚，贪利以自危。是以轻死。明皇曰：天下之人所以轻其死者，以其违分求生太厚之故，是以轻死。○河曰：以求生太厚之故，轻入死地也。○雱曰：生者不有其生，则生常全，既过於厚，则求欲无已，触刑陷险，视死轻矣。此三者皆以其求，害其所以求，盖明无为之理。唯无以生为者，是贤於贵生也。明皇曰：自然之分足则生全，若养过其分则生亡矣。故夫唯无以厚其生为者，是贤於矜贵其生。○河曰：夫唯独无以生为务者，爵禄不干於意，财利不入於身，天子不得臣，诸侯不得使，则贤於贵生也。○弼曰：言民之所以僻，治之所以乱，皆由上不由其下也，民从上也。疑此非老子之所作。○雱曰：厚生必至於轻死，唯无以生为，乃常全矣。贵生者，但贤於轻死，未若无以生为之至也。此篇三事但明其一，则余二可知也。人之生章第七十六人之生也柔弱，河曰：人生含和气，抱精神，故柔弱也。其死也坚强。河曰：人死和气竭，精神亡，故坚强也。草木之生也柔脆，河曰：和气存也。其死也枯槁。河曰：和气去也。故坚强者死之徒也，柔弱者生之徒也。明皇曰：生之柔弱，和气全也。死之坚强，和气散也。欲明守柔弱者，全生保年。为强梁者，丧身失性。○河曰：以其上二事观之，知坚强者死，柔弱者生也。是以兵强则不胜，明皇曰：见哀者胜，故知恃强者必败。○河曰：强大之兵，轻战乐杀，毒流怨结，众弱为一，强故不胜。○弼曰：强兵以暴於天下者，物之所恶也，故必不得胜。○雱曰：善胜者积小不胜以为大胜，今此以强为德，则其事必弱也。木强则共。明皇曰：本强大，故处於下。枝条柔弱，共生於上。盖取其柔弱者在上，强梁者在下，故下文云。○河曰：木强大，枝叶共生其上也。○弼曰：物所加也。○雱曰：伐而共之。故坚强居下。弼曰：大之本也。柔弱处上。河曰：兴物造功，大木处下，小物处上，大道抑强扶弱，自然之效。○弼曰：枝条是也。○雱曰：窃尝论之：阴阳道也，阴先而阳后，天地物也，天尊而地卑，故语德则柔弱足以胜刚强，计事则刚强足以制柔弱，世之人睹事而不明乎德，故所谓强者常至於与死为徒也。一本作强大处下。天之道章第七十七天之道，其犹张弓乎？明皇曰：天道玄远，非喻不明，故举张弓以彰其用。○河曰：天道暗昧，举物类以为喻也。高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之。明皇曰：张弓如此，乃能命中，是犹天道亏盈益谦，欲令人君法天字人，故示抑高举下之道。○河曰：言张弓和调之如是，乃可用。夫抑高举下，损强益弱，天之道也。天之道，损有余补不足。河曰：天道损有余而益谦，常以中和为上也。○雱曰：天道任理，故均。一本补作与。人之道则不然，河曰：人道则与天道反也。○弼曰：与天地合德，乃能包之，如天之道，如人之量，则各有其身，不得相均。如唯无身，无私乎自然，然后乃能与天地合德。损不足以奉有余。明皇曰：天道平施，裒多益寡，人则违天，翻损不足。○河曰：世俗之人，损贫以奉富，夺弱以益强也。○雱曰：人道任情，故不均。孰能损有余而奉不足於天下者，其唯道乎。明皇曰：谁能以己之有余，奉与天下之不足乎？独有道者能尔。○河曰：言谁能居有余之位，自省爵禄以奉天下不足者乎，唯有道之君能行也。○雱曰：有道者与天合道。一本云孰能以有余奉天下唯有道者。是以圣人为而不恃，明皇曰：圣人法天，称物均施，施平於物，而不恃其功。○河曰：圣人为德施，不恃其报也。功成不居。明皇曰：推功於物，不处其成。○河曰：功成事就，不处其位。○雱曰：一本居作处字。其不欲见贤耶。河曰：不欲使人知己之贤，匿功不居荣名，畏天损有余也。○雱曰：恃为处功则见贤，见贤则有余，是招损之道也。一本无邪字。天下柔弱章第七十八天下莫柔弱於水，河曰：圆中则圆，方中则方，拥之则止，次之则行。而攻坚强者，莫之能先，河曰：水能怀山襄陵，磨铁消铜，莫能胜水而成功也。其无以易之也。河曰：夫攻坚强无以易於水。○雱曰：水方圆曲直随物万变，而初不易已，此所以终能胜物也。夫玉石坚强矣，而持以攻物，有时而碎者，以其可易耳。一本云天下柔弱莫过於水。弱之胜强，河曰：水能灭火，阴能消阳。柔能胜刚，河曰：舌柔齿刚，齿先舌亡。天下莫不知，河曰：知柔弱者长久，刚强者折伤也。而莫之能行。明皇曰：柔弱之道，胜於刚强，天下未有不知者，知有此道，不能行也。○河曰：耻谦卑，好强梁。○雱曰：得一者寡。一本作故柔胜刚，弱胜强。是以圣人言：河曰：谓下事也。受国之垢，是谓社稷主；河曰：君能受国之垢浊者，若江海不逆小流，则能长保其社稷，为一国君主也。○雱曰：垢未若不祥之甚，故但为社稷主。受国之不祥，是谓天下王。明皇曰：引万方之罪，是受国之垢浊。称孤寡不谷，是受国之不祥。其德如此，则社稷有奉，故天下之人归往矣。○河曰：君能引过自与，代民受不祥之殃，则可以王有天下。○雱曰：圣人所以能柔弱者，体水以为德也。受垢不祥，其纳污受辱之义乎，此可谓智者道尔。正言若反。明皇曰：受．国之垢，为社稷主，受国不祥，为天下王，是必正言初若反俗，故云正言若反。○河曰：此乃正直之言，世人不知以为反言。○雱曰：反於小知之近情，而合於大道之至正。和大怨章第七十九和大怨者，明皇曰：与身为怨对之大者，情欲也。和谓调和也。此言人君欲以言教调和百姓，使无情欲，故日和大怨。○河曰：爨人者死，伤人者刑，以相和报。必有余怨，明皇曰：立教化人，不能无迹，斯迹之弊，还与为怨，故曰必有余怨。○河曰：任刑者，夫人情必有怨及於良人也。○弼曰：不明理其契，以致大怨已至，而德以和之，其伤不复，故必有余怨也。○雱曰：上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之，天下始有怨矣。既不能反常复本，而方乃以联合欢，则怨必弥起。安可以为善？明皇曰：既有余怨，则不可以为善。○河曰：言一人呼嗟则失天心，安可以和怨为善也。○雱曰：意若为善，而不善之本也。是以圣人执左契，河曰：古者圣人执左契，合符信也。无文书法律，刻契合符以为信也。○弼曰：左契者，防怨之所由生也。而不责於人。明皇曰：左契者，心也。心为阳藏，与前境契合，故谓之左契尔。圣人知立教则必有逵，有述则是余怨，故执持此心，使令清静，下人化之，则无情欲，不烦诛责，自契无为。○河曰：但刻契之信下，责人以他事也。○雱曰：左契取於人，右契取人，左无事而右主权，故古者分契之法如此也。圣人执左契不从事於物，而物自来合，吾应其合者尔。所谓感而遂通天下之故也。然则圣人常受天下之责而无责人之心，是以终无怨。《庄子》曰：以得为在人，以失为在己，汤曰：万方有罪，罪在朕躬，此之谓也。记曰：献牛马者操右契，盖默者并券以进，是知左契乃受责者之所执。《史记》曰：操右券以责事。故有德司契，河曰：有德之君司察契信而已。○弼曰：有德之人念思其契，不令怨生，而后责於人也。○雱曰：下从事於物，而应物之合者。无德司彻。明皇曰：司，主也。彻，通也。言有德之君主司心契，则人自化。无德之主，则将立法以通於人，为法之弊，故未为善。○河曰：无德之君，背其契信，司人所失。○弼曰：彻，司人之过也。○雱曰：彻，通也，物物求通，其塞多矣。天道无亲，常与善人。明皇曰：司契则清静，立法则凋残，皇天无亲，唯德是辅，故人君者，常思化淳於无为，不可立法而生事。○河曰：天道无有亲疏，唯与善人，则与司契者也。○雱曰：唯天无亲，但善则与之，明天与圣人同道也。小国寡民章第八十小国寡民，河曰：圣人虽治大国，犹以为小，俭约不奢泰。民虽众，犹若寡少，不敢劳之也。○弼曰：国既小，民又寡，尚可使反古，况国大民众乎，故举小国而吉也。○雱曰：小制国寡，聚民则淳厚，盖国大民众则利害相摩，巧伪日生，观都邑与聚落之民，质诈殊俗，则其验也。使民有什伯之器而不用也。明皇曰：什，仵也。伯，长也。此章明人含淳和，无所求及，适有人材器，堪为什件伯长者，亦无所用之矣。○河曰：使民各长部曲什伯，贵贱不相犯也。器谓农人之器，而不用征召，夺民良时也。○弼曰：言使民虽有什伯之一器，而无所用之，当何患不足也。雱曰：十人所共谓之什器，百人所共谓之百器。清静之治，务使民各遂其生理，而不妄兴作，终无连群聚众之事，故虽器有什伯而不用也。使民重死，河曰：君能为民兴利除害，各得其所，则民重死而贪生也。而不远徙。明皇曰：少思寡欲，不轻用其生，敦本无求，故不远迁徙也。○河曰：政令不烦，则民安其业。故不远迁徙，离其常处。○弼曰：使民不用，惟身是宝，不贪货路，故各安其居，重死而不远徙也。○雱曰：乐生遂性，故重死安土无求，故不远徙。无道之世，质薄事多，而利欲胜乎好生，末盛本衰，而贪求在乎分外，故触刑陷险，如履平地，而车辙足边交於四方，此亦乱之极也。虽有舟舆，无所乘之。河曰：清静无为，不作烦华，不好出入游娱也。虽有甲兵，无所陈之。河曰：无怨恶於天下。○雱曰：民自足於性分之内，则无远游交战之患。使民复结绳而用之。明皇曰：舟舆所以利迁徙，甲兵所以徇攻战，两者无欲，故无所乘悚。反朴还淳，复归于三皇结绳之用矣。○河曰：去文反质，信无欺也。○雱曰：事简民淳，故无用文契。甘其食，明皇曰：不贪滋味，故所食常甘。○河曰：甘其蔬食，不思食百牲也。美其服，明皇曰：不事文绣，故所服皆美。○河曰：美其恶衣，不贵五色。○雱曰：甘食美服，无事而富也。安其俗，明皇曰：不饰栋宇，故所居则安。○河曰：安其茅茨，不好文饰之屋。乐其业。明皇曰：不浇淳朴，故其俗可乐。○河曰：乐其质朴之俗，不转移也。邻国相望，鹦犬之声相闻，明皇曰：言其近。○河曰：相去近也。○雱曰：人遂其生，故繁息而乐。使民至老死不相往来。明皇曰：无求之至。○河曰：其无情欲。○弼曰：无所求欲。○雱曰：近而不交，无求於外也。此尽性之治，故民亦尽其性。窃尝考《论语》、《孟子》之终篇，皆称尧舜禹汤圣人之事业，盖以为举是书而加之政，则其效可以为比也。老子，大圣人也，而所遇之变，适当反本尽性之时，故独明道德之意，以收敛事物之散，－而一之於朴。诚举其书以加之政，则化民成俗，此篇其效也。故经之义终焉。杨子云为《法言》，亦终乎唐虞之言，盖有法乎孔孟与此书也，然子云之说，诚得施於天下，亦何足以与乎圣人之业，可谓有其意矣，而言之过也。一本无使字。信言不美章第八十一信言不美，明皇曰：信言者，圣教也。信实之言，不钧於俗，故不美。○河曰：信言者，如其实。不美者，朴且质也。○弼曰：实在质也。○雱曰：信言要於道，道之出言，淡乎无味，何美之有。美言不信。明皇曰：美言者，代教也。甘美之言，动合於俗，故不信。○河曰：滋美之言者，孳孳华词。不信者，饰伪多空虚也。○弼曰：本在朴也。○雱曰：离道而语事物，故虽足以美浅闻之听，而非至论也。且言者风波也，何以美为。善者不辩，明皇曰：善者在行，无辩说。○河曰：善者以道修身，不彩文也。○雱曰：言近指远，不假繁辞。辩者不善。明皇曰：巧滞辫说，故不善。○河曰：辩者巧言也。不善者，舌致患也。土有玉掘其山，水有珠浊其渊，辫口多言亡其身。○雱曰：言以明道而已，要不烦，何用多说。孔子曰：辞达而已。知者不博，河曰：知者谓知道之士，不博者，守一元也。○弼曰：极在一也。○雱曰：极当在乎至微，何事於博。博者不知。明皇曰：知者了悟也，博者多闻也。○河曰：博者多见闻，不知者失真要也。○雱曰：溺乎事物之众，而不能反约，愚之甚者，安在乎有知。圣人无积，明皇曰：积者执言滞教，有所积聚也。圣人了言忘言，悟教遗教，一无执滞，故云不积。○弼曰：无私自有，唯善是与，任物而已。○雱曰：圣道运乎无方，而我常无滞，故以至无而供万物之求，积而有之，则所得鲜矣，安能大而化之乎，此明知者不博。既以为人己愈有。河曰：既以为人施设德化，已愈有德。○弼曰：物所尊也。○雱曰：为人者，施於事业以治天下也，因其势而利之，则吾道不亏，而事业弥广矣。一本为作与，非。既以与人己愈多。明皇曰：此明法性无尽。言圣人虽不积滞言教，然以法味诱导凡愚，尽以与人，於圣人清静之性，曾无喊耗，唯益明了，故云愈有愈多。有，明自性，多，明外益。○河曰：既以财贿布施与人，而财益多，如日月之光，无有尽时也。○弼曰：物所归也。○雱曰：与人者，授之以道也，授人以道，如天生物，吾未尝费而物日以伙。既云无积，故又明其能赡足万物，盖唯无积，乃所以能足也。天之道，利而不害。河曰：天生万物，爱育之，令长大无所伤害也。○弼曰：动常生成之也。○雱曰：天者群物之宗，常以慈畜万物，岂有害之之意，此明信言不美。夫天理常夷美於此，则害於彼矣。圣人之道，为而不争。明皇日：举天道利物不害者，将明圣人之道施为弘益，常以与人，故不争也。○河曰：圣人法天，所施为化成事就，不与下争功名，故能全其圣功也。○弼曰：顺天之利，不相伤也。○雱曰：一气自运，万物必遂，圣人体大运以有为，行迟速於常度，岂有心於争乎。夫唯如此，故於立言垂法，亦因时乘理，适可而已，非为辩也。然而终以此句者，诚欲体道德之说，莫尚於为而不争。老子经意终於第八十篇，此篇总序其作经之意，亦由南华尽於庄子之死，而更有《天下》一篇，兼明道术之是非，以自积着书之迹。道德真经集注卷之十竟#1不：原本无，据正统道藏本唐玄宗御注本改补。#2『有为』二字原脱，据正统道藏本唐玄宗注本补。#3受：原作『为』，据正统道藏本唐玄宗御注本改。释音櫰而羊切。蹙居月切。昧音妹。贷吐代切。螫失亦切。攫俱缚切。怀子垒、又子委切。嘎一迈切。蒂常音。难乃旦切。脆七岁切。辟音避。繟音固。恢苦回切。栏旖乔小ＹT音路。愈任与切。纯杜本切。后序老氏之书，传於世也久矣，其言微，其旨远，而莫能极。学者非明白洞达。穷道德性命之理，未易测其津涯也。夫老氏岂欲为甚高之论，以取惑於世，盖至道之极，窈冥昏默，虽圣人犹且不能名方。道术既散之际，苟不示其发髴，明其大略，则天下后世，有愚而不灵者，荡然无所适，茫然无所守，不知大道之本原，而为倒置之民也。於是不得已强而为之言以明。夫道大焉，弥满六合而无外，小焉，入乎纤介而无间，其玄则为众妙之门，其粗则治家治国治天下，无乎不在。昔之为注者有三，曰河上公，日明皇，日王弼，夫三家之说，其间不能无去取，然各有所长，要其归宿，莫非究大道之本。近世王雱深於道德性命之学，而老氏之书，复训厥旨，明微烛隐，自成一家之说，则八十一章愈显於世。然世之学者，以老氏为虚无无用之文，少尝加意，陈言鄙论自以为得，殊不知大道之本，由老氏而后明，老氏之经，由数家而后知，非俗学者所易闻也。太守张公，深达夫道德性命之理，以文章作人，以经卫训多士，常患夫执经者不知道，乃命黉舍之学者，参其四说，无复加损，刊集以行於时，而广其教，俾夫承学之士，知老氏之书非徒为虚诞之辞，极深研精，皆足以造乎至理，其真以治身，其绪余土直为天下国家，则学者岂日小补之哉。迥承教下风，幸得以亲炙，故祇请以书岁月，且不泯其传。时元符元年十月一日，前权英州军事判官梁迥谨序。