《道德经》

老子: 「道德經」: 第一章

道 可 道 ， 非 常 道 。 名 可 名 ， 非 常 名 。

无 名 天 地 之 始 ﹔ 有 名 万 物 之 母 。

故 常 无 ， 欲 以 观 其 妙 ﹔ 常 有 ， 欲 以 观 其 徼 。

此 两 者 ， 同 出 而 异 名 ， 同 谓 之 玄 。

玄 之 又 玄 ， 众 妙 之 门 。

老子: 「道德經」: 第二章

天 下 皆 知 美 之 为 美 ， 斯 恶 已 。

皆 知 善 之 为 善 ， 斯 不 善 已 。

有 无 相 生 ， 难 易 相 成 ， 长 短 相 形 ，高 下 相 盈 ， 音 声 相 和 ， 前 后 相 随 。恒 也 。

是 以 圣 人 处 无 为 之 事 ，行 不 言 之 教 ﹔

万 物 作 而 弗 始 ，生 而 弗 有 ， 为 而 弗 恃 ， 功 成 而 不 居 。

夫 唯 弗 居 ， 是 以 不 去 。

老子: 「道德經」: 第三章

不 尚 贤 ， 使 民 不 争

不 贵 难 得 之 货 ， 使 民 不 为 盗 ﹔

不 见 可 欲 ， 使 民 心 不 乱 。

是 以 圣 人 之 治 ，

虚 其 心 ，实 其 腹 ，

弱 其 志 ，强 其 骨 。

常 使 民 无 知 无 欲 。

使 夫 智 者 不 敢 为 也 。

为 无 为 ， 则 无 不 治 。

老子: 「道德經」: 第四章

道 冲 ， 而 用 之 或 不 盈 。

渊 兮 ， 似 万 物 之 宗 ﹔ 湛 兮 ， 似 或 存 。

吾 不 知 谁 之 子 ， 象 帝 之 先 。

老子: 「道德經」: 第五章

天 地 不 仁 ， 以 万 物 为 刍 狗 ﹔

圣 人 不 仁 ， 以 百 姓 为 刍 狗 。

天 地 之 间 ， 其 犹 橐 龠 乎 。

虚 而 不 屈 ， 动 而 愈 出 。

多 言 数 穷 ， 不 如 守 中 。

老子: 「道德經」: 第六章

谷 神 不 死 ， 是 谓 玄 牝 。

玄 牝 之 门 ， 是 谓 天 地 根 。

绵 绵 若 存 ， 用 之 不 勤 。

老子: 「道德經」: 第七章

天 长 地 久 。

天 地 所 以 能 长 且 久 者 ，

以 其 不 自 生 ， 故 能 长 生 。

是 以 圣 人 后 其 身 而 身 先 ﹔ 外 其 身 而 身 存 。

非 以 其 无 私 邪 。故 能 成 其 私 。

老子: 「道德經」: 第八章

上 善 若 水 。

水 善 利 万 物 而 不 争 ，

处 众 人 之 所 恶 ， 故 几 于 道 。

居 善 地 ，心 善 渊 ，

与 善 仁 ，言 善 信 ，

政 善 治 ， 事 善 能 ，动 善 时 。

夫 唯 不 争 ， 故 无 尤 。

老子: 「道德經」: 第九章

持 而 盈 之 ， 不 如 其 已 ﹔

揣 而 锐 之 ， 不 可 长 保 。

金 玉 满 堂 ， 莫 之 能 守 ﹔

富 贵 而 骄 ， 自 遗 其 咎 。

功 遂 身 退 ， 天 之 道 也 。

老子: 「道德經」: 第十章

载 营 魄 抱 一 ， 能 无 离 乎 。

专 气 致 柔 ， 能 如 婴 儿 乎 。

涤 除 玄 鉴 ， 能 无 疵 乎 。

爱 国 治 民 ， 能 无 为 乎 。

天 门 开 阖 ， 能 为 雌 乎 。

明 白 四 达 ， 能 无 知 乎 。

老子: 「道德經」: 第十一章

三 十 辐 ， 共 一 毂 ， 当 其 无 ， 有 车 之 用 。

埏 埴 以 为 器 ， 当 其 无 ， 有 器 之 用 。

凿 户 牖 以 为 室 ， 当 其 无 ， 有 室 之 用 。

故 有 之 以 为 利 ， 无 之 以 为 用 。

老子: 「道德經」: 第十二章

五 色 令 人 目 盲 ﹔ 五 音 令 人 耳 聋 ﹔ 五 味 令 人 口 爽 ﹔

驰 骋 畋 猎 ， 令 人 心 发 狂 ﹔ 难 得 之 货 ， 令 人 行 妨 。

是 以 圣 人 为 腹 不 为 目 ， 故 去 彼 取 此 。

老子: 「道德經」: 第十三章

宠 辱 若 惊 ， 贵 大 患 若 身 。

何 谓 宠 辱 若 惊 。

宠 为 下 ， 得 之 若 惊 ， 失 之 若 惊 ， 是 谓 宠 辱 若 惊 。

何 谓 贵 大 患 若 身 。

吾 所 以 有 大 患 者 ， 为 吾 有 身 ，

及 吾 无 身 ， 吾 有 何 患 。

故 贵 以 身 为 天 下 ， 若 可 寄 天 下 ﹔

爱 以 身 为 天 下 ， 若 可 托 天 下 。

老子: 「道德經」: 第十四章

视 之 不 见 ， 名 曰 夷 ﹔

听 之 不 闻 ， 名 曰 希 ﹔

搏 之 不 得 ， 名 曰 微 。

此 三 者 不 可 致 诘 ， 故 混 而 为 一 。

其 上 不 皦 ， 其 下 不 昧 。

绳 绳 兮 不 可 名 ， 复 归 于无 物 。

是 谓 无 状 之 状 ， 无 物 之 象 ， 是 谓 惚 恍 。

迎 之 不 见 其 首 ， 随 之 不 见 其 后 。

执 古 之 道 ， 以 御 今 之 有 。

能 知 古 始 ， 是 谓 道 纪 。

老子: 「道德經」: 第十五章

古 之 善 为 道 者 ， 微 妙 玄 通 ， 深 不 可 识 。

夫 唯 不 可 识 ， 故 强 为 之 容 ：

豫 兮 若 冬 涉 川 ﹔

犹 兮 若 畏 四 邻 ﹔

俨 兮 其 若 容 ﹔

涣 兮 若 冰 之 将 释 ﹔

敦 兮 其 若 朴 ﹔

旷 兮 其 若 谷 ﹔

混 兮 其 若 浊 ﹔

澹 兮 其 若 海 ﹔

飂 兮 若 无 止 。

孰 能 浊 以 静 之 徐 清 。

孰 能 安 以 动 之 徐 生 。

保 此 道 者 ， 不 欲 盈 。

夫 唯 不 盈 ， 故 能 蔽 而 新 成 。

老子: 「道德經」: 第十六章

致 虚 极 ， 守 静 笃。

万 物 并 作 ， 吾 以 观 复。

夫 物 芸 芸 ， 各 复 归 其 根 。

归 根 曰 静 ， 静 曰 复 命 。

复 命 曰 常 ， 知 常 曰 明 。

不 知 常 ， 妄 作 凶 。

知 常 容 ， 容 乃 公 ，

公 乃 全 ， 全 乃 天 ，

天 乃 道 ， 道 乃 久 ， 没 身 不 殆 。

老子: 「道德經」: 第十七章

太 上 ， 不 知 有 之 ﹔

其 次 ， 亲 而 誉 之 ﹔

其 次 ， 畏 之 ﹔

其 次 ， 侮 之 。

信 不 足 焉 ， 有 不 信 焉 。

悠 兮 其 贵 言 。

功 成 事 遂 ， 百 姓 皆 谓 ： 「 我 自 然 」 。

老子: 「道德經」: 第十八章

大 道 废 ， 有 仁 义 ﹔

智 慧 出 ， 有 大 伪 ﹔

六 亲 不 和 ， 有 孝 慈 ﹔

国 家 昏 乱 ， 有 忠 臣 。

老子: 「道德經」: 第十九章

绝 圣 弃 智 ， 民 利 百 倍 ﹔

绝 仁 弃 义 ， 民 复 孝 慈 ﹔

绝 巧 弃 利 ， 盗 贼 无 有 。

此 三 者 以 为 文  不 足 ，故 令 有 所 属 。 

见 素 抱 朴 ，少 思 寡 欲 ， 绝 学 无 忧 。

老子: 「道德經」: 第二十章

唯 之 与 阿 ， 相 去 几 何 。

善 之 与 恶 ， 相 去 若 何 。

人 之 所 畏 ， 不 可 不 畏 。

荒 兮 ， 其 未 央 哉 。

众 人 熙 熙 ， 如 享 太 牢 ， 如 春 登 台 。

我 独 泊 兮 ， 其 未 兆 ﹔

沌 沌 兮 ， 如 婴 儿 之 未 孩 ﹔

儽 儽 兮 ， 若 无 所 归 。

众 人 皆 有 余 ， 而 我 独 若 遗 。 我 愚 人 之 心 也 哉 。

俗 人 昭 昭 ， 我 独 昏 昏 。

俗 人 察 察 ， 我 独 闷 闷 。

众 人 皆 有 以 ， 而 我 独 顽 且 鄙 。

我 独 异 于 人 ， 而 贵 食 母 。

老子: 「道德經」: 第二十一章

孔 德 之 容 ， 惟 道 是 从 。

道 之 为 物 ， 惟 恍 惟 惚 。

惚 兮 恍 兮 ， 其 中 有 象 ﹔

恍 兮 惚 兮 ， 其 中 有 物 。

窈 兮 冥 兮 ， 其 中 有 精 ﹔

其 精 甚 真 ， 其 中 有 信 。

自 今 及 古 ， 其 名 不 去 ， 以 阅 众 甫 。

吾 何 以 知 众 甫 之 状 哉 。 以 此 。

老子: 「道德經」: 第二十二章

曲 则 全 ， 枉 则 直 ， 洼 则 盈 ，

敝 则 新 ， 少 则 得 ， 多 则 惑 。

是 以 圣 人 抱 一 为 天 下 式 。

不 自 见 ， 故 明 ﹔

不 自 是 ， 故 彰 ﹔

不 自 伐 ， 故 有 功 ﹔

不 自 矜 ， 故 长 。

夫 唯 不 争 ， 故 天 下 莫 能 与 之 争 。

古 之 所 谓 「 曲 则 全 」 者 ， 岂 虚 言 哉 。

诚 全 而 归 之 。

老子: 「道德經」: 第二十三章

希 言 自 然 。

故 飘 风 不 终 朝 ， 骤 雨 不 终 日 。

孰 为 此 者 。

天 地 。 天 地 尚 不 能 久 ， 而 况 于 人 乎 。

故 从 事 于 道 者 ， 同 于 道 ﹔

德 者 ， 同 于 德 ﹔ 失 者 ， 同 于 失 。

同 于 道 者 ， 道 亦 乐 得 之 ﹔

同 于 德 者 ， 德 亦 乐 得 之 ﹔

同 于 失 者 ， 失 亦 乐 得 之 。

信 不 足 焉 ， 有 不 信 焉 。

老子: 「道德經」: 第二十四章

企 者 不 立 ﹔ 跨 者 不 行 ﹔

自 见 者 不 明 ﹔ 自 是 者 不 彰 ﹔

自 伐 者 无 功 ﹔ 自 矜 者 不 长 。

其 在 道 也 ， 曰 ： 余 食 赘 形 。

物 或 恶 之 ， 故 有 道 者 不 处 。

老子: 「道德經」: 第二十五章

有 物 混 成 ， 先 天 地 生 。

寂 兮 寥 兮 ， 独 立 而 不 改 ，

周 行 而 不 殆 ， 可 以 为 天 地 母 。

吾 不 知 其 名 ， 强 字 之 曰 道 ， 强 为 之 名 曰 大 。

大 曰 逝 ， 逝 曰 远 ， 远 曰 反 。

故 道 大 ， 天 大 ， 地 大 ， 人 亦 大 。

域 中 有 四 大 ， 而 人 居 其 一 焉 。

人 法 地 ， 地 法 天 ， 天 法 道 ， 道 法 自 然 。

老子: 「道德經」: 第二十六章

重 为 轻 根 ， 静 为 躁 君 。

是 以 君 子 终 日 行 不 离 辎 重 。

虽 有 荣 观 ， 燕 处 超 然 。

奈 何 万 乘 之 主 ， 而 以 身 轻 天 下 。

轻 则 失 根 ， 躁 则 失 君 。

老子: 「道德经」 : 第二十七章

善 行 无 辙 迹 ， 善 言 无 瑕 谪 ﹔

善 数 不 用 筹 策 ﹔

善 闭 无 关 楗 而 不 可 开 ，

善 结 无 绳 约 而 不 可 解 。

是 以 圣 人 常 善 救 人 ， 故 无 弃 人 ﹔

常 善 救 物 ， 故 无 弃 物 。

是 谓 袭 明 。

故 善 人 者 ， 不 善 人 之 师 ﹔

不 善 人 者 ， 善 人 之 资 。

不 贵 其 师 ， 不 爱 其 资 ，

虽 智 大 迷 ， 是 谓 要 妙 。

老子: 「道德经」 : 第二十八章

知 其 雄 ， 守 其 雌 ， 为 天 下 溪 。

为 天 下 溪 ， 常 德 不 离 ， 复 归 于 婴 儿 。

知 其 白 ， 守 其黑 ， 为 天 下 式 。

为 天 下 式 ， 常 德 不 忒 ， 复 归 于 无 极 。

知 其 荣，守 其 辱，为 天 下 谷。

为 天 下 谷，常 德 乃 足。

复 归 於 朴，朴 散 则 为 器 。

圣 人 用 之 ，则 为 官 长 ， 故 大 制 不 割 。

老子: 「道德经」 : 第二十九章

将 欲 取 天 下 而 为 之 ， 吾 见 其 不 得 已 。

天 下 神 器 ， 不 可 为 也 ， 不 可 执 也 。

为 者 败 之 ， 执 者 失 之 。

是 以 圣 人 无 为 ， 故 无 败 ﹔

无 执 ， 故 无 失。

夫 物 或 行 或 随 ﹔ 或 嘘 或 吹 ﹔

或 强 或 羸 ﹔ 或 挫 或 隳 。

是 以 圣 人 去 甚 ， 去 奢 ， 去 泰 。

老子: 「道德经」 : 第三十章

以道佐人主者，不以兵强天下。

其事好远。

师之所处，荆棘生焉。

大军之后，必有凶年。

善有果而已，不以取强。

果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。

果而不得已，果而勿强。

物壮则老，是谓不道，不道早已。

老子: 「道德经」 : 第三十一章

夫兵者，不祥之器，

物或恶之，故有道者不处。

君子居则贵左，用兵则贵右。

兵者不祥之器，非君子之器，

不得已而用之，恬淡为上。

胜而不美，而美之者，是乐杀人。

夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。

吉事尚左，凶事尚右。

偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。

杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。

老子: 「道德经」 : 第三十二章

道常无名。

朴虽小，天下莫能臣。

侯王若能守之，万物将自宾。

天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

始制有名，名亦既有，

夫亦将知止，知止可以不殆。

譬道之在天下，犹川谷之于江海。

老子: 「道德经」 : 第三十三章

知人者智，自知者明。

胜人者有力，

自胜者强，知足者富。

强行者有志。

不失其所者久。

死而不亡者寿。

老子: 「道德经」 : 第三十四章

大道泛兮，其可左右。

万物恃之以生而不辞，功成而不有。

衣养万物而不为主。常无欲可名于小 ﹔

万物归焉而不为主，可名为大。

以其终不自为大，故能成其大。

老子: 「道德经」 : 第三十五章

执大象，天下往。

往而不害，安平泰。

乐与饵，过客止。

道之出口，淡乎其无味，

视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

老子: 「道德经」 : 第三十六章

将欲歙之，必故张之 ﹔

将欲弱之，必故强之 ﹔

将欲废之，必故兴之 ﹔

将欲取之，必故与之。

是谓微明。

柔弱胜刚强。

鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

老子: 「道德经」 : 第三十七章

道常无为而无不为。

侯王若能守之，万物将自化。

化而欲作，吾将镇之以无名之朴。

无名之朴，夫亦将不欲。

不欲以静，天下将自定。

老子: 「道德经」 : 第三十八章

上德不德，是以有德 ﹔

下德不失德，是以无德。

上德无为而无以为 ﹔

下德无为而有以为。

上仁为之而无以为 ﹔

上义为之而有以为。

上礼为之而莫之应，

则攘臂而扔之。

故失道而后德，失德而后仁，

失仁而后义，失义而后礼。

夫礼者，忠信之薄，而乱之首。

前识者，道之华，而愚之始。

是以大丈夫处其厚，不居其薄 ﹔

处其实，不居其华。故去彼取此。

老子: 「道德经」 : 第三十九章

昔之得一者：

天得一以清 ﹔

地得一以宁 ﹔

神得一以灵 ﹔

谷得一以生 ﹔

侯王得一以为天下贞。

其致之也，谓天无以清，将恐裂 ﹔

地无以宁，将恐废 ﹔

神无以灵，将恐歇 ﹔

谷无以盈，将恐竭 ﹔

万物无以生，将恐灭 ﹔

侯王无以贞，将恐蹶。

故贵以贱为本，高以下为基。

是以侯王自称孤、寡、不谷。

此非以贱为本邪。非乎。故致誉无誉。

是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

老子: 「道德經」 : 第四十章

反者道之动 ﹔ 弱者道之用。

天下万物生于有，有生于无。

老子: 「道德经」 : 第四十一章

上士闻道，勤而行之 ﹔

中士闻道，若存若亡 ﹔

下士闻道，大笑之。

不笑不足以为道。

故建言有之：

明道若昧 ﹔进道若退 ﹔夷道若颣 ﹔

上德若谷 ﹔广德若不足 ﹔

建德若偷 ﹔质真若渝 ﹔

大白若辱 ﹔大方无隅 ﹔

大器晚成 ﹔大音希声 ﹔

大象无形 ﹔道隐无名。

夫唯道，善贷且成。

老子: 「道德经」 : 第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生万物。

万物负阴而抱阳，冲气以为和。

人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。

故物或损之而益，或益之而损。

人之所教，我亦教之。

强梁者不得其死，吾将以为教父。

老子: 「道德经」 : 第四十三章

天下之至柔，驰骋天下之至坚。

无有入无间，吾是以知无为之有益。

不言之教，无为之益，天下希及之。

老子: 「道德经」 : 第四十四章

名与身孰亲。身与货孰多。得与亡孰病。

甚爱必大费 ﹔ 多藏必厚亡。

故知足不辱，知止不殆，可以长久。

老子: 「道德经」 : 第四十五章

大成若缺，其用不弊。

大盈若冲，其用不穷。

大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。

静胜躁，寒胜热。清静为天下正。

老子: 「道德经」 : 第四十六章

天下有道，却走马以粪。

天下无道，戎马生于郊。

祸莫大于不知足 ﹔ 咎莫大于欲得。

故知足之足，常足矣。

老子: 「道德经」 : 第四十七章

不出户，知天下 ﹔ 不窥牖，见天道。

其出弥远，其知弥少。

是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。

老子: 「道德经」 : 第四十八章

为学日益，为道日损。

损之又损，以至于无为。

无为而无不为。

取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

老子: 「道德经」 : 第四十九章

圣人常无心，以百姓心为心。

善者，吾善之 ﹔ 不善者，吾亦善之 ﹔ 德善。

信者，吾信之 ﹔ 不信者，吾亦信之 ﹔ 德信。

圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，

百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

老子: 「道德经」 : 第五十章

出生入死。

生之徒，十有三 ﹔

死之徒，十有三 ﹔

人之生，动之于死地，亦十有三。

夫何故，以其生之厚。

盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵 ﹔

兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。

夫何故，以其无死地。

老子: 「道德经」 : 第五十一章

道生之，德畜之，

物形之，势成之。

是以万物莫不尊道而贵德。

道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。

故道生之，德畜之 ﹔

长之育之 ﹔ 成之熟之 ﹔ 养之覆之。

生而不有，为而不恃，

长而不宰。是谓玄德。

老子: 「道德经」 : 第五十二章

天下有始，以为天下母。

既得其母，以知其子，

复守其母，没身不殆。

塞其兑，闭其门，终身不勤。

开其兑，济其事，终身不救。

见小曰明，守柔曰强。

用其光，复归其明，

无遗身殃 ﹔ 是为袭常。

老子: 「道德经」 : 第五十三章

使我介然有知，行于大道，唯施是畏。

大道甚夷，而人好径。

朝甚除，田甚芜，仓甚虚 ﹔

服文采，带利剑，厌饮食，

财货有余 ﹔ 是为盗夸。

非道也哉。

老子: 「道德经」 : 第五十四章

善建者不拔，

善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。

修之于身，其德乃真 ﹔

修之于家，其德乃余 ﹔

修之于乡，其德乃长 ﹔

修之于邦，其德乃丰 ﹔

修之于天下，其德乃普。

故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。

吾何以知天下然哉。以此。

老子: 「道德经」 : 第五十五章

含「德」之厚，比于赤子。

毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。

骨弱筋柔而握固。

未知牝牡之合而峻作，精之至也。

终日号而不嗄，和之至也。

知和曰「常」，知常曰「明」。

益生曰祥。心使气曰强。

物壮则老，谓之不道，不道早已。

老子: 「道德经」 : 第五十六章

知者不言，言者不知。

挫其锐，解其纷。

和其光，同其尘，是谓「玄同」。

故不可得而亲，不可得而疏 ﹔

不可得而利，不可得而害 ﹔

不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。

老子: 「道德经」 : 第五十七章

以正治国，以奇用兵，以无事取天下。

吾何以知其然哉。以此：

天下多忌讳，而民弥贫 ﹔

人多利器，国家滋昏 ﹔

人多伎巧，奇物滋起 ﹔

法令滋彰，盗贼多有。

故圣人云：

「我无为，而民自化 ﹔

我好静，而民自正 ﹔

我无事，而民自富 ﹔

我无欲，而民自朴。」

老子: 「道德经」 : 第五十八章

其政闷闷，其民淳淳 ﹔

其政察察，其民缺缺。

祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。

孰知其极。其无正也。

正复为奇，善复为妖。

人之迷，其日固久。

是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

老子: 「道德经」 : 第五十九章

治人事天，莫若啬。

夫唯啬，是谓早服 ﹔

早服谓之重积德 ﹔ 重积德则无不克 ﹔

无不克则莫知其极 ﹔ 莫知其极，可以有国 ﹔

有国之母，可以长久 ﹔

是谓深根固柢，长生久视之道。

老子: 「道德经」 : 第六十章

治大国，若烹小鲜。

以道莅天下，其鬼不神 ﹔

非其鬼不神，其神不伤人 ﹔

非其神不伤人，圣人亦不伤人。

夫两不相伤，故德交归焉。

老子: 「道德经」 : 第六十一章

大邦者下流，天下之交，天下之牝。

牝常以静胜牡，以静为下。

故大邦以下小邦，则取小邦 ﹔

小邦以下大邦，则取大邦。

故或下以取，或下而取。

大邦不过欲兼畜人，

小邦不过欲入事人。

夫两者各得所欲，大者宜为下。

老子: 「道德经」 : 第六十二章

道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。

美言可以市尊，美行可以加人。

人之不善，何弃之有。

故立天子，置三公，

虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。

古之所以贵此道者何。

不曰：求以得，有罪以免邪。故为天下贵。

老子: 「道德经」 : 第六十三章

为无为，事无事，味无味。

图难于其易，为大于其细 ﹔

天下难事，必作于易，

天下大事，必作于细。

是以圣人终不为大，故能成其大。

夫轻诺必寡信，多易必多难。

是以圣人犹难之，故终无难矣。

老子: 「道德经」 : 第六十四章

其安易持，其未兆易谋。

其脆易泮，其微易散。

为之于未有，治之于未乱。

合抱之木，生于毫末 ﹔

九层之台，起于累土 ﹔

千里之行，始于足下。

民之从事，常于几成而败之。

慎终如始，则无败事。

老子: 「道德經」 : 第六十五章

古之善为道者，非以明民，将以愚之。

民之难治，以其智多。

故以智治国，国之贼 ﹔

不以智治国，国之福。

知此两者亦稽式。

常知稽式，是谓「玄德」。

「玄德」深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

老子: 「道德经」 : 第六十六章

江海之所以能为百谷王者，

以其善下之，故能为百谷王。

是以圣人欲上民，必以言下之 ﹔

欲先民，必以身后之。

是以圣人处上而民不重，处前而民不害。

是以天下乐推而不厌。

以其不争，故天下莫能与之争。

老子: 「道德经」 : 第六十七章

天下皆谓我道大，似不肖。

夫唯大，故似不肖。

若肖，久矣其细也夫。

我有三宝，持而保之。

一曰慈，二曰俭，

三曰不敢为天下先。

慈故能勇 ﹔ 俭故能广 ﹔

不敢为天下先，故能成器长。

今舍慈且勇 ﹔ 舍俭且广 ﹔

舍后且先 ﹔ 死矣。

夫慈以战则胜，以守则固。

天将救之，以慈卫之。

老子: 「道德经」 : 第六十八章

善为士者，不武 ﹔

善战者，不怒 ﹔

善胜敌者，不与 ﹔

善用人者，为之下。

是谓不争之德，

是谓用人之力，

是谓配天古之极。

老子: 「道德经」 : 第六十九章

用兵有言：

「吾不敢为主，而为客 ﹔

不敢进寸，而退尺。」

是谓行无行 ﹔ 攘无臂 ﹔

扔无敌 ﹔ 执无兵。

祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝。

故抗兵相若，哀者胜矣。

老子: 「道德经」 : 第七十章

吾言甚易知，甚易行。

天下莫能知，莫能行。

言有宗，事有君。

夫唯无知，是以不我知。

知我者希，则我者贵。

是以圣人被褐而怀玉。

老子: 「道德经」 : 第七十一章

知不知，尚矣 ﹔

不知知，病也。

圣人不病，以其病病。

夫唯病病，是以不病。

老子: 「道德经」 : 第七十二章

民不畏威，则大威至。

无狎其所居，无厌其所生。

夫唯不厌，是以不厌。

是以圣人自知不自见 ﹔

自爱不自贵。故去彼取此。

老子: 「道德经」 : 第七十三章

勇于敢则杀，勇于不敢则活。

此两者，或利或害。

天之所恶，孰知其故。

天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。

天网恢恢，疏而不失。

老子: 「道德经」 : 第七十四章

民不畏死，奈何以死惧之。

若使民常畏死，而为奇者，

吾得执而杀之，孰敢。

常有司杀者杀。

夫代司杀者杀，是谓代大匠斲，

夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。

老子: 「道德经」 : 第七十五章

民之饥，以其上食税之多，是以饥。

民之难治，以其上之有为，是以难治。

民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。

夫唯无以生为者，是贤于贵生。

老子: 「道德经」 : 第七十六章

人之生也柔弱，其死也坚强。

草木之生也柔脆，其死也枯槁。

故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。

是以兵强则灭，木强则折。

强大处下，柔弱处上。

老子: 「道德经」 : 第七十七章

天之道，其犹张弓欤。

高者抑之，下者举之 ﹔

有余者损之，不足者补之。

天之道，损有余而补不足。

人之道，则不然，损不足以奉有余。

孰能有余以奉天下，唯有道者。

是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

老子: 「道德经」 : 第七十八章

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。

弱之胜强，柔之胜刚，

天下莫不知，莫能行。

是以圣人云：

「受国之垢，是谓社稷主 ﹔

受国不祥，是为天下王。」

正言若反。

老子: 「「道德經」」 : 第七十九章

和大怨，必有余怨 ﹔

报怨以德，安可以为善。

是以圣人执左契，而不责于人。

有德司契，无德司彻。

天道无亲，常与善人。

老子:「道德经」 : 第八十章

小国寡民。

使有什伯之器而不用 ﹔

使民重死而不远徙。

虽有舟舆，无所乘之，

虽有甲兵，无所陈之。

使民复结绳而用之。

甘其食，美其服，安其居，乐其俗。

邻国相望，鸡犬之声相闻，

民至老死，不相往来。

老子: 「道德经」 : 第八十一章

信言不美，美言不信。

善者不辩，辩者不善。

知者不博，博者不知。

圣人不积，既以为人己愈有，

既以与人己愈多。

天之道，利而不害 ﹔

圣人之道，为而不争。

老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 七 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 八 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 二 十 九 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 一 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 二 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 三 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 四 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 五 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 六 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 七 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 八 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 三 十 九 章​

老 子: 「道 德 經」 : 第 四 十 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 一 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 二 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 三 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 四 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 五 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 六 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 七 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 八 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 四 十 九 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 一 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 二 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 三 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 四 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 五 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 六 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 七 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 八 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 五 十 九 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 一 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 二 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 三 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 四 章​

老 子: 「道 德 經」 : 第 六 十 五 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 六 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 七 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 八 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 六 十 九 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 一 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 二 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 三 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 四 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 五 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 六 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 七 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 七 十 八 章​

老 子: 「「道 德 經」」 : 第 七 十 九 章​

老 子:「道 德 经」 : 第 八 十 章​

老 子: 「道 德 经」 : 第 八 十 一 章​